LA Iglesia Católica tiene una apariencia engañosa. Desde fuera parece una organización grande e imponente dirigida de arriba hacia abajo. El clero, desde el Papa hasta el párroco, parece estar impulsado por el poder de la tradición a través de una burocracia controladora en Roma. Desde su culto dominical hasta sus oraciones estandarizadas (como el rosario), la Iglesia Católica parece para los de afuera un bloque monolítico de uniformidad.
Esta apariencia comienza a cambiar en la mente de los investigadores cuando se acercan a la Iglesia y descubren, para su sorpresa, que existe una gran diversidad de devociones, oraciones, prácticas e incluso creencias entre los miembros del clero y los laicos. El problema de una uniformidad imponente da paso a la consternación sobre qué aspectos de la Iglesia considerar importantes.
En tal desconcierto, quienes buscan la comunión con la Iglesia Católica Romana probablemente pierdan de vista lo que es central para la fe católica y queden atrapados en cuestiones periféricas que sólo pueden entenderse a la luz de las verdades centrales del catolicismo. Por tanto, es fundamental poner de relieve el centro de la fe católica, la Eucaristía. ¿Por qué la Eucaristía es el centro de la vida y el culto católicos? La respuesta se puede tener en dos palabras: a Jesucristo.
La Eucaristía: Jesucristo mismo
La Eucaristía es el centro de la Iglesia Católica porque a Jesucristo es el centro de la vida y el culto católico. La Iglesia todavía profesa, como lo ha hecho durante dos milenios, que la Eucaristía es nada menos que Jesucristo mismo. El Concilio Vaticano II llamó a la Eucaristía el centro y cumbre de la vida cristiana. ¿Cómo pudieron estos obispos católicos ser tan audaces en su afirmación? ¿No muestra tal afirmación que la Iglesia Católica pone demasiado énfasis en la Eucaristía? Quizás las críticas protestantes a la insistencia católica en los sacramentos sean válidas. Quizás este sistema sacramental encadene al cristiano individual a una cinta transportadora de religiosidad sin esperanza. ¿Por qué esta insistencia en la centralidad de la Eucaristía?
La razón principal de tan grande confianza reside en el significado de la Eucaristía: Jesucristo está nuevamente aquí en la tierra en la Eucaristía, tal como lo estuvo hace dos mil años. No sólo está presente en la memoria. Él no está sólo espiritualmente presente. Él está en la tierra, en cuerpo y sangre, alma y divinidad. La doctrina de la Presencia Real de Cristo en la Eucaristía es más que una creencia conveniente; es una necesidad absoluta. ¿Por qué? Porque todo el patrón de enseñanza de las Escrituras así lo exige y porque la Iglesia no podría continuar en su vida y obra sin la presencia corporal de Jesús en la tierra hoy.
La Presencia Real está en el corazón de cada Misa, pero sus raíces se remontan a la historia del antiguo pueblo de Dios, los judíos. El cordero sacrificado en la Pascua anual significaba una recreación del Éxodo. La liturgia de Pascua utilizada por los judíos durante siglos pone en boca del hijo mayor la pregunta: “¿Por qué esta noche es diferente de todas las demás?”
La respuesta celebra al Señor Yahweh que redimió a su pueblo elegido de las tinieblas de Egipto en esta noche. Las palabras y acciones de la celebración eucarística también recrean la Última Cena de Jesús y celebran al Mesías mismo. Así como el cordero en cada hogar judío simbolizaba la ofrenda original de un cordero en la primera noche de Pascua, cada Misa ofrece una Hostia convertida que simboliza la ofrenda original de Jesús de sí mismo. Los profetas del Antiguo Testamento a menudo describieron la salvación en la era mesiánica como un segundo Éxodo con la imagen de la columna de fuego y con la gloria de Dios (kabod) habitando en medio de su pueblo (ver Isaías 4:5-6). ; Zac. 2:5).
El significado de la Pascua original y su renovación en los días futuros del Mesías se resume en la promesa a Abraham: “Yo seré. . . un Dios para ti y para tu descendencia después de ti” (Génesis 17:7). Esta promesa está en el centro de la promesa de salvación del Antiguo Testamento que hemos heredado. Profeta tras profeta lo reiteró. Isaías anunció especialmente el tema de Emanuel en 7:14 (“La virgen concebirá y dará a luz un hijo, y llamará su nombre Emanuel”) y declaró su supremacía en el capítulo 9, versículos 6 y 7.
Pero la promesa de que Dios habitaría con su pueblo impregnaba la esperanza profética. Jeremías, un siglo después, colocó en el centro del nuevo pacto esta expectativa: “Yo seré su Dios y ellos serán mi pueblo” Oer. 31:33). A los pocos años, el profeta exiliado Ezequiel prometió un corazón nuevo y un espíritu nuevo para el pueblo de Dios. Una vez más, la relación renovada estuvo en el centro de su mensaje: “Yo seré vuestro Dios y vosotros seréis mi pueblo” (Ezequiel 36:22-32).
Antiguos enemigos ahora amigos
Para que no pensemos que esta promesa de la presencia y la persona de Dios viviendo en y entre su pueblo se limitaba al pueblo de Israel, los profetas enseñan que en el día del pacto renovado de Dios las fronteras del amor de Dios serán ampliadas, y todas las naciones ser invitado al monte santo de Dios (Isaías 2:1-5). Los antiguos enemigos del pueblo de Dios (Egipto, Asiria) ahora serán contados entre el pueblo santo de Dios (Isaías 19:18-25). Este doble trasfondo de expectativas para la era mesiánica casi requiere la Presencia Real y la naturaleza católica de la Iglesia. La Iglesia debe ser universal para cumplir el mensaje de los profetas, y Dios debe habitar realmente entre su pueblo para satisfacer todo lo que faltaba en la primera alianza.
La enseñanza del Nuevo Testamento se basa en este trasfondo del Antiguo Testamento con su énfasis en la salvación como una nueva experiencia de la presencia de Dios. El hecho de que el Hijo de Dios se haga hombre muestra al mismo tiempo su humildad y su deseo de estar con su pueblo. Desde el principio, en el relato de Mateo sobre el nacimiento de Jesús, el tema de Emanuel de Isaías impregna la historia. El nombre Jesús, una helenización del nombre hebreo Josué, significa “el Señor es salvación”, como le explica el ángel a José (Mateo 2:21).
Pero la salvación se explica aún más con la promesa de que Dios ha venido para estar con su pueblo. Dios, viviendo con su pueblo amado, es salvación. La forma distintiva de Mateo de contar la vida y el ministerio de Jesús termina con el mismo tema de la presencia de Dios cuando Jesús les dice a los apóstoles: “Estaré con vosotros hasta la consumación del mundo” (Mateo 28:20). No sorprende entonces que Jesús, en el relato de Mateo sobre la Última Cena, agregue las palabras “con vosotros” a su promesa de beber la copa una vez más en el futuro cumplimiento del reino de Dios (compárese Marcos 14:25 con Mateo 26:29). . El ministerio de salvación de Jesús trajo más que el perdón de los pecados; pretendía dar su propia presencia a su pueblo como un regalo eterno.
¿Qué forma tomaría esa presencia? ¿Les dejaría un libro para leer para que lo recordaran? ¿Quizás una carta sería suficiente? Si fueran lo suficientemente cuidadosos y devotos, probablemente podrían reunir suficiente fuerza y coraje para recordar su ministerio y continuarlo. Pero Jesús no dejó el problema de su presencia continua a los poderes volubles de sus apóstoles. Tampoco les dejó un libro o una carta, aunque llegarían con el tiempo.
La acción comprensible de Cristo
Más bien, los reunió para hacer algo que todos y cada uno de los hombres pudieran entender. Los reunió para comer y les dio de comer. Pero esta comida significó más que un tiempo de comunión y mucho más que una simple ocasión para pensar en Jesús. Jesús transformó el pan común y corriente en su cuerpo y el vino cotidiano en su sangre. Las palabras de sus labios sagrados, “Esto es mi cuerpo”, les aseguraron que su propia persona continuaría con ellos en las tareas que les había encomendado. No los dejaría huérfanos. Él estaría con ellos. El relato de Mateo sobre la vida de Jesús nos asegura que la Eucaristía que celebramos hoy es nada menos que la presencia del mismo Jesús que partió el pan por primera vez esa noche hace mucho tiempo.
La Presencia Real (corporal) de Jesús hoy está confirmada por la palabra griega comúnmente traducida como “recuerdo”. La frase “en memoria de mí” aparece sólo en los relatos de Pablo (1 Cor. 11:23-26) y Lucas (Lucas 22:19) sobre la institución de la Cena del Señor. Es probable que Pablo le transmitiera esto a Lucas, ya que juntos tenían estrechas asociaciones en el ministerio.
Desafortunadamente, nuestra palabra inglesa “recordar” no puede hacer justicia a la anamnesis griega utilizada por Pablo y Lucas. Nuestra palabra “recuerdo” sugiere que pensemos en la vida y muerte de Jesús en nuestra mente como un evento que para nosotros ya pasó. No hay duda de que esa idea está incluida, pero la palabra griega significa más. Anamnesis significa que lo que hay que “recordar” es una realidad de otro mundo que se hace presente a quien “recuerda”. Los acontecimientos pasados de la vida de Jesús son llevados a los reinos celestiales y ahora se hacen realidad para la comunidad de adoración.
Por lo tanto, cuando Jesús dice: "Haced esto en memoria de mí", está llamando a sus apóstoles a recrear la noche y dándoles la seguridad de que estará con ellos en la futura recreación tanto como estuvo con ellos. esa primera noche. La anamnesis no es principalmente un acontecimiento mental de nuestra parte; es un evento litúrgico por parte de los representantes designados por Jesús, los apóstoles y sus sucesores. Recordamos a Jesús en nuestra mente porque él está aquí nuevamente tal como estuvo con los apóstoles: físicamente.
La presencia física de Jesús en el altar subyace a las preguntas retóricas de Pablo en 1 Corintios 10:16,17. Estas referencias a la Eucaristía ocurren en un contexto de advertencias para evitar la idolatría. ¿Por qué deberíamos evitar asociaciones con religiones falsas? ¿Por qué no deberíamos participar en rituales paganos? La pregunta de Pablo en el versículo 16 asume una verdad poderosa: “¿No es la copa de bendición que bendecimos una participación de la sangre de Cristo? ¿No es el pan que partimos una participación en el cuerpo de Cristo?” Los corintios ya conocen la respuesta a esta pregunta. ¡Sí! Esta comida es una participación real, una comunión genuina en estas realidades celestiales: el cuerpo y la sangre de Cristo. La unión con el único Señor excluye la participación en los rituales de otros dioses.
Pablo lo confirma explícitamente: “No podéis beber la copa del Señor y la copa de los demonios” (10:21). Un lenguaje tan fuerte se basa en la creencia que Pablo ya le había dado a la Iglesia en Corinto. Esta celebración que fue tan central para la vida de la iglesia implicó una verdadera comunión con Cristo. Y no sólo con Cristo en general, sino con su cuerpo y su sangre.
No es de extrañar entonces que Pablo enfatizara que la Iglesia es un solo cuerpo (ver 1 Cor. 12:12-30). ¿Pero cómo las diferentes personas llegan a ser un solo cuerpo? El capítulo 10, versículo 17 dice que es a través de la participación del único cuerpo de Cristo a través del pan consagrado: “Por cuanto hay (sólo) un pan, aunque somos muchos, en realidad somos un solo cuerpo, porque todos participamos de un solo pan”. ¿Cómo podría el pan hacernos uno? ¡Imposible! Pero el único cuerpo de Jesucristo tiene el poder de hacernos uno.
Nosotros la Iglesia somos un solo cuerpo porque somos el cuerpo de Jesucristo en el mundo de hoy. Somos su cuerpo porque de su cuerpo nos nutrimos. Esa misma creencia subyacente en la Presencia Real está detrás de la advertencia de Pablo de no participar indignamente. ¿Cómo podría una persona ser culpable del cuerpo y la sangre de Cristo al comer y beber indignamente si este pan y esta copa no fueran en realidad el cuerpo y la sangre de Cristo?
El centro de la liturgia: Jesucristo
Consideremos la misa católica. Para muchos no católicos, especialmente los protestantes de baja iglesia, la misa católica parece ser una forma elaborada de adoración que se parece poco a la simplicidad de la adoración del Nuevo Testamento. Pero lo que parece una serie complicada de movimientos litúrgicos es en realidad una estructura de adoración que se centra principalmente en Jesucristo como Redentor de la humanidad. La celebración eucarística y la Comunión que ocurre al final de cada Misa es la culminación de todo un servicio que se construye en torno a la vida, muerte y resurrección de Jesucristo. La Iglesia ve los acontecimientos de la vida de Cristo como acontecimientos salvadores, acontecimientos en la vida de nuestro Redentor que nos incluyen como sus redimidos.
Esta creencia explica por qué desde el principio la Iglesia siempre ha incluido en la liturgia una lectura de los Evangelios. Mientras que algunas iglesias pueden no leer los Evangelios durante el culto durante meses, la Iglesia Católica requiere que sus pastores expongan ante las ovejas de Cristo las historias salvadoras registradas para nosotros en uno de los cuatro Evangelios en cada Misa. La mayoría de las veces, los eventos o palabras de la vida de Jesús son el tema directo de la homilía. De esta manera, el oyente (o lector) atento no puede confundir el tema central de la adoración. La Iglesia llama al cristiano fiel a centrar su atención en su Señor y Maestro, Jesucristo. ¿Por qué?
Porque el catolicismo enseña que estos eventos salvadores en la vida de nuestro Señor no son simplemente eventos muertos del pasado que están registrados en la Biblia. Son realidades históricas que lo siguieron hasta el cielo y que están nuevamente presentes en la tierra en las lecturas del Evangelio. Cuando la mujer cananea se acercó a Jesús suplicándole que liberara a su hija de la influencia demoníaca, Jesús declaró que su fe era grande (Mateo 15:21-28). Esta declaración está precedida por la aparente reprimenda de nuestro Señor a la mujer por intentar cruzar las fronteras sociales y recibir la salvación prometida dada a los judíos.
Sabiendo que Mateo fue escrito para una audiencia judeo-cristiana, podemos ver claramente la intención del escritor del Evangelio. Jesucristo vino para todas las personas. Vino a salvar incluso a los despreciados del mundo y a recibir a cualquiera que venga a él con fe. Sin embargo, estas verdades no son nuestras simplemente recordando lo que hizo o dijo en el caso de la mujer cananea. Son realidades presentes porque Jesús todavía se extiende desde el cielo a todos los pueblos de la tierra y los recibe cuando vienen a él con fe.
Si nosotros, como la mujer cananea, reconocemos nuestra total dependencia de Jesús y le suplicamos una misericordia tan inmerecida, podemos estar seguros de que él nos dirá: “grande es vuestra fe”. Por supuesto, de eso se trata exactamente la Comunión en la Eucaristía: venir a Jesús.
La Iglesia tampoco deja esto totalmente en nuestras manos. Incorpora invitaciones a venir a Jesús con fe dentro de la estructura misma del culto. Cuando el sacerdote besa el altar al entrar a la Iglesia, nosotros también saludamos a Cristo simbolizado por el altar e invitamos su presencia a nuestras vidas. Entonces, cuando rogamos a Cristo misericordia en el rito penitencial (“Cristo, ten piedad”), estamos exactamente en la posición de la mujer cananea que vio a Jesús como la única esperanza de su hija. Luego, en el Rito de la Comunión propiamente dicho, también oramos a través de nuestro sacerdote: "No mires nuestros pecados, sino la fe de tu Iglesia".
Finalmente, cuando somos invitados a recibir al Cordero de Dios que quita los pecados del mundo, respondemos con las palabras de otro extraño, el centurión: “Señor, no soy digno de recibirte, pero sólo digo las palabras y [mi alma] será sanada”. Aquí estamos rogando al Señor Jesús que sea misericordioso con nosotros como lo fue una vez con la mujer que era de afuera pero que también tenía gran fe.
Los acontecimientos ocurridos en la historia antigua están nuevamente presentes porque Cristo, a través de la palabra de Dios leída y predicada, está nuevamente presente. Ese encuentro con la mujer extranjera es una parte esencial del reino celestial de Cristo y las verdades que este encuentro encarna son nuestras a través de la lectura y la predicación litúrgica. La proclamación de la palabra de Dios es la proclamación de la Palabra de Dios.
Jesucristo en palabra y obra
Jesús vino predicando el reino de Dios, pero también demostró la realidad del mensaje con su vida. Sus hechos confirmaron la verdad de sus palabras. Los resúmenes de su ministerio registrados en los Evangelios son esclarecedores. Enseñó con autoridad (Mateo 7:28-29). Marcos conecta especialmente el ministerio de enseñanza de Jesús con su poder de exorcismo (Marcos 1:21ss).
Cuando Juan el Bautista está consternado por su arresto y comienza a dudar de que Jesús sea realmente el que viene, la respuesta de Jesús señala sus hechos como prueba de que él es el Mesías (ver Mateo 11:2ss). Otros autores del Nuevo Testamento también confirman la importancia del ministerio de Jesús en palabra y obra (ver Heb 2:1-4). Los Hechos de los Apóstoles dicen que Jesús fue un hombre atestiguado por Dios, poderoso en palabras y obras (cf. Hechos 2).
El Nuevo Testamento enseña que la Iglesia debe ser como Cristo, poderosa también en palabra y obra. La Iglesia primitiva no podía perderse el mensaje de la parábola de las ovejas y las cabras de Jesús. El juicio se basará en las buenas obras realizadas en su nombre (Mateo 25:31-46). Ellos y nosotros debemos predicar el evangelio a toda criatura, pero también debemos dar un vaso de agua fría en el nombre de Cristo (Mateo 10:42).
James no es nada extraño en su insistencia en que una fe que no tiene obras es una fe muerta. 2: 14-26); simplemente está siguiendo la clara enseñanza de nuestro Señor. Es el que hace la voluntad de Dios el que entrará en el reino de los cielos (Mateo 7:21-26). Pablo también ordena a los cristianos de Colosas que sean activos en palabra y obra para la gloria de Dios (Col. 3:17).
Siguiendo este modelo de palabra y obra, nuestro Señor ordenó a sus apóstoles que tuvieran un doble ministerio de enseñanza y sacramentos: “Id y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. , enseñándoles a guardar todo lo que os he mandado” (Mateo 28:19-20). El ministerio de la palabra (enseñanza) se complementa con un ministerio sacramental en acciones (bautismo).
Este patrón de palabra y obra que se acompañan y confirman mutuamente hace también que la Eucaristía sea un componente necesario en la plenitud del culto porque ambos son esenciales para la salud de la Iglesia. La Eucaristía, como decía Agustín, es la palabra hecha visible y la Palabra hecha visible. La Iglesia sólo puede cumplir la misión que le dio Jesús mediante la instrucción verbal unida a la demostración visible de las verdades del evangelio. Si la predicación y la enseñanza son partes necesarias del culto y la obra de la Iglesia, el ministerio sacramental de la Iglesia también es necesario para la continuidad del cuerpo de Cristo.
La Eucaristía: una necesidad absoluta
La Eucaristía se convierte en una necesidad absoluta para la Iglesia y para el cristiano individual cuando se la ve a la luz de su significado central y de la tarea de la Iglesia de llevar a todos los hombres a la unidad de la fe. ¿Con qué otro poder se puede realizar la evangelización y vivir la vida cristiana que el cuerpo del Señor crucificado y resucitado? En Jesucristo no sólo están todos los tesoros de la sabiduría y el conocimiento (Col. 2:3); él también tiene toda autoridad en el cielo y en la tierra (Mateo 28:18). Sólo él puede traer unidad a los creyentes mediante su poder y amor.
Los Padres de la Iglesia y los doctores medievales quedaron tan impresionados con el poder unificador de la Eucaristía que la llamaron el “sacramento de la unidad de la Iglesia”. Ignacio de Antioquía, en la memoria viva de los apóstoles, destacó el cáliz común como símbolo de la unidad que se encuentra en la sangre de Cristo. [Ignacio de Antioquía, Carta a los filadelfianos 4:1: “Hay un solo cáliz para que estéis unidos en la sangre de Cristo”.] A mediados del siglo III, cuando la Iglesia estaba siendo desgarrada por el cisma y la persecución, Cipriano insistió en la Eucaristía como símbolo. e instrumento de unidad: “Cuando el Señor llama a su cuerpo el pan que se compone de muchos granos unidos, quiere decir con ello la unión del pueblo cristiano, que Él contenía en sí mismo” [Cipriano de Cartago, Epístola 69, cap. 2.] No es de extrañar que Tomás de Aquino escribiera: “En este sacramento se celebra todo el misterio de nuestra salvación.[Summa Theologiae, q.83, a. 4.] La Eucaristía, más que cualquier otro sacramento, simboliza a la Iglesia y a cada miembro del cuerpo de Cristo unidos entre sí.
Vimos a Pablo enseñando en 1 Corintios 10:14-17 que la Eucaristía es una participación real en el cuerpo y la sangre de Cristo. En ese mismo texto se basó en la conocida celebración de la Eucaristía como si tuviera un solo pan para subrayar que el cuerpo de Cristo (la Iglesia) es uno solo. En el misterio del plan de Dios, este cuerpo único (físico) de Cristo nos recuerda simbólicamente que Cristo fundó una sola Iglesia.
Al mismo tiempo ese cuerpo físico nos une realmente al único cuerpo místico. Cristo reúne a personas de todas las naciones en una nueva sociedad de fe. Su continuo crecimiento en la fe es un proceso de ser cada vez más profundamente injertados en el cuerpo de Cristo por el cuerpo de Cristo. La Eucaristía es absolutamente necesaria porque en ella se proclama perfectamente la unidad de la Iglesia y porque realiza esa unidad en grado creciente hasta que Cristo regrese.
Como protestante, comencé a ver claramente que la falta de fe y celebración eucarística en la mayoría de las iglesias protestantes estaba directamente relacionada con un cisma y una desunión sin fin. Sin una Eucaristía frecuente se elimina el recordatorio más vívido de unidad. Sin una fe profunda en la Presencia Real del cuerpo de Cristo, el instrumento más importante de unidad es eliminado de los corazones y las mentes de los fieles.
Pronto comencé a disfrutar del calor de la provisión de Dios. No dejó el problema de la desunión a una creatividad humana que tan fácilmente puede equivocarse. Su provisión une a los fieles en su cuerpo al darnos nada menos que a él mismo. La Iglesia Católica no tiene más remedio que enfatizar la Eucaristía, porque es solo Cristo quien puede traer a la Iglesia a sus ovejas perdidas para que haya un pastor y un rebaño (Juan 10:16).