Resulta muy difícil formarse una imagen clara y precisa del triunfo de la Reforma en este país. El profesor Trevelyan, en su Historia de Inglaterra (pág. 297), ha resumido la situación de forma muy acertada con las siguientes palabras:
“Aquellos que conciben la opinión en la Inglaterra de los Tudor como marcadamente dividida entre dos partidos mutuamente excluyentes y claramente definidos de católicos y protestantes nunca podrán comprender el curso real tomado por la Reforma antes de los últimos años de Isabel. La opinión estaba en proceso de elaboración, pero todavía no se había formado. Los hombres honestos, así como los servidores del tiempo, cambiaban constantemente sus puntos de vista. Pocos sostenían un cuerpo doctrinal coherente que hubiera satisfecho a los partidarios católicos o protestantes de tiempos posteriores”.
Lo que el gobierno isabelino se propuso hacer fue acabar con la vida católica en este país mediante una política de hambruna lenta. Todo el mundo conoce la historia del arresto y privación de los obispos católicos al comienzo del reinado, y es natural esperar que la ausencia de una jerarquía, con la consiguiente falta de orientación y la restricción de la administración de los sacramentos, tuviera como consecuencia a largo plazo para producir el efecto deseado; pero es difícil fijar un punto de inflexión antes del cual pudiéramos decir que era posible una recuperación católica, después del cual debemos decir que un triunfo protestante es inevitable.
Algunos sitúan esa fecha en los dos primeros años del reinado, cuando se publicaron las Leyes de Uniformidad y Supremacía. Otros sugieren que el acontecimiento decisivo fue la derrota de la Armada Invencible en 1588. El Dr. Brian Magee, en su libro « Los recusantes ingleses», sostiene que la ejecución de María Estuardo en 1587 debe considerarse un punto de inflexión religioso definitivo. Podría argumentarse que existía la posibilidad de un resurgimiento católico hasta la ejecución de Carlos I en 1649. El Sr. Belloc sitúa la fecha decisiva incluso más tarde, con la huida de Jacobo II en 1688.
El propósito de este trabajo es sugerir que el punto de inflexión en la historia religiosa de este país se sitúa en la década comprendida entre 1560 y 1570, y que en este periodo se sentaron las bases del triunfo protestante. Asimismo, creo que se puede demostrar que la principal responsabilidad recae, en una curiosa ironía histórica, sobre Su Majestad Católica, el rey Felipe II de España, a quien un estudioso imparcial y riguroso de la época describió acertadamente como «el mejor amigo de la Reforma inglesa». [CG Bayne, Relaciones anglo-romanas, 1558-1565, p. 224.]
Durante los primeros once años del reinado de Isabel, de 1559 a 1570, el acuerdo religioso establecido por el Acta de Uniformidad era tan precario y había tanta debilidad interna que cualquier acción decisiva por parte de la Santa Sede o de los poderes católicos , inevitablemente hay que pensar, inclinaron la balanza a favor del catolicismo y condujeron, posiblemente, a la deposición de Isabel. No se puede estimar lo que pudo haber seguido en la historia religiosa de este país y, de hecho, del mundo.
Fue Felipe de España quien impidió que el Papado tomara esta medida y quien se negó a tomarla él mismo, con consecuencias que ahora son historia. No sólo impidió que los enviados papales Parpaglia y Martinengo entraran en Inglaterra, sino que logró posponer la sentencia de excomunión contra Isabel durante más de diez años. Cuando llegó la excomunión, en 1570, ya era demasiado tarde.
El gobierno isabelino estaba seguro y las posibilidades de restauración de la vida y el culto católicos ya se habían desvanecido. Las fuerzas de la Contrarreforma libraron una gran batalla llena de gran coraje y noble esfuerzo. Los misioneros y mártires dieron generosamente su trabajo, su sangre y su vida; pero nunca podrían esperar recuperar la posición cedida en los primeros años del reinado.
La década crucial
Durante esta década tuvo lugar en Inglaterra un cambio profundo y de gran alcance, un cambio en los elementos esenciales del culto religioso, mediante el cual se barrió la costumbre de siglos y se estableció y consolidó la nueva práctica de asistir al servicio del Libro de Oración Anglicano. . Quizás sea una perogrullada, pero vale la pena repetir que la derrota de la Iglesia católica en Inglaterra y el triunfo del nuevo establishment fue, en última instancia, una cuestión de católicos no practicantes.
Una gran parte de la población católica, cuya proporción exacta es extremadamente difícil de determinar, ante la gran decisión de oponerse o no con valentía a la Ley de Uniformidad, cedió a la presión constante y tenaz del Gobierno, no sólo en muchos casos perdieron contacto con la Misa, pero con alguna engañosa exhibición de excusa sacrificaron sus principios, capitularon ante el enemigo y se fueron a asistir al nuevo servicio herético. Esta apostasía masiva, el verdadero punto de inflexión en la historia religiosa de Inglaterra, no fue una rendición repentina y espectacular. Fue gradual, pero acumulativo y en sus efectos permanente. Creo que se puede sostener que la batalla estaba perdida desde el principio.
El historiador alemán AO Meyer ha expuesto el asunto en su verdadera luz. “La gran mayoría de los católicos quedaron completamente abandonados a sí mismos, sin ningún vínculo de unión con su Iglesia. Sin duda, la larga historia de los sufrimientos de los católicos ingleses comprendió períodos de opresión mucho mayor que los primeros doce años de Isabel, pero en ningún otro período los católicos se vieron tan completamente abandonados por la Iglesia, o tan completamente separados de toda comunicación con ella. Roma, como en este período, especialmente en los siete años transcurridos entre el cierre del Concilio de Trento y la excomunión de la Reina.
«Ni el Papa ni el Concilio, ni el Emperador ni el Rey de España habían hecho absolutamente nada por ellos; ni un solo sacerdote había sido enviado. "¿Quién hubiera creído que hasta ahora (1570) la corte romana habría hecho tan poco por recuperar esta isla que siempre había sido tan fiel?"... La gran apostasía de la Iglesia Católica no se produjo, por lo tanto, de forma repentina y con un propósito premeditado, sino que fue el resultado de silenciosas concesiones a la conciencia.» [ Inglaterra y la Iglesia Católica bajo la reina Isabel, págs. 67-70.]
Es posible vislumbrar a lo largo de estos años algunas de las manifestaciones externas de este espíritu de compromiso, de los subterfugios adoptados por los católicos para justificar su asistencia a los servicios anglicanos, de los patéticos intentos de exonerarse y evitar caer en la más completa apostasía; y, más tarde, de su falta de voluntad para aceptar las decisiones que condenaban sus prácticas, de su terquedad para resistir las prohibiciones autorizadas y del fracaso final de los misioneros posteriores a la hora de apartar a más de una pequeña fracción de ellos de los hábitos que habían adquirido. caído.
Cuando las personas transigen con su conciencia, se convierten fácilmente en defensores obstinados de su propia deserción, y este ciertamente parece haber sido el caso de muchos católicos ingleses no practicantes durante el reinado de Isabel. Esto significó, inevitablemente, en el transcurso de algunos años, la pérdida de familias enteras para la Fe.
Un buen cuadro general de la situación en estos primeros años lo proporciona el cardenal Allen en una carta escrita en 1580, en la que relata sus experiencias en Lancashire, a donde había regresado por motivos de salud, antes de convertirse en sacerdote, y donde había permanecido. de 1562 a 1565. Con sus enseñanzas y su ejemplo, relata, pudo convencer a muchos miembros de la nobleza y los terratenientes de que la verdad sólo se encontraba en la Iglesia católica, pero fue una tarea mucho más difícil persuadirlos de que renunciaran. recibir la Comunión Anglicana, ir a la Iglesia, escuchar sermones, leer libros y, de hecho, tener cualquier relación espiritual con los herejes.
Sus intentos, comenta, de separar a estos católicos de sus antiguas costumbres laxas en este sentido fueron duramente resistidos, y señala que la dificultad aumentó no solo porque muchos laicos pensaban que podían, con la conciencia tranquila, asistir a la misa en secreto y luego ir públicamente al servicio anglicano e incluso recibir la comunión allí, sino también porque muchos sacerdotes habían adoptado la práctica de celebrar la misa en secreto y luego oficiar el servicio anglicano en público, con el pretexto de que era suficiente para preservar un asentimiento interior a la verdadera fe, y que podían considerar la asistencia al servicio herético simplemente como un acto de obediencia a las autoridades civiles. [«…y esto es muy difícil de hacer allí debido a las leyes severas y al hecho de que se castiga con prisión y diversas penas; y también porque en el pasado los propios católicos, por temor, cedieron a esta práctica. Tanto fue así que no solo laicos bienintencionados, firmes en su fe y dispuestos a asistir a la Misa cuando fuera posible, acudían a sus iglesias y participaban en servicios cismáticos, a veces incluso recibiendo la Comunión, sino que incluso muchos sacerdotes, después de celebrar la Misa en secreto, públicamente el mismo día, oficiaban los servicios heréticos, compartiendo así de la manera más perversa el cáliz del Señor con el cáliz del diablo. Lo hacían porque erróneamente creían que bastaba con mantener su fe mediante el asentimiento interior mientras obedecían al gobierno en sus acciones externas.» Texto completo en latín en TF Knox, Letters and Memorials of Cardinal Allen, p. 56.]
Un relato italiano publicado en 1590 confirma este cuadro. El autor señala la práctica, en los primeros años del reinado, de asistir al servicio del Libro de Oración, e indica que había católicos que pensaban que podrían salvarse de participar en el servicio real con los herejes si acudían al iglesia delante de ellos y se negó a salir en su compañía.
Tomaron la Comunión “en la Cena Calvinista”, o al menos se inscribieron como si lo hubieran hecho, y luego regresaron a casa para escuchar Misa en privado, “mancillando así el Sacrísimo Cuerpo de Cristo con sacrilegio y con el pan profano de Calvino, sirviendo al mismo tiempo Cristo y Baal”. Permitieron que ministros heréticos bautizaran a sus hijos y bendijeran sus matrimonios. Todo esto, continúa el autor, se hizo sin escrúpulos porque los sacerdotes que permanecían en el Reino y en libertad (salvo sólo unos pocos) o por ignorancia daban su aprobación a tal conducta, o por miedo pretendían que era permisible (Allen, p. 57, n.1).
Hubo muchos que, aunque estaban bastante dispuestos a ayudar en los servicios del Libro de Oración, no se atrevieron a recibir la Comunión Anglicana y encontraron varios medios para evitarlo. Si tenían suerte, podrían conseguir que un vicario complaciente los inscribiera como habiendo cumplido con este deber legal; o, si eran lo suficientemente prósperos, como por ejemplo lo eran Sir John Bourne o el Vizconde Montagu, cambiarían de residencia el Sábado Santo para evitar aparecer en el registro de la parroquia que acababan de abandonar o de aquella en la que el domingo de Pascua acababan de llegar.
Bourne era un católico acérrimo bajo la reina María y había sido durante un tiempo su secretario. En 1563, Sandys, obispo de Worcester, dijo de él: “Si lo juzgaran cuándo y dónde recibió la Comunión, creo que resultaría que no la recibió desde el reinado de Su Majestad la Reina, porque su costumbre es cambiar constantemente. Pascua incluso de una de sus casas a la otra y así evitar el asunto”. Otros se refugiaron detrás de la rúbrica del Libro de Oraciones que prohibía al Ministro admitir en la Mesa del Señor no sólo a aquellos que eran abiertos y malvados, sino también a aquellos entre quienes percibía que reinaba la malicia o el odio. Al afirmar que estaban “por caridad” con uno u otro de sus vecinos, algunos católicos pudieron hacer de esto una excusa para no recibir la Comunión Anglicana en Pascua o en otras ocasiones.
Los “papistas de la Iglesia”
Los católicos que asistían a los servicios anglicanos eran un grupo lo suficientemente grande como para recibir un nombre especial. Se les llamó acertadamente “papistas de la iglesia”: asistentes a la iglesia por motivos legales, pero papistas por simpatía. Quizás el retrato más brillante del típico papista de la Iglesia sea el proporcionado por un contemporáneo: “Un papista es aquel que divide la religión entre su conciencia y su bolsillo, y viene a la iglesia no para servir a Dios, sino al Rey. El temor a la Ley le hace llevar la marca del Evangelio que utiliza, no como medio para salvar su alma, sino a sus pupilos. Ama mucho el papado, pero no quiere perder con él y, aunque las bulas de Roma lo asustan, siente más terror ante el aparecido.
“Una vez al mes se presenta en la iglesia para mantener alejados a los celadores y trae su cuerpo para salvar la fianza; Se arrodilla con la congregación, pero ora solo y pide perdón a Dios por haber venido allí. Si se ve obligado a ausentarse de los sermones, se pone el sombrero sobre los ojos y frunce el ceño durante la hora; y cuando regresa a casa, piensa enmendar su falta abusando del predicador.
Su principal astucia consiste en eludir la comunión, por la que siempre encuentra un motivo de disputa, y se asegura de no mostrar caridad en Pascua. Sería un mal mártir y un buen viajero, pues su conciencia es tan grande que jamás podría apartarse de ella, y en Constantinopla se circuncidaría con reservas mentales. Su esposa es más ferviente en su devoción y, por lo tanto, más costosa, y él la castiga en caballos por lo que ella le paga en religión. [Citado por Birt, The Elizabethan Religious Settlement, p. 52. Véase Magee, The English Recusants, p. 2.]
Por supuesto, esta no es la imagen completa. Existen pruebas de quienes se negaron rotundamente a unirse a la Iglesia Protestante o a asistir al nuevo servicio religioso, pero la mayoría de estas pruebas provienen del período posterior a 1570, cuando la excomunión de Isabel I aclaró considerablemente la situación. El padre Persons, en una carta a Roma, menciona varios casos de personas que soportaron la persecución con tal de no siquiera entrar en una iglesia protestante durante un servicio religioso, y relata una conmovedora historia de un joven que, sin saberlo, ayudó como paje en una boda anglicana y que, como consecuencia, se creyó excomulgado. [“Cierto muchacho, de diez años creo, fue inducido por algún truco de sus amigos a caminar en procesión a la iglesia delante de una novia el día de su boda (como es costumbre), y cuando sus compañeros lo reprendieron después porque al hacerlo había caído en cisma, como decían, comenzó a llorar desconsoladamente y se negó a aceptar ningún consuelo hasta que, después de unos días, se encontró conmigo por casualidad, entonces corrió hacia mí y, cayendo a mis pies, me rogó con un torrente de lágrimas que le permitiera confesar sus pecados, prometiendo que prefería ser torturado con toda clase de tormentos antes que volver a consentir un pecado tan grande. Hay innumerables otras historias, que me abstengo de contar.” Por otro lado, Persons enfatiza el hecho de que en los primeros diez años del reinado hubo una deserción generalizada en este punto. «Pues al comienzo del reinado de esta reina, cuando el peligro de este cisma no se comprendía del todo, durante diez años consecutivos prácticamente todos los católicos, sin distinción, acudían a sus iglesias; sin embargo, en aquel entonces el enemigo no se conformaba con este pretexto, sino que exigía juramentos para comprometer su fe y participar en la comunión. Los católicos lo notaron y, con prudencia y piedad, se separaron completamente de ellos; y vemos cuán grato fue a Dios su santo celo, manifestado en la inmensa cantidad de almas que se convirtieron después de ese período.» [Cartas al rector del Colegio Inglés de Roma, 17 de noviembre de 1580. Catholic Record Society. Vol. XXXIX, págs. 58-59.]
Sin embargo, en la primera década del reinado la situación no estaba nada clara, con el resultado de que hubo casos de personas que parecían tener un pie en ambos bandos y estar en una situación que más tarde habría sido imposible.
Había, por supuesto, muchas razones de carácter temporal que impulsaban a los papistas de la Iglesia a adoptar esta política de compromiso. En primer lugar, faltaba una orientación segura. La privación de los obispos había destruido la jerarquía y la insistencia en el juramento de supremacía había eliminado a los mejores párrocos, de modo que para un gran número de católicos no había nadie a quien acudir en busca de ayuda espiritual o consejo sobre cuestiones de conciencia.
Es quizás natural, pero no por ello menos significativo, que los líderes de la política de compromiso fueran miembros de la nobleza y la pequeña nobleza, los nobiles et magnates, como los llama Allen, quienes en asuntos temporales tenían mucho que perder si eran condenados por recusación. La carga de la persecución fue, al principio del reinado, relativamente leve, pero podía ser severa e incluso devastadora, pues, como ha señalado Bayne, aunque la multa de un chelín por no asistir al servicio anglicano era todo lo que el Acta de Uniformidad imponía a los laicos, las autoridades podían, y a menudo lo hacían, proceder bajo la ley eclesiástica, donde, según el auto De excommunicato capiendo, no había límite al período de prisión que podía sufrir el recusante (Bayne, p. 176, n. 35).
También debemos dar toda la importancia al hábito de la obediencia implícita a la autoridad civil, un hábito fuerte en la Inglaterra del siglo XVI, y al que hoy probablemente le damos muy poca consideración. Por encima de todo, había consejos contradictorios, el terrible mal de las diferencias de opinión, la falta de una comprensión clara de las cuestiones más profundas involucradas, con el resultado inevitable de que los católicos más débiles encontraron una excusa, si no una justificación, para su acción, preparando así el camino para la creciente influencia del mal ejemplo.
Incluso el clero cedió. Así, por ejemplo, el Dr. Alban Langdale, un sacerdote erudito que vivía en la casa del vizconde Montagu, y Johnson, otro sacerdote cuya opinión se decía que era muy estimada, consideraban que no era pecado asistir a la Iglesia Protestante para evitar la persecución, siempre y cuando se declarara que la asistencia era simplemente un acto cívico realizado en obediencia a la Reina. [ Catholic Record Society. Vol. ii, 28, 61, 178; iv, 4.]
Algunos fueron incluso más lejos. Así, Robert Pursglove, que había sido obispo sufragáneo de Hull durante veinte años y que finalmente fue destituido por Isabel, había abogado abiertamente por la conformidad; [“Quien ciertamente en los comienzos del último cisma estaba muy fuera del camino correcto y nunca pudo ser reclamado perfectamente hasta su muerte, hasta el punto de que ordinariamente se le consideraba entre los católicos de todo tipo no mejor que un cismático y más bien pensado ser un nuevo escandaloso en la destrucción de muchas almas simples que por sus acciones cismáticas fueron seducidas y mantenidas en el cisma que dar un buen ejemplo del deber cristiano; mucho más tímido para incurrir en el peligro de las leyes temporales que para cumplir con su deber para con Dios”. De un manuscrito del Oscott College, citado por Bayne, apéndice 43.] y en 1588 todavía había hombres como Thomas Langdale que “afirmó, como lo hacen todavía muchos viejos sacerdotes cismáticos, que no sólo era lícito en estas situaciones extremas ir a la Iglesia sin protestar, sino que también para recibir la Cena del Señor” (Bayne, p. 290).
De hecho, no hubo unanimidad de opinión y, para colmo de la tragedia, en los dos primeros años decisivos del reinado no se emitió ningún pronunciamiento autorizado. Este es un punto al que no se le ha dado suficiente importancia. La culpa parece recaer sobre Felipe II de España. Bayne ha demostrado cómo impidió con éxito que los enviados papales Parpaglia y Martinengo llegaran a este país y cómo logró evitar la excomunión de Isabel por el papa Pío V hasta que fue demasiado tarde. [Felipe parece haber temido en 1560 que la obligación de deponer a Isabel recayera sobre Francia; mientras que en 1561 obstaculizó la misión de Martinengo por temor a que si el Papa despojaba a Isabel, sobre él, como hijo mayor de la Iglesia, recaería la obligación de conquistar Inglaterra en ejecución de la sentencia papal. Esto no estaba dispuesto a hacerlo. Véase Bayne, op. cit. , pp. 50, 120; Pollen, English Catholics in the Reign of Queen Elizabeth, págs. 67-68. Existe una declaración muy clara de la propia opinión de Felipe a su embajador en Roma y a la duquesa de Parma en Gachard, Correspondence de Marguerite d'Autriche avec Philippe II, I, n.º xlviii, págs. 204-8.]
Buscando orientación
Sin embargo, fueron los laicos ingleses quienes dieron el primer paso para obtener un pronunciamiento definitivo sobre la cuestión de la asistencia católica en los servicios anglicanos. Un grupo de nobles redactó una petición para enviarla al Concilio de Trento, explicando sus circunstancias peculiares y pidiendo una decisión. La petición se hizo por duplicado, confiándose una copia al embajador español y otra al portugués. De Quadra, el embajador español, considerando que se llegaría a una decisión más informada en Roma que en el Concilio, envió su copia al embajador español en Roma, para que la presentara al Papa.
Su carta de presentación, fechada el 7 de agosto de 1562 en Londres, arroja luz sobre su concepción de la situación y sugiere claramente que esperaba que se le concediera permiso para asistir a los servicios anglicanos. Para ello, no dudó en ir más allá de los límites de la verdad objetiva. Le sugiere a su homólogo romano que la anormalidad y novedad del caso dificultan la resolución de la cuestión mediante las normas ordinarias del derecho canónico relativas a las relaciones de los católicos con los excomulgados y los herejes.
En Inglaterra, dice, con bastante exageración, todos deben vivir por ley como herejes bajo pena de muerte, de modo que no cabe preguntarse si hay miedo o coacción. Aquí, sostiene, siempre hay coacción absoluta, parece que siempre coacción absoluta. Además, continúa, de nuevo sin mucho respeto por la verdad, en Inglaterra quienes van a la iglesia solo tienen que asistir a la «Oración Común», preces communes , que no contienen falsa doctrina ni impiedad, sino que consisten en oraciones tomadas de la Iglesia Católica, salvo que no se menciona el mérito ni la intercesión de los santos, de modo que, aparte de la disimulación y la cuestión del mal ejemplo, el acto de asistencia no es intrínsecamente malo.
No se trata de recibir la Comunión sino simplemente de asistir pasivamente al servicio. Él mismo, continúa De Quadra, no ha podido dar una respuesta definitiva al respecto y cree que debería hacerse un pronunciamiento papal definitivo, aunque admite que le cuesta imaginar que una respuesta general pueda abarcar todas las circunstancias (Bayne, apéndice 47).
La respuesta romana
Vargas, el embajador español en Roma, pudo haber presentado la carta de De Quadra al Papa, junto con la petición inglesa, cuyo texto no nos ha llegado. Esto lo sugiere el hecho de que la respuesta romana menciona la pena de muerte para los recusantes. Es probable que la petición inglesa no mencionara la pena extrema que aún no estaba en vigor, pero ciertamente se menciona en la carta del Embajador español.
En cualquier caso, la petición fue presentada a la Inquisición, y la respuesta de los inquisidores, cuyo presidente era el cardenal Ghislieri, el futuro papa Pío V, fue una negativa rotunda a tolerar cualquier tipo de asociación con herejes en cualquier forma de culto religioso. Tras prohibir la práctica, los inquisidores señalan que en este asunto no solo se trata de comunicación con herejes, sino que la asistencia a sus servicios debe interpretarse como una profesión pública de su vida y sus errores, pues es evidente que quienes asisten a estos servicios lo hacen precisamente para ser considerados herejes y así eludir las penas impuestas a los católicos. [“La respuesta a la propuesta es que no es lícito abandonar la práctica católica ni adoptar externamente la religión herética, ni asistir a sus cantos de salmos y predicaciones. Pues en el caso propuesto no se trataría simplemente de participación religiosa con herejes o de unirse a sus prácticas, sino que significaría aceptar y profesar su vida y sus errores, ya que los católicos que hacen estas cosas no tienen otra razón para hacerlo que ser considerados herejes y así eludir las penas impuestas a los católicos.” Texto completo en latín en Bayne, apéndice 48.]
Este es un punto particularmente importante que vale la pena recordar hoy, cuando las circunstancias han cambiado tanto. Es bueno que los católicos recuerden, al invitar a participar en oraciones o servicios religiosos conjuntos con no católicos, que esta communicatio in sacris tenía, en la Inglaterra del siglo XVI, un significado muy especial. Equivalía a la apostasía y era aceptada como tal por el gobierno isabelino. El padre Pollen hizo hincapié en este punto hace años, pero vale la pena reiterarlo.
«El ordenamiento religioso isabelino», escribió, «dependía de la participación del pueblo en el culto herético. Así, para un católico asistir... no era simplemente participar en lo sagrado con herejes (lo que no implica necesariamente renunciar a la fe católica), sino que, por fuerza de las circunstancias, era también un acto de adhesión al sistema religioso de los Tudor; era participar en un esfuerzo tiránico por anteponer al rey a Dios, no solo en el propio corazón, sino en la conciencia de todo el reino» (p. 335).
No había, pues, duda alguna sobre la actitud de las autoridades romanas. Como bien lo expresó Maitland, cuando la cuestión era pretender que la coerción era una excusa para este tipo de cosas, “Pío, el Pío conciliador, no aceptará nada de eso. Si la elección es entre la Iglesia y la horca, hay que elegir la horca”. El destino de esta respuesta romana es oscuro. Al parecer, De Quadra lo recibió en noviembre de 1562. Probablemente se sintió decepcionado por su carácter intransigente y se preguntó cómo debía actuar. Como buen embajador, consultó a su maestro. Sugirió comunicar la decisión, junto con ciertas facultades contenidas en la misma respuesta, de boca en boca a algunos sacerdotes dignos de confianza, pero tendría cuidado de no dejar nada por escrito que pudiera caer en manos del gobierno isabelino.
Se desconoce la respuesta de Felipe, pero hay buenas razones para suponer que se negó a permitir que su embajador tomara medida alguna. Hasta donde sabemos, la decisión romana nunca fue publicada en este país. Allen, Sanders o Persons no se refieren a él, y parece haber sido completamente desconocido. Una vez más parece como si la consideración política española hubiera prevalecido sobre el deber religioso. A los católicos ingleses se les permitió seguir dudando y se permitió que la mortal parálisis del compromiso se extendiera sin control.
El alcance de la responsabilidad del rey Felipe parece bastante obvio y quizá valga la pena recordar el juicio de Bayne tanto sobre el hombre como sobre su política. “Aunque se consideraba el patrón de los católicos ingleses, que lo consideraban su principal esperanza, nunca movió un dedo para lograr una restauración católica. Desalentó constantemente todos los planes de insurrección, se negó a escuchar las propuestas de resistencia en Irlanda, su voz siempre estuvo del lado de la paciencia y la tolerancia.
“Con la propia Isabel no utilizó otro lenguaje que el de bondad. La exhortó, la aconsejó, trató de persuadirla para que se casara con un marido ortodoxo, apoyó el cortejo de Dudley con la esperanza de que Dudley la trajera de regreso a Roma, pero rehuyó el uso e incluso la amenaza de la fuerza. Su participación en las relaciones inglesas con el papado puede resumirse en una sola palabra obstrucción.
“Cada vez que el Papa contemplaba o se pensaba que contemplaba una intervención activa, Felipe interponía para detenerlo. En 1559 abrumó a Pablo IV con súplicas para que no molestara a Isabel. Cuando Parpaglia fue enviado a ella en 1560, protestó con todas sus fuerzas y persuadió a Pío para que revocara la misión. Cuando Martinengo fue enviado en 1561, como él mismo había sugerido originalmente, repitió sus viejas tácticas. Cuando se propuso excomulgar a Isabel en 1563, todavía insistía en que no había llegado el momento para una empresa tan peligrosa. El resultado neto de su política fue convertirlo en el mejor amigo de la reforma inglesa” (Bayne, p. 224).
La petición portuguesa
La petición confiada al embajador portugués ha corrido un destino más benévolo. El texto nos es conocido. Los católicos ingleses, dice, en peligro de prisión o incluso ya condenados, están siendo instados por sus amigos y parientes a presentarse al menos a los servicios anglicanos los domingos y otras fiestas, mientras se cantan salmos y se hacen lecturas de los Se predican la Biblia y los sermones. La petición busca saber si los católicos pueden hacer esto sin pecado, y pide que la cuestión pueda discutirse en secreto en el Concilio de Trento, no sea que el asunto llegue a oídos del gobierno isabelino y despierte más amargura contra los católicos. En Inglaterra, concluye la petición, es imposible obtener una decisión definitiva sobre esta cuestión, ya que los teólogos ingleses tienen miedo de dar una respuesta o no se ponen de acuerdo entre ellos.
Existe cierta duda sobre el destino de esta petición. Fue entregada por el representante portugués en Trento a los legados el 2 de agosto de 1562, quienes la enviaron a Roma para su presentación al Papa. Al parecer, el Papa la devolvió al Concilio para que se tratara en secreto, tal como lo había deseado el embajador portugués. Se constituyó un comité de doce miembros, presidido por los cardenales Hosius y Soto. Este comité parece haber debatido la cuestión y haber decidido unánimemente en contra de las prácticas de los «papistas de la Iglesia». «De ninguna manera os está permitido, sin cometer un grave pecado e incurrir en la ira de Dios, estar presentes en estas oraciones heréticas o escuchar su sermón». [El texto completo en latín de la petición se encuentra en Bayne, apéndice 44]. La historia de esta decisión también es muy imprecisa y no está claro cómo llegó a Inglaterra. Existe una historia que afirma que Thomas Darbyshire, antiguo ministro de Hacienda de Bonner, lo trajo de vuelta, pero esto es muy improbable, ya que casi con toda seguridad se encontraba en el extranjero en ese momento. [Véase Bayne, apéndice 46; también Pollen, op. cit. , pág. 100.]
Allen, en una fecha posterior, escribe sobre cierta resolución que envió a Inglaterra desde Roma, sobre la cuestión de no ir a las iglesias de los herejes, y dice que fue recibida como un oráculo y que los católicos ingleses estaban dispuestos a sufrir. cualquier cosa antes que manchar sus conciencias con este tipo de pecado. Pero no está nada claro que se refiera a la decisión del Comité del Concilio de Trento o a una decisión posterior del Papa Pío V.
Dodd dice que Allen tuvo consigo la decisión de los Inquisidores durante su estancia en Lancashire entre 1563 y 1565, pero el propio Allen no hace mención de esto ni Nicholas Fitzherbert se refiere a ninguna decisión romana o papal cuando habla del exitoso trabajo de Allen en Oxford. para alejar a muchas personas de esta “opinión perniciosa” (ver Knox, p. xxxii, 5). Allen destaca que hubo una oposición considerable a lo que se consideraba su excesiva severidad en este asunto y continúa diciendo que logró romper esta oposición al gran bien de las almas, tanto es así que las autoridades comenzaron a hacer un guiño. ante las ausencias ilegales de los católicos más prominentes de los servicios anglicanos, y dirigieron su atención al clero y a la pequeña nobleza.
Aun así, Allen tiene que admitir que los laicos fueron ocasionalmente obligados a asistir a los servicios heréticos y parece dar a entender que, en justicia, no se les podía exigir más sacrificios (Knox, p. 57). Esta concesión al compromiso ciertamente no está en el espíritu de la resolución romana y es poco probable que Allen, por su propia autoridad, hubiera suavizado la severidad de esa decisión.
En cualquier caso, la intervención de Allen fue menos efectiva de lo que parece haber pensado al principio, y las prácticas de asistencia a la Iglesia parecen haber continuado sin ningún “cambio considerable o permanente” (Law, p. xxx). La situación se hizo más difícil por el hecho de que había muy pocos o ningún sacerdote en Inglaterra con facultades para absolver de la excomunión a quienes habían pecado al asistir a los servicios protestantes y esto, por supuesto, aumentó en gran medida la tendencia a la deriva.
Las primeras “facultades”
En 1564, ya sea como resultado de la Petición Inglesa o por otra información, el Papa Pío V decidió poner fin a la confusión, y otorgó dichas facultades oralmente a cuatro sacerdotes ingleses, Harding, Sanders, Wilson y Pecock, con poder delegarlas a otros. Aparentemente también les dio “una comisión especial para dar a conocer la sentencia papal de que frecuentar la Iglesia protestante era un pecado mortal, y una práctica que bajo ninguna circunstancia debía ser tolerada o justificada” (Law, p. xxxi).
Wilson y Pecock fueron a Inglaterra y al principio parece que tuvieron considerables dificultades para lograr que los católicos ingleses aceptaran la decisión papal. Sus facultades no estaban escritas, aunque Sanders parece haber escrito una especie de carta circular a los católicos ingleses, dirigida y confiada a Laurence Vaux. El texto de esto se ha perdido, pero el propio Vaux escribió una carta a sus amigos de Lancashire en noviembre de 1566, que casi con seguridad nos da la sustancia del documento original escrito por Sanders.
Es un llamamiento conmovedor y sincero a sus amigos para que abandonen el subterfugio del compromiso y se destaquen con valentía por la unidad de la Iglesia y como Confesores de Cristo. Aquellos que permiten que sus hijos sean bautizados por ministros heréticos “o estén presentes en el servicio de comunión que ahora se usa en las iglesias de Inglaterra, tanto los laicos como el clero, no caminan en estado de salvación”. A esta regla, insiste, no puede haber excepción. El Papa Pío V (el “Pío conciliador”, como más tarde lo llamaría Maitland) no es un rigorista. Su decisión está en línea con toda la tradición de la Iglesia desde los primeros tiempos de la persecución.
“En materia de fe y de conciencia”, continúa en un pasaje franco, “debo, por tanto, sin vacilar, colorear o disimular, decirles que el Papa no puede prescindir de que ninguno de los laicos se enrede en el cisma, como está escrito anteriormente sobre los sacramentos. y servicios que es posible que no esté presente entre ellos. Si os asociáis a un sacramento o servicio que es contrario a la unidad de la Iglesia de Cristo, caéis en cisma, es decir, os separáis de la Iglesia de Cristo, y estando en ese estado (como dice San Agustín), aunque llevéis tan bien una vida a los ojos del mundo, la ira de Dios se cierne sobre ti, y muriendo en ese estado perderás la vida eterna del Cielo” (Ley, xxxvi). Señala que nadie en Inglaterra puede absolverlos del cisma excepto aquellos que tienen las facultades comunicadas a través de Sanders y Harding, y les ruega que sigan el noble ejemplo de los primeros mártires y de sus propios obispos. La carta de Vaux y su propia predicación parecieron haber producido un efecto considerable, pero obviamente encontró oposición en dos puntos. Los católicos ingleses estaban dispuestos a abstenerse de recibir la Comunión Anglicana, pero parecen haber pensado que era demasiado esperar una abstención total de todos los servicios anglicanos, y pusieron en duda la autoridad de Vaux para hablar como lo hizo.
En junio de 1567, Harding y Sanders escribieron desde Lovaina al cardenal Morone para buscar una solución a esta dificultad. Admitieron que la práctica anterior, debido a diferencias de opinión entre el clero, había sido absolver a los laicos que se abstenían de la comunión anglicana, aun cuando seguían asistiendo a los servicios heréticos. [El texto completo en latín del informe al cardenal Morone se encuentra en Meyer, op. cit. , p. 475.] Esta actitud laxa solo había servido para aumentar la debilidad y socavar el valor católico. Mientras se mantuviera una actitud laxa con respecto a quienes fallaban de esta manera, era imposible establecer una línea de conducta firme y constante.
La nueva decisión había despejado el ambiente y había dado coraje y fortaleza a los católicos vacilantes. Pero la nobleza estaba cuestionando su autoridad para adoptar esta enseñanza más estricta, y era necesaria una justificación escrita de su actitud. Propusieron que se enviara una declaración autorizada a Lovaina, de donde se podrían enviar copias a Inglaterra.
Compromiso y apostasía
De hecho, sin embargo, la anterior laxitud y falta de decisión habían dejado una huella imborrable. En los siete años transcurridos, el problema se había arraigado demasiado en la mente de muchos católicos ingleses como para ser erradicado por una declaración tardía. El compromiso persistió y la apostasía continuó. En 1580, Parsons y Campion, en un sínodo celebrado en Londres, se vieron obligados a renovar la condena de la práctica de asistir a servicios heréticos, y la actitud general sobre este período se refleja en una carta de Richard Topcliffe a Burleigh, escrita en 1590. Topcliffe señala que la negativa a recibir la comunión anglicana es generalizada, pero piensa que muchos papistas todavía van a la iglesia simplemente para eludir la ley, y declara que se les conceden dispensas para este propósito. [“Pero sé que existe un gran peligro en muchos otros que, aunque a veces acuden a la iglesia, siguen siendo católicos, tanto en su interior como en sus acciones y conversaciones, negándose a recibir la comunión y, en todo lo demás, tan malos como los peores. De los cuales hay dos tipos. Unos acuden a la iglesia para evitar las multas de ciento treinta libras al año, pero su esposa y toda su familia, la mayoría de ellos, siguen siendo recusantes resueltos y dan cobijo a traidores. Otros acuden a la iglesia para evitar mejor las sospechas de los magistrados y, además, reciben una dispensa secreta de un delegado o de un sacerdote de alto rango con autoridad episcopal, para que puedan servir mejor, y con menos sospechas, a la causa católica…” Strype, Anales de la Reforma, vol. IV, n.º XXXI.]
En 1592 Allen consideró necesario escribir una carta circular a los católicos ingleses en la que, mientras instaba a los sacerdotes a ser misericordiosos al perdonar a aquellos que habían caído en la herejía y ahora estaban arrepentidos, insistía en que todos debían permanecer firmes en prohibir y condenar la comunicación. en el culto herético en cualquier formato. La cuestión, repitió, no era una ley positiva que por razones de peso pudiera prescindirse. Era “la ley eterna de Dios” de la cual no hay dispensa.
Sobre esto había obtenido la enseñanza expresa del Papa Clemente VIII, «quien me dijo expresamente que participar con los protestantes, ya sea orando con ellos o asistiendo a sus iglesias o servicios religiosos, o algo similar, no era en absoluto lícito ni prescindible» (Knox, p. 345). Allen concluyó con un emotivo llamamiento a sus hijos, «que están todos impresos en mi corazón», para que resistieran el cisma a toda costa y fueran unanimimi in Domino. Pero la exhortación llegó demasiado tarde. El espíritu de compromiso y la deriva hacia los servicios anglicanos habían hecho su trabajo. Solo una reliquia del catolicismo inglés se salvó del naufragio y continuó sufriendo con valentía y firmeza por causa de su fe bajo las leyes penales.
El fracaso de los primeros años del reinado nunca fue reparado adecuadamente. Las nuevas generaciones crecieron ignorantes de la Misa y contentas con los servicios del Libro de Oración o irrumpieron en formas puritanas de adoración. Los hijos de los apóstatas se convirtieron con el tiempo en celosos protestantes. El goteo de desertores, que al principio no fue controlado, creció hasta convertirse en una gran corriente. Y el comienzo de la deserción se produjo en los primeros años del reinado, años que fueron decisivos para el futuro. De hecho, hubo días de persecución más violenta y sangrienta, pero, como ha dicho Meyer, “en ningún otro período los católicos se vieron tan completamente abandonados por la Iglesia, o tan completamente separados de toda comunicación con Roma... . . Ni el papa ni el concilio, ni el emperador ni el rey español, habían hecho nada en absoluto por ellos, ni un solo sacerdote les había sido enviado” (Meyer, p. 67). Fue en esa temprana duda y aislamiento donde se sembraron las semillas de la apostasía isabelina.