Alabado seas, mi Señor, por la hermana Libélula, centinela en vuelo cuya agilidad aérea y colorido despliegue nos deleitan con asombro y cuya tutela nos protege de muchas plagas que pican.
Esta estrofa moderna al modo del “Cántico del Sol” de San Francisco expresa asombro ante la bondad intrínseca e instrumental de un conspicuo suborden de insectos. Aunque tienen una apariencia feroz y un nombre que hace juego, las libélulas no son una amenaza para los humanos. Más bien, su depredación de mosquitos, jejenes y otros insectos que pican o molestan es de gran beneficio para nosotros. Son como esquivos Rangers de la Tierra Media que protegen nuestra Comarca de enemigos devastadores.
Podríamos complacer a San Francisco por su alabanza a Dios en el siglo XIII a través del hermano Sol, la hermana Luna, el hermano Viento, la hermana Agua, el hermano Fuego y la hermana Madre Tierra; o por convencer a un grillo para que se posara en su dedo y cantara durante horas. Pero, ¿qué pensaríamos de un Poverello del siglo XXI que caminaba por nuestros suburbios o el centro de las ciudades alabando a Dios por las libélulas? ¿Pensaríamos que esto es peculiar, algo propio de un panteísta o romántico de Wordsworth, pero no respetable para una persona de la era tecnológica? ¿Sería esto realmente un comportamiento cristiano?
Dejando a un lado las libélulas, ¿hemos alabado alguna vez a Dios, como San Francisco, por el sol, la luna, el viento, el agua o el fuego? ¿Pensamos en Dios o, más específicamente, en Jesucristo cuando vemos el sol y la luna, sentimos el viento en la cara, contemplamos un lago o un arroyo, o experimentamos el calor y la luz del fuego? ¿Cuál es nuestra relación con el mundo natural de la creación de Dios? ¿Cuál es la relación de la creación (e incluso de una libélula azul) con Jesucristo? ¿Cómo afecta nuestra relación con Jesucristo nuestra relación con las libélulas y el resto de la creación?
En 1979, San Juan Pablo II nombró a San Francisco patrón de quienes cultivan o promueven la ecología (oecologiae cultorum ediceretur). Muchos cristianos y no cristianos tienen en mente a Francisco, el “bañero para pájaros”, que amaba a los animales simplemente por sí mismos. Doris, de Walker Percy Perdido en el Cosmos, amaba a San Francisco no porque amaba a Cristo sino porque amaba a los carboneros.
pero doris incomprendido San Francisco. San Francisco amaba a las criaturas y al mundo natural porque amaba a Jesucristo, el Verbo encarnado a través del cual toda la creación surge. El evangelista San Juan conecta directamente su Evangelio con el libro del Génesis. La vida en Cristo es un nuevo comienzo. “En el principio existía el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. Él estaba en el principio con Dios. Todo fue hecho por él, y sin él nada fue hecho” (Juan 1:1-3).
Juan proporciona una profundización cristológica de la historia de la creación en el Génesis. Dios habló diez veces en Génesis y se creó el universo entero. Dios habla su Palabra divina (Logos), y todo llega a existir a través de la Palabra. La Palabra es la causa formal de la creación, la forma o patrón a través del cual todo llega a ser. Todo, desde cuásares, agujeros negros, la galaxia de Andrómeda y la nebulosa del Anillo M57 en la constelación de Lyra; a las Montañas Rocosas y al Océano Índico; a delfines, pulpos, medusas, arrecifes de coral y algas; a los álamos tulipanes, los girasoles, los carboneros y las libélulas azules, se debe a la Palabra de Dios.
Y ese Verbo de Dios se encarnó por el Espíritu Santo en el vientre de la Virgen María, nació en Belén, sufrió y murió en la cruz del Calvario, resucitó de entre los muertos y ascendió para sentarse a la diestra del Padre. San Francisco amaba los animales, las plantas, el viento y la luna porque fueron creados por Cristo. Su amor ardiente por el Crucificado fue la fuente de su amor por todas las cosas naturales. El orden de la creación y el orden de la redención no están separados sino que son parte de la única y divina economía o plan de salvación de Dios.
Creación y redención
En la Catedral de Santa Catalina (sic) en Allentown, Pensilvania, el vitral de Cristo con el sol, la luna, la tierra y las palmeras expresa esta verdad de fe cristiana. Es la primera de una serie de diez ventanas, cinco a cada lado de la catedral, que presentan a Cristo en la creación y en todos los aspectos de nuestra vida humana: la raza humana, el bautismo, las bendiciones de las comidas, la educación y el desarrollo cristianos, la vida religiosa, nuestro trabajo y nuestra muerte. El ciclo culmina frente a la ventana de la creación con la coronación de María titulada “Su promesa cumplida”.
La creación es el primer don que no se abandona y queda atrás en la Resurrección. Más bien “el destino de toda la creación”, como indica el Papa Francisco en su encíclica Laudato Si', “está ligada al misterio de Cristo” (99). La creación, como la redención, es del orden del amor de Dios. ¿Encontramos el amor de Cristo por nosotros no sólo en la Eucaristía sino también en la creación?
El trigo y la uva, fruto de la tierra, se transforman por el trabajo de las manos humanas en pan y vino, que ofrecemos a través del sacerdote en el sacrificio de la Misa, y se convierte en Cuerpo y Sangre de Cristo. Somos bautizados con agua corriente. La cuestión del agua y la fórmula trinitaria hablada provoca nuestro nacimiento espiritual en la vida de Cristo.
A menudo, las pilas bautismales o incluso los baptisterios tienen ocho lados, un símbolo teológico de la resurrección de Cristo el domingo, el primer día de la semana, que marca una nueva creación. La semana de la creación en Génesis transcurrió desde el domingo hasta el sábado, el séptimo día. El Domingo de Resurrección es, pues, el octavo día. Los ojos cristianos deben ver el esplendor de la creación a través del lente de la gloriosa Resurrección de Cristo y alabar a Dios, quien ha creado todo lo que existe por medio de Cristo en el Espíritu Santo.
Para el cristiano, cada día es un día de fiesta y en ese gozo debemos regocijarnos en todo lo que Dios ha creado. Nuestro gozo en la creación debe ser una muestra del deleite divino de Dios en lo que ha creado y llevarnos a alabarle: “Que la gloria de Jehová permanezca para siempre; ¡Que el Señor se alegre en sus obras! ¡Quien mira la tierra y tiembla, toca las montañas y humean! Cantaré al SEÑOR toda mi vida; Cantaré alabanzas a mi Dios mientras viva. Que mi meditación le sea agradable; Me alegraré en Jehová” (Sal. 104:30-33).
Dios se deleita en su sabiduría, personificada en el Antiguo Testamento como Lady Sofía, mediante la cual modela y ordena el mundo. “Cuando él puso los cimientos de la tierra, entonces yo estaba junto a él como artífice; Yo era su deleite día tras día, jugando delante de él todo el tiempo, jugando sobre toda su tierra, teniendo mi deleite con los seres humanos” (Proverbios 8:30-31).
En el Nuevo Testamento, Jesucristo es identificado como la Sabiduría de Dios. Él nos llama a venir y llevar sobre nuestros hombros su yugo de sabiduría. Debemos comer y beber en su banquete. Cuando contemplamos el mundo con sabiduría, el mundo se vuelve transparente a lo divino y la naturaleza se espesa hasta convertirse en creación. Como católicos, tenemos una visión sacramental del mundo. La naturaleza, por maravillosa que sea en su particularidad, señala más allá de sí misma su origen: Dios. La primera revelación que Dios tiene de sí mismo es el don de la creación. La redención es el segundo don de Dios en la muerte y resurrección de su Hijo, Jesucristo, Sumo Sacerdote que es mediador de la nueva y definitiva alianza mediante su sacrificio ofrecido una vez por todas.
Sacerdotes de la creación
Como criaturas de Dios, debemos ser sacerdotes de la creación, ofreciéndonos a nosotros mismos y al mundo entero a Dios en alabanza. La unidad de la creación y la redención en la economía divina se revela en las Escrituras. El relato de la creación en siete días de Génesis 1 tiene un paralelo con las instrucciones para la construcción del Tabernáculo en Éxodo 25-31, 39-40. La consumación de cada uno es la declaración de la santidad del sábado.
Toda la creación está dirigida a la alabanza del Señor en el sábado. La estructura séptuple de días en Génesis 1 corresponde a las siete instrucciones que Dios le da a Moisés en Éxodo, y cada discurso es paralelo a cada uno de los días de la creación. El significado de esta conexión es que, así como los sacerdotes y el sumo sacerdote deben servir y adorar al Señor litúrgicamente en el Tabernáculo, así también Adán y Eva deben servir al Señor en el templo cósmico del Edén.
El mandato divino a Adán de “labrar y conservar” el jardín tiene paralelos directos con la forma en que los sacerdotes deben servir y adorar en el Templo. El rey David instruye a su hijo Salomón a “guardar” la Ley (1 Reyes 2:2-3). Así como Salomón debe guardar y observar la Ley de Dios, los humanos deben “guardar” o cultivar y cuidar la tierra. La creación y la redención están siempre conectadas.
En el relato de siete días de la creación, Dios habla diez veces: “Hágase. . .”. Sus diez mandamientos que marcan el comienzo de la creación están conectados con sus diez mandamientos en Éxodo. El orden y la estructura del universo creado no está desconectado del orden y la estructura del ser humano. Nuestra vida moral y nuestro llamado a la santidad en el orden de la redención tiene lugar dentro de la órbita más amplia del orden divino de la creación. Nosotros y el mundo somos creados y gobernados por la sabiduría de Dios, que es Jesucristo mismo.
¿Vivimos en Cristo y vemos a Dios, a nosotros mismos, a los demás y a la creación con esta sabiduría de Cristo? El Señor nos ordenó considerar los lirios del campo. ¿Profesamos verdaderamente creer en Dios Padre, Creador del cielo y de la tierra, de modo que cada momento se convierta en una oportunidad para alabar y agradecer a Dios por la bondad y la belleza de la creación que nos rodea, como lo expresa el Salmo 148 o los tres hombres en el horno de fuego (Dan. 3:57-88)?
Redescubrir a Dios como Creador da frutos en aclamaciones de alabanza a lo largo del día que encuentran su cumplimiento en el gran acto de acción de gracias—la Eucaristía—el domingo. La redención en Cristo, celebrada litúrgicamente en la Misa cada domingo, no está desconectada de la alabanza diaria a Dios que se encuentra en y a través del mundo sacramental en el que vivimos de lunes a sábado con la vida familiar, la escuela, el trabajo y el trabajo, los quehaceres, las compras, la preparación. comidas, limpieza, recreación y relaciones enriquecedoras.
Traemos al mundo entero y a nosotros mismos para ofrecer en el altar: “Orad, hermanas y hermanos, que mi sacrificio y el vuestro sean aceptables a Dios Padre todopoderoso”. Los sacramentos de la Iglesia utilizan los bienes materiales de la tierra (por ejemplo, agua, aceite, pan, vino) para efectuar la redención que significan los sacramentos. Los siete sacramentos se celebran dentro de un orden creado que en sí mismo es un signo de Dios y está impregnado de su presencia.
Para el cristiano, cada momento es una oportunidad de alabanza y adoración y de compartir el gozo del Maestro. Los amaneceres y atardeceres, el arco iris, la luna creciente, un cielo nocturno lleno de estrellas, montañas, bosques, lagos y océanos pueden conmover nuestro corazón con su belleza y provocar alabanza a Dios. Los reinos microscópico y telescópico revelan más de la grandeza de Dios que antes nos estaba oculta. Los discípulos de Jesucristo deben estar llenos de alegría por lo que es y tener una profunda humildad en cómo nos relacionamos con la creación de Dios.
Pero hay una cierta ceguera que sufren muchos cristianos que les impide ver la unidad de la creación y la redención y la presencia de Dios en todo. Parte de esta visión disminuida proviene de una falsa comprensión del dominio y los frutos de la investigación científica y la comprensión del mundo que marcan nuestra cultura contemporánea.
Ciencia y creacion
La creación necesariamente y por definición apunta al Creador. Dios es un ser autoexistente; La esencia misma de Dios es su existencia. Cuando Dios crea, Dios otorga existencia a aquello que llamamos criatura. Todo lo que existe lo hace sólo porque participa del ser de Dios. La creación, entonces, como la define Santo Tomás, es fundamentalmente una relación entre la criatura y el Creador; específicamente, una relación de dependencia de Dios para la existencia.
Por tanto, la creación no es una categoría científica sino filosófica y teológica. Ningún científico como científico estudia la relación con Dios (es decir, la creación), sino sólo la naturaleza. La naturaleza es la realidad tal como se observa y puede estudiarse en sus particularidades e interconexiones. La naturaleza es accesible a cualquiera que tenga sentidos. ¿Cómo percibe alguien una libélula? (Vea abajo.)
Hay más en la libélula de lo que parece el ojo y el intelecto de un observador de jardín, un naturalista o un científico capacitado. Al estudiar el libro de la naturaleza con su catálogo de especies y dinámicas de ecosistemas, se necesita una visión filosófica o teológica para reconocer al autor divino del libro. El cristiano ve a la libélula no sólo como un organismo natural sino como una criatura creada por Dios. Formada por la Palabra de Dios, cada criatura nos dice una palabra o mensaje revelador de algún aspecto de Dios.
San Pablo enseña que cualquiera que encuentre el mundo natural puede encontrar al Creador a través de la creación. “Desde la creación del mundo, sus atributos invisibles de poder eterno y divinidad pueden ser comprendidos y percibidos en lo que ha hecho” (Rom. 1:20). Esta comprensión y percepción, sin embargo, no están disponibles ni desde una comprensión puramente científica de la naturaleza ni desde una percepción física. Requiere una sabiduría superior que proviene de una reflexión filosófica y/o teológica.
Sabiduría y creación.
Muchos científicos no encuentran a Dios a través de su estudio de la naturaleza. Por el contrario, piensan que la ciencia se aleja de la existencia de Dios e incluso la refuta. Pero esto no es fruto de la ciencia per se sino de los compromisos filosóficos previos que el científico aporta al estudio del mundo natural.
El santo Basilio del siglo IV afirmó que los científicos de su época (los filósofos naturales) no podían encontrar a Dios a través de su estudio de la naturaleza porque estaban “engañados por su ateísmo inherente”. No hay nada en la práctica de la ciencia misma que conduzca al ateísmo. La ciencia estudia cambios mensurables y observables en el mundo natural bajo restricciones específicas. Busca comprender estos cambios como si fueran efectuados por causas naturales. Uno puede ser ateo o católico y estudiar científicamente el mundo natural.
Sin embargo, la fe es el mejor contexto para entender la ciencia. Todo el esfuerzo de la ciencia se basa en presuposiciones que están más allá de la explicación y verificación científica y que los científicos deben aceptar por fe: que el mundo es real; que el mundo es inteligible; vale la pena perseguir esa verdad. Para el ateo, no hay explicación posible para estas presuposiciones no científicas. Para el cristiano, las presuposiciones tienen perfecto sentido porque el universo es creado a través del Logos divino de Dios (su razón, intelecto) y su Sabiduría. El mundo es inteligible porque es obra del intelecto divino.
Las dificultades surgen no entre la ciencia y la fe sino entre el cientificismo y la fe. La razón y la fe nunca pueden estar en conflicto, porque tienen su fuente común en Dios. Cientismo Es la posición filosófica de que sólo la ciencia es el camino hacia la verdad. Asociado a esto está el error filosófico al pasar de un método natural que busca descubrir sólo causas naturales (y por lo tanto excluye metodológicamente las causas no naturales de la consideración) a una metafísica del naturalismo que sostiene que todo lo que existe es sólo natural y que No es nada inmaterial ni divino.
Un par de siglos antes de Cristo, las Escrituras reprenden a quienes estudian el mundo natural pero no encuentran a Dios. “Porque buscan afanosamente entre sus obras, pero se distraen con lo que ven, porque las cosas que ven son hermosas. Pero repito, ni siquiera estos son perdonables. Porque si hasta ahora consiguieron un conocimiento que les permitió especular sobre el mundo, ¿cómo no encontraron más rápidamente a su Señor? (Sabiduría 13:7-9).
La persona de ciencia tiene conocimientos sobre el mundo natural. Llamemos a esta persona homocientíficos—el ser humano que sabe. Pero a esta persona le falta sabiduría.sapiencia—sobre la causa última de la naturaleza, es decir, Dios. Somos más plenamente humanos cuando somos sabios, es decir, Homo sapiens. El ser humano sabio ve la realidad como una señal que apunta al Creador.
San Buenaventura presenta a San Francisco como el verdadero ser humano sabio. Lleno del Espíritu, se había conformado de tal manera con Cristo que llevaba en su cuerpo los estigmas, las marcas de la crucifixión. Su amor por Cristo crucificado, el Verbo encarnado a través del cual surgió toda la realidad creada, fue la fuente de su alegría extática y de su amor por la creación. San Francisco no es el único, sino un modelo de la visión sabia que todos los cristianos deberían tener de Dios, de sí mismos, del prójimo y de toda la creación.
La próxima vez que veas una libélula, que las palabras del salmista en el Salmo 8:10 sean tuyas: “¡Oh Señor, Señor nuestro, cuán imponente es tu nombre en toda la tierra!”
Barra lateral: Hermana Libélula
Encontrar una libélula es maravilloso. Nos sorprenden los colores y la capacidad de vuelo de las libélulas. Verdes, azules, rojos, amarillos y ámbar decoran sus alas y superficies corporales. Son fuertes voladores, patrullan y defienden un territorio de un lado a otro, viven en el aire mientras capturan presas mientras vuelan. Algunos incluso se aparean mientras vuelan en un tándem en forma de corazón.
Las libélulas ejercen un control independiente sobre cada una de sus cuatro alas, lo que les permite volar hacia adelante o incluso hacia atrás y planear. Son uno de los pocos insectos u organismos del planeta que realmente pueden flotar, y esto en el plano horizontal o vertical. Su arquitectura de alas tipo biplano se remonta a 300 millones de años, en el período Carbonífero, cuando aparecieron los primeros insectos alados, 150 millones de años antes que los dinosaurios del período Jurásico. En aquel entonces, las libélulas eran monstruosamente grandes, con una envergadura de dos pies (en comparación con las de dos a cinco pulgadas de hoy y de los últimos 150 millones de años).
Las 6,000 especies conocidas de libélulas son completamente acuáticas, excepto unos pocos tipos semiacuáticos, antes de madurar y convertirse en adultos alados que permanecen cerca de los estanques de agua dulce, pantanos, lagos, arroyos o ríos de los que surgieron sus ninfas. Su presencia, como ninfa o adulto, es un bioindicador de la calidad del agua y del ecosistema. Rara vez toleran el agua contaminada.
Ecológicamente, las libélulas son depredadores carnívoros voraces, principalmente de otros insectos e invertebrados. Las ninfas viven en el agua y en su mayoría son depredadores que se sientan y esperan, enterrados en el lodo bentónico hasta sus grandes ojos. Se lanzan hacia sus presas con sus piezas bucales prensiles, a menudo asistidos por una expulsión de agua por propulsión a chorro desde su parte trasera que los impulsa hacia adelante. Las ninfas comerán larvas de mosquitos, otros insectos e invertebrados, insectos terrestres que caen al agua e incluso renacuajos y peces pequeños. Las libélulas, sin embargo, también son presa de peces, anfibios y aves. Tanto el taxónomo que nombra nuevas especies de libélulas como un ecólogo que estudia las dimensiones individuales, poblacionales, comunitarias o ecosistémicas de las libélulas pueden sentirse maravillados por el mundo natural y las libélulas en particular.