Al investigar el robo de un caballo de carreras en una historia titulada "Silver Blaze", el famoso detective de ficción Sherlock Holmes señala "el curioso incidente del perro durante la noche". Cuando un detective de Scotland Yard protesta "el perro no hizo nada durante la noche", Holmes responde: "Ese fue el incidente curioso".
“Había un perro en los establos”, explica Holmes después de haber resuelto el misterio, “y, sin embargo, aunque alguien había entrado y había sacado un caballo, no había ladrado lo suficiente como para despertar a los dos muchachos en el desván. Obviamente, el visitante de medianoche era alguien a quien el perro conocía bien”. En otras palabras, hay ocasiones en las que la falta de respuesta es reveladora.
Por lo tanto, una manera de saber que la Iglesia primitiva era católica es por los perros que no ladraban.
Imaginemos que el protestantismo es verdadero y que los apóstoles enseñaron alguna forma de lo que ahora llamamos protestantismo a sus seguidores: que el bautismo y la Eucaristía son meros símbolos, que “nacer de nuevo” es una cuestión de compromiso personal con Cristo más que algo que que ver con el bautismo, que las iglesias deberían ser gobernadas por ancianos y no por un solo obispo, etc. En ese mundo, veríamos dos cosas.
Primero, veríamos a los primeros cristianos decir cosas que no pueden armonizarse con el catolicismo. Después de todo, escuche a un predicador protestante hablar sobre el bautismo o la Eucaristía y probablemente no pasará mucho tiempo antes de que diga algo con lo que los católicos no estén de acuerdo. Sin embargo, cuando leemos el escritos de los primeros cristianos, no hay nada claramente protestante en estas áreas. Ese perro no ladra.
Hay un segundo perro que deberíamos encontrar ladrando. Cristianos prominentes al comienzo de la historia de la Iglesia decían cosas que son explícitamente católicas. Si esto hubiera sido una desviación de lo que los apóstoles habían enseñado tan recientemente, seguramente habría habido una protesta.
Algunos teólogos protestantes han tratado de explicar los perros silenciosos de la Iglesia primitiva. El teólogo escocés del siglo XIX William Cunningham sostiene que “no es en modo alguno seguro que no hayan tenido lugar importantes cambios de doctrina en lo que se llama la Iglesia primitiva sin que tengamos ninguna evidencia muy específica al respecto” (Historical Theology, vol. 1). , 2ª ed. [Edimburgo: T. y T. Clark, 1864], 177). Dicho claramente, está sugiriendo que casi de inmediato la Iglesia cayó en herejía, pero no tenemos evidencia de esto porque sucedió en secreto.
¿Cómo defiende Cunningham tal teoría? Primero, dice
“La historia de la Iglesia confirma abundantemente lo que las Escrituras nos dan motivos para esperar, a saber, que el error y las herejías pueden infiltrarse en secreto: el enemigo siembra la cizaña mientras los hombres duermen”.
Esa es una referencia a la parábola de Cristo sobre la cizaña entre el trigo. Pero en esa parábola, la cizaña no reemplazó al trigo. El enemigo introduce cizaña, pero el trigo aun así “brotó y dio grano” (Mateo 13:26).
Tampoco los buenos se quedan callados cuando ven la cizaña: “Llegaron los siervos del dueño de casa y le dijeron: 'Señor, ¿no sembraste buena semilla en tu campo? ¿Cómo, pues, tiene cizaña?'” (v. 27). En todo caso, la parábola demuestra lo contrario de la analogía que Cunningham quiere trazar: ¡los buenos cristianos no permitirían que el diablo venciera a la Iglesia con la herejía sin hablar!
El segundo argumento de Cunningham es histórico:
“La historia de la Iglesia prueba plenamente, además, que se pueden efectuar cambios muy considerables en las opiniones predominantes de una iglesia o nación, y por supuesto de muchas iglesias o naciones, en un período de tiempo comparativamente corto; y sin que, tal vez, podamos rastrearlos hasta ninguna causa muy definida o palpable” (Ibíd.).
Cunningham no ofrece evidencia de iglesias o naciones que cambiaron rápidamente sin dejar un rastro de evidencia histórica. Sin duda, hay muchas ocasiones en las que una iglesia o nación cambia radicalmente, pero ¿dónde están las ocasiones en las que un cambio radical ocurrió rápida y silenciosamente?
En cualquier caso, la cuestión no es si podemos atribuir los cambios en la Iglesia a alguna “causa muy definida o palpable”; se trata de si podemos probar que se produjo algún cambio. El problema no es que los protestantes no sepan exactamente por qué los primeros cristianos abandonaron su doble estructura eclesiástica por una estructura triple con obispos. Es que no pueden señalar ninguna evidencia clara de que esto haya sucedido alguna vez.
Lo que Cunningham nos muestra es que existe un serio problema probatorio para el protestantismo: ¿dónde decían los primeros cristianos cosas claramente protestantes? ¿Y dónde estaban los primeros cristianos protestando por las cosas claramente católicas que decían Ignacio, Justino Mártir, Ireneo y los demás?
¿Somos superiores a los primeros cristianos?
Pero si la Iglesia primitiva era la Iglesia católica, ¿por qué no podemos decir que los cristianos simplemente perdieron el rumbo desde el principio? Muchos teólogos mormones y protestantes plantean este argumento.
In teología mormona, esta idea se expresa en términos de una apostasía que siguió a la muerte de los apóstoles:
Después de la muerte de Jesucristo, personas malvadas persiguieron y mataron a muchos miembros de la Iglesia. Otros miembros de la Iglesia se desviaron de los principios que enseñaron Jesús y sus apóstoles. Los apóstoles fueron asesinados, la autoridad del sacerdocio (incluidas las claves para dirigir y recibir revelaciones para la Iglesia) fue quitada de la Tierra y el error se infiltró en las enseñanzas de la Iglesia. Quedó mucha verdad, pero el evangelio que Jesucristo estableció se perdió. Este período se llama la Gran Apostasía (La Restauración del Evangelio de Jesucristo [Salt Lake City: Intellectual Reserve, 2008], 8).
Pero en 1820, “el Padre que está en el cielo eligió nuevamente a un profeta para restaurar el evangelio y el sacerdocio en la tierra. El nombre de ese profeta era Joseph Smith(Ibíd., 11).
Un problema con esta historia es que en realidad son dos historias que no concuerdan. La primera historia es de la Iglesia primitiva hace 2,000 años. Como dice la Escritura, Jesús edificó la Iglesia “sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la piedra angular el mismo Cristo Jesús, en quien todo el edificio está coordinado y va creciendo para ser un templo santo en el Señor” (Efesios 2:20– 21). Pero según los mormones, los seguidores de Jesús rápidamente perdieron la estructura de la Iglesia que él pretendía, y cada generación se alejó más de la plenitud del evangelio. Esta historia, en otras palabras, es una tragedia.
Pero luego hay una segunda historia, una historia que comienza en 1820, en la que Dios, a través de Joseph Smith, restaura “el evangelio completo” (Ibíd.). Si el segundo piso fuera como el primero, entonces Joseph SmithLos seguidores de él rápidamente habrían corrompido sus enseñanzas y el sacerdocio se perdería nuevamente. Pero la segunda historia no es una tragedia: se trata de cómo el evangelio y la Iglesia fueron restaurados y permanecieron así de una generación a otra.
No está claro cómo se pueden reconciliar estas dos historias. Es Joseph Smith superior a Jesús? ¿Fueron sus seguidores mejores que los apóstoles y sus sucesores? ¿Eran los mormones del siglo XIX más santos que los primeros mártires cristianos? Si ninguna de esas cosas es cierta, entonces ¿por qué una Iglesia iniciada por Jesús fracasaría rápidamente pero una iglesia reiniciada por Smith perduraría para siempre?
Mi punto aquí no se refiere exclusivamente al mormonismo. Muchos protestantes, incluidos teólogos e historiadores de la Iglesia, se conforman con una versión de la historia de la Iglesia que suena más a mormonismo que a cristianismo. El predicador protestante del siglo XVII Jean Daillé escribió un libro sobre cómo acercarse a los “Padres de la Iglesia” a la hora de decidir controversias religiosas. En él sostiene:
Ahora bien, según esta hipótesis, que, según entiendo, es igualmente común a todos los protestantes, la doctrina de la Iglesia debe haber sufrido necesariamente alguna alteración en la segunda época del cristianismo, al admitir la mezcla de alguna materia nueva en su fe y disciplina. : y así también en la tercera edad necesariamente debe haberse infiltrado alguna otra corrupción: y así en la cuarta, quinta y las demás que siguen; la religión cristiana perdía continuamente algo de su pureza y sencillez originales y, por otro lado, seguía contrayendo nuevas impurezas, hasta que finalmente llegó al más alto grado de corrupción (Tratado sobre el uso correcto de los Padres en la decisión). de las controversias existentes en la actualidad en la religión, 2ª ed., traducción de T. Smith, ed.
En otras palabras, la narrativa protestante estándar (como la expresó Daillé) es básicamente la misma que la primera de las dos historias mormonas: Jesús estableció la Iglesia, pero esta se desmoronó casi de inmediato. Es más, esta erosión teológica “necesariamente” debió haber ocurrido, porque simplemente no se podía contar con que la segunda generación de cristianos preservara fielmente lo que sus padres les enseñaron, a pesar de que los propios discípulos habían enseñado a sus padres.
Esta historia también es una tragedia, y su conclusión lógica es una pérdida total de la fe en el cristianismo. Si la segunda generación de cristianos no pudo descifrar el evangelio, y la tercera generación fue peor, y Daillé está escribiendo unos 1,600 años después de eso, ¿qué esperanza podríamos tener él (o nosotros) de saber lo que Cristo realmente enseñó?
Religión sacada del libro
Pero Daillé tiene una segunda historia, que comienza con la Reforma, en la que los protestantes “por fin, guiados por las Escrituras”, restauraron la Iglesia “al mismo estado en que se encontraba al principio; y se ha vuelto a fijar, por así decirlo, en su verdadera y propia bisagra” (Daillé, 295). Por alguna razón, no es cierto que la segunda generación de protestantes "necesariamente" haya caído más lejos de la verdad que los reformadores originales de la misma manera que la segunda generación de cristianos supuestamente cayó de la verdad de Cristo.
Daillé explica que esto se debe a que, a diferencia del cristianismo primitivo, la doctrina protestante “es la misma que existía en la época de los apóstoles, como si fuera inmediatamente eliminada de sus libros” (Ibíd.). Según este razonamiento, todo lo que los cristianos del siglo II necesitaban para evitar el “progreso de la corrupción” era ignorar lo que habían aprendido de sus mayores (aquellos que habían aprendido de los apóstoles en persona) y confiar sólo en la información que podía encontrarse en los libros.
Por supuesto, el protestantismo en realidad no es “sacado inmediatamente de” la Biblia, razón por la cual los protestantes serios leen comentarios bíblicos y obras de espiritualidad y teología y tratan de educarse más allá de sus mejores conjeturas sobre lo que significan los textos bíblicos. ¿En qué otras áreas de la vida la experiencia surge únicamente de leer un libro y no de escuchar a expertos en el campo? Imaginemos a un abogado constitucionalista que decidió faltar a la facultad de derecho porque podía leer la Constitución por sí solo, o a un estudioso de Shakespeare que se negó a leer cualquier beca previa.
¿Por qué les tomó a los cristianos 1,500 años darse cuenta de esto? Además, si lo que Daillé llama la “doctrina pura y simple de los apóstoles” era inmediatamente obvio en los textos bíblicos, ¿cómo es que alguien –y mucho menos todos– cayó en error doctrinal en primer lugar? ¿Por qué la primera generación de cristianos no dijo simplemente: “Todo lo que necesitas saber está en el texto, así que no te preocupes por la Tradición”?
La descripción que hace Daillé de las Escrituras contrasta marcadamente con la descripción que hace la Biblia de las Escrituras. En Hechos 8, el Espíritu Santo inspira a San Felipe (uno de los primeros diáconos) a acercarse a un hombre que lee el libro de Isaías y preguntarle: “¿Entiendes lo que estás leyendo?” El hombre responde: “¿Cómo puedo hacerlo, a menos que alguien me guíe?” e invita a Felipe a sentarse con él en su carro (vv. 26-31).
Según el razonamiento de Daillé, el hombre debería haber objetado que recibir el cristianismo de Felipe (quien lo recibió de los apóstoles, quien lo obtuvo de Cristo) era un claro ejemplo del “progreso de la corrupción en la religión”, y que en lugar de eso simplemente obtendría sus creencias “inmediatamente” del libro (en este caso, Isaías). Pero el hombre de Hechos 8 vio lo que Daillé no vio: ¿cómo podemos esperar llegar a una interpretación ortodoxa de las Escrituras a menos que alguien con conocimiento nos guíe?
Daillé no es el único que imagina que los protestantes modernos entienden el cristianismo mejor que los primeros cristianos. John Piper sostiene que “hoy estamos en mejor posición para conocer a Jesucristo que cualquiera que haya vivido entre los años 100 y 300 d.C. Sólo tenían partes del Nuevo Testamento en lugar de la totalidad” (“Don't Equate Historically Early with Theologically Accurate”, Desiring God, 19 de enero de 2011, disponible en desiringGod.org). Piper señala el año 100 d.C. como “una época precaria y conflictiva” desde que el apóstol Juan murió ese año, lo que significa que “las iglesias no tenían ni el Nuevo Testamento recopilado ni un apóstol viviente”.
Según el razonamiento de Piper, ahora podemos entender mejor el Evangelio de Juan, leyéndolo (casi siempre en traducción) más de 1,900 años después, que los primeros destinatarios del Evangelio, que conocieron y caminaron con el hombre que lo escribió, a quien enseñó personalmente durante años, y que tenía la capacidad de hacerle preguntas cuando estaban confundidos sobre el significado de algo que decía o escribía. Esto es un poco como insistir en que sabemos más sobre París que los parisinos porque hemos leído una guía de viajes.
Otro trilema
En Mero cristianismo, CS Lewis propuso su famoso trilema de que si uno toma la palabra de Cristo, o es un mentiroso, un lunático o el Señor. Cuando alguien propone que los primeros cristianos no eran católicos, presenta otra especie de trilema.
Primero, podríamos concluir que los primeros cristianos fueron engañados haciéndoles pensar cosas falsas sobre el cristianismo. Es difícil ver cómo alguien puede conformarse con esta teoría, porque el cronograma es demasiado corto. Podría engañar a alguien acerca de la historia antigua, pero me resultaría más difícil engañar a la gente acerca de las enseñanzas de los apóstoles cuando los apóstoles o sus estudiantes vivieron entre ellos.
En segundo lugar, podríamos concluir que ellos mismos eran engañadores, que a sabiendas vendían una versión falsa del cristianismo y mintían al afirmar que la habían recibido de los apóstoles. Sin embargo, es difícil conciliar esta visión cínica de los primeros cristianos con las vidas fielmente desinteresadas que sabemos que llevaron.
(Vale la pena reconocer que si optamos por cualquiera de estos dos primeros enfoques, difícilmente podremos tener confianza en la Biblia. ¿Cómo podemos confiar en un grupo de incautos o mentirosos cuando nos dicen que están preservando con precisión los escritos de los apóstoles? Además, nuestra confianza en el Espíritu Santo se basa en gran parte en lo que leemos en la misma Escritura, cuya confiabilidad ahora está en duda. Por lo tanto, concluir que los primeros cristianos no son dignos de confianza es incluso peor para el protestantismo que asumir que lo son. confiable.)
Eso nos deja con una tercera opción: que los primeros cristianos, a pesar de todos sus defectos individuales, eran discípulos fieles. Escucharon atentamente lo que enseñaban los apóstoles, vivieron según esas enseñanzas y las defendieron, sin importar el precio. Y lo que parece vivir lo que los apóstoles enseñaron es simplemente la Iglesia Católica.
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De pie sobre los hombros de los gigantes
Algunos protestantes comprenden que estas primeras generaciones de cristianos no sólo demostraron su fidelidad, incluso hasta el punto de derramar su sangre, sino que también sentaron las bases teológicas sobre las que se construye todo el cristianismo dominante. Tenemos un sentido ortodoxo del misterio de la Trinidad (tres personas en una esencia) y de las naturalezas de Jesús (una sola persona divina con dos naturalezas, completamente Dios y completamente hombre) porque los primeros cristianos juntaron las piezas.
En la versión de la historia de John Piper, el Nuevo Testamento aparece y salva a una Iglesia descarriada. Pero si la Iglesia estaba equivocada, ¿cómo podemos confiar en que los libros son realmente apostólicos? Es posible que veamos cosas que ellos no vieron, pero sólo porque estamos sentados sobre sus hombros.
Estos protestantes entienden que aquellos que rechazan o ignoran la teología de la Iglesia primitiva están condenados (en el mejor de los casos) a reinventar continuamente la rueda o (en el peor) a resucitar viejas herejías.