La historia de la filosofía nos enseña mucho sobre la mente humana, su grandeza y su debilidad. La humanidad está en deuda con los grandes filósofos por su amor a la verdad y por su investigación de las cuestiones más cruciales de la existencia humana: la existencia de Dios, la inmortalidad del alma, el significado de la vida humana, del bien y del mal, del sufrimiento y del mal. muerte.
La otra cara de la moneda es que ni siquiera el peor error científico puede igualar el veneno que esparcen las malas filosofías. Platón escribió hace veinticuatro siglos que se piensa tan poco en la filosofía debido a los malos filósofos. Por “malos filósofos” no me refiero a los estúpidos sino a aquellos que se niegan a poner sus talentos al servicio de la verdad. El daño que algunos de ellos han hecho y siguen haciendo hoy se debe precisamente al hecho de que la filosofía se ocupa de cuestiones esenciales: como dijo el filósofo francés Jacques Chevalier, “las preguntas que todo hombre plantea cuando se enfrenta a la muerte”.
En nuestra sociedad no se piensa mucho en la filosofía. Cuando algunos de mis alumnos decidieron estudiar filosofía, todos se encontraron con la oposición de su familia: "¿Qué vas a hacer con esto?" "¿Qué carrera puedes esperar hacer con un título en filosofía?" El padre de mi marido quedó profundamente decepcionado cuando su hijo le dijo que quería dedicar su vida a la filosofía.
La mayoría de los hombres confían en la ciencia (y a menudo es una confianza ciega) porque la ciencia “progresa”, porque la gente supone que la ciencia se basa en pruebas sólidas y porque la buena ciencia beneficia la vida física del hombre. Muchos en nuestra sociedad creen que la filosofía es una cuestión de opinión; como dijo uno de mis alumnos: "¿Por qué tus ideas deberían ser mejores que las mías?"
El verdadero amante de la sabiduría debe tener cuidado constantemente con ciertas fuentes “clásicas” de errores que siempre acechan en el fondo y se repiten en la historia de la filosofía. Aunque hay muchas, me concentraré en una: las alternativas equivocadas.
Debido a que uno rechaza con razón una posición particular, a menudo uno se siente tentado a respaldar otra posición que parece oponerse a la primera. De hecho, en ocasiones ambas posiciones son erróneas. Mi marido, que era joven cuando Hitler llegó al poder, me dijo que muchos alemanes se convirtieron en fervientes nazis porque detestaban con razón el comunismo, y muchos se hicieron comunistas porque odiaban el nazismo.
Éste es un caso clásico de dar crédito ilegítimo a una posición porque se rechaza su aparente opuesto. De hecho, tanto el nazismo como el comunismo son “hermanos en el mal”: comparten el mismo materialismo, el mismo ateísmo, el mismo totalitarismo, la misma brutal falta de respeto por la dignidad de la persona, que es vista como una mera herramienta en manos de el estado. Uno de ellos idolatra la “raza”, el otro la “clase”. Sus diferencias, que en realidad son menores, ciegan a muchos ante el hecho de que las dos doctrinas son básicamente idénticas.
En el ámbito político, hay una aberración similar: liberales y conservadores. En lugar de preguntarse si los cambios son deseables (es decir, si hay un mal que debería eliminarse), un conservador equivocado se opondrá a cualquier cambio por principio porque es un cambio. Por otro lado, algunas personas, bajo la bandera del “progresismo”, identificarán la tradición con un cadáver que debe ser descartado a cualquier precio. Se esforzarán por buscar la novedad y el dinamismo sin cuestionar si la humanidad se beneficiará de los cambios. Progresar es avanzar. ¿Pero es un movimiento hacia una meta deseable o un abismo?
Hay avances sanos y encomiables en el pensamiento y la comprensión religiosos (lo que el cardenal Newman trató en su libro clásico El desarrollo de la doctrina), pero también hay ideas cancerosas que hay que eliminar porque, aunque son “crecimientos”, están enfermas. Necesitamos sabiduría para distinguir entre los dos, y esto es lo que se supone que debe hacer cualquier filósofo digno de su título.
Desde el principio, la filosofía ha tenido que enfrentarse a este problema. Heráclito y Parménides fueron contemporáneos. El primero abogaba por el cambio constante (“No se puede bañar dos veces en el mismo río”); el segundo defendió la inmutabilidad. Cada uno de ellos vio algo válido, pero se equivocaron al limitar sus puntos de vista a una faceta de la realidad. La sabiduría de Platón corrigió su error mostrándonos que hay tanto cambio como inmutabilidad.
Los cambios que se han producido en el ámbito de la tecnología durante los últimos cincuenta años son alucinantes. Pero las leyes de la lógica no han cambiado: siempre fue cierto, y siempre será cierto, que dos proposiciones contradictorias no pueden ser verdaderas al mismo tiempo. “No matarás” era un verdadero principio moral cuando Caín asesinó a su hermano, y sigue siendo cierto hoy. Por eso todavía tenemos leyes contra el asesinato y por eso la mayoría de los abortistas sostienen que no están matando a un bebé, sino simplemente deshaciéndose de una masa de tejido no deseado.
Una sociedad es sana en la medida en que se aferra tanto a lo que no cambia como a lo que está abierto a cambios que beneficiarán a la humanidad. Lamentablemente, al hombre le resulta más fácil caer en el error que permanecer fiel a la verdad. Esta es la razón por la que Søren Kierkegaard (1813-1855) escribió sobre la verdad religiosa y filosófica: “¿O te atreves siquiera a sostener que la 'verdad' puede entenderse con la misma rapidez como falsedad, que no requiere conocimiento preliminar, ni educación, ni disciplina, ¿Sin abstinencia, sin abnegación, sin preocupación honesta por uno mismo, sin trabajo paciente? (El punto de vista de mi vida como autor, Harper y Row, 117).
Al idealismo de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) –todo es producto de la mente– le siguió el materialismo radical de Karl Marx, que proclamó que todo es materia. Que tanto la materia como la mente son realidades es un hecho que sólo aquellos dispuestos a afrontar con valentía lo que Gabriel Marcel llama “los misterios del ser” pueden percibir y respetar. Muchos son los que optan por eliminar misterios para justificar su arrogante creencia de que tienen respuesta para todo.
El ateísmo siempre ha sido una tentación para la mente humana. En el siglo IV antes de Cristo, Platón ya lamentaba el hecho de que el ateísmo estuviera ganando predominio en la sociedad ateniense. Pocos negarán que este flagelo intelectual prevalece hoy en muchos colegios y universidades. Algunos pueden darse cuenta de que el ateísmo (no hay Dios) es un cáncer intelectual, y su reacción equivocada es caer en la trampa del panteísmo (hay muchos dioses).
Esto explica la inmensa atracción que las religiones orientales tienen para muchas personas en nuestra sociedad sin Dios. Las palabras de Friedrich Nietzsche (1844-1900) en Así Spake Zarathustra—“Si hubiera un Dios, ¿cómo podría soportar no ser Dios? Por tanto, Dios no existe”—se reemplaza por el edificante descubrimiento de que todos somos dioses. (Esto puede ayudar a explicar la popularidad del movimiento New Age). ¿Por qué objetar la existencia de Dios si en realidad me hace consciente de que soy Dios? Por eso el ateísmo nunca vencerá: ¡demasiadas personas no están dispuestas a renunciar a este privilegio! Pocos son conscientes de que el ateísmo y el panteísmo, lejos de ser radicalmente opuestos, son en realidad dos facetas de una misma actitud: el rechazo a adorar humildemente.
El escepticismo floreció temprano en la historia de la filosofía. La razón es bastante obvia: los hombres se equivocan incluso cuando creen que están arraigados en la verdad. Más tarde, algunos se dan cuenta de que estaban equivocados. A medida que este escenario se repite, es inevitable que algunos pensadores comiencen a dudar de la capacidad del hombre para conocer la verdad. Agustín, después de haber abandonado el maniqueísmo, pasó por una etapa de escepticismo antes de su conversión. Al darse cuenta de lo desastroso que es el escepticismo, dedicó uno de sus primeros libros (Contra Académicos) para refutarlo.
Pero quienes rechazan con razón el escepticismo pueden verse tentados a caer en otra trampa filosófica: el racionalismo, es decir, una orgullosa sobreestimación del poder de la razón y la suposición tácita de que, con el tiempo, el hombre encontrará una respuesta a todas las preguntas. El escéptico se encuentra en la incómoda posición de no saber nada, lo que hace la vida bastante difícil. El racionalista sobreestima su perspicacia intelectual. Cuando Baruch Spinoza (1632-1677) afirmó que el hombre tiene un conocimiento adecuado de Dios, cayó en uno de los muchos pozos del racionalismo.
Nuestra sociedad rica (y espiritualmente hambrienta) está particularmente afligida por estas alternativas equivocadas y pasa por alto el hecho de que la verdad no está entre dos errores sino above a ellos. En el pasado, algunos educadores han mostrado poco respeto por la libertad humana. Se ha practicado y abusado del autoritarismo, a menudo con consecuencias psicológicas desastrosas. Platón vio que la autoridad debería usarse para entrenar al niño a amar la sabiduría; debe guiarlo con firmeza y amor para permitirle algún día tomar por sí mismo decisiones responsables y sabias.
Difícilmente se puede cuestionar que los abusos de autoridad han tenido lugar no sólo en familias y escuelas sino también en conventos y monasterios (por no hablar de los estados políticos). Pero luego vino la reacción que, bajo la desastrosa influencia del educador John Dewey (1859-1952), eliminó la guía: el niño debía crecer como una planta, siguiendo sus propios deseos e instintos. Él mismo debe decidir qué quiere estudiar.
Hoy estamos cosechando los frutos de esta psicología venenosa. Que correcto G. K. Chesterton fue para recordarnos que educación viene del latín dirigir: liderar. Eliminar la orientación es la sentencia de muerte de la educación. Hemos pasado del método martinet al método de haz lo que quieras. Ambos son desastrosos. Pero muchos nos dirán que Dewey merece ser glorificado porque ha “matado” el autoritarismo.
Otro ejemplo es la alternativa entre puritanismo y permisividad. El siglo XIX se caracterizó por una actitud desdeñosa hacia la esfera de lo íntimo. La época victoriana lo trataba como algo impactante que ni siquiera debería mencionarse porque de alguna manera estaba sucio.
Hoy en día, el puritanismo es prácticamente universalmente condenado, pero la alternativa es ciertamente igual de desastrosa: grosería, vulgaridad, desvergüenza, desprecio por el sentimiento más elemental de “santa timidez” al referirse a una esfera íntima que exige reverencia y asombro. Hoy, nada se aborda con respeto. Se ha quitado el velo de las experiencias más íntimas y personales. Los victorianos ocultaron su vergüenza; hoy la gente se jacta de ello y lo exhibe como expresión de su libertad.
Lamentablemente, la introducción de la llamada educación sexual en las escuelas católicas, respaldada por muchos obispos, es una expresión de esta lamentable tendencia que hace la guerra a la inocencia de los niños pequeños. ¡Ay de los que escandalizan a estos pequeños! Que se haga con la aprobación tácita de algunas autoridades de la Iglesia debe hacer llorar a los ángeles.
Por poner otro ejemplo, la anarquía siempre ha encontrado partidarios. Su filosofía se basa en la convicción de que la autoridad, bajo cualquier forma, ignora la dignidad del individuo. La autoridad debería ser abolida por completo, y entonces los hombres saborearán la verdadera libertad y felicidad. Es comprensible que esta idea sea generalmente rechazada por la sencilla razón de que conduce inevitablemente al caos total. Pero el remedio coincide con la enfermedad: la historia del mundo demuestra con qué facilidad se puede pasar de la tiranía brutal a la anarquía y viceversa. Pero siempre encontraremos hombres que respaldan una posición porque, aborreciendo una visión, respaldan la otra. Hay muchos casos en la vida en los que deberíamos decir enfáticamente “ni ni” en lugar de “ni o ni”.
La ética situacional es popular en nuestra sociedad. Su principio básico es que las reglas generales no se pueden aplicar a situaciones individuales: cada uno de nosotros se encuentra en una posición que es única y, por lo tanto, debe dejarse en manos de la conciencia individual encontrar una solución a los dilemas éticos. Esta filosofía es una reacción contra un legalismo estrecho que enseñaba a la gente a seguir la letra de la ley sin tener en cuenta su espíritu.
Algunos afirman que, para ser objetivo, hay que eliminar las emociones. Estas personas suponen que tan pronto como nuestro corazón se conmueve, inevitablemente nos vemos arrastrados a la vorágine del subjetivismo. Para ser objetivos, debemos ser tranquilos y negarnos a permitir que nuestros sentimientos personales afecten nuestro juicio. Es cierto que en los tribunales de justicia deberíamos buscar jueces y jurados que no tengan ningún interés personal en el resultado del juicio.
Desafortunadamente, uno puede pasar fácilmente de la verdad al error. La objetividad implica que nuestro juicio está en armonía con el objeto al que respondemos. Hay hechos neutrales (como dos más dos son cuatro) y nuestra respuesta debe reflejar su neutralidad. Sería ridículo caer en depresión al descubrir que la suma de los ángulos de un triángulo es igual a dos ángulos rectos. Por otro lado, cuando nos enfrentamos a hechos ricos en valores (o desvalores), nuestra respuesta debe estar en armonía con la naturaleza de los hechos.
Si alguien, al oír hablar del Holocausto, permanece indiferente, su respuesta suele ser subjetiva. Hay cosas que hacen llorar, como el asesinato de los Santos Inocentes en Belén: “Se oye una voz en Ramá, lamentación y llanto amargo. Raquel llora por sus hijos; no quiere ser consolada por sus hijos, porque no lo son” (Jer. 31:15). Luego hay hechos que llaman a la alegría, como la conversión de un pecador. Responder a estos acontecimientos con la frialdad apropiada si alguien nos dice que mide seis pies de altura mostraría una afectividad gravemente frustrada.
Desafortunadamente, algunos caen presa de la perversión opuesta: un tipo de emotividad que roza el ridículo. Todos conocemos a personas que viven en un constante estado de excitación que no les exigen los objetos a los que responden. Oscilan entre la alegría y la depresión por motivos puramente imaginarios. Por antipatía hacia esta excitabilidad enfermiza, algunas personas se sienten justificadas a declarar la guerra a los sentimientos.
Ambas alternativas deben ser igualmente rechazadas. El amante de la sabiduría enfrentará estas alternativas equivocadas con las palabras ni ni y apuntar a la verdad, que nunca está entre dos errores sino por encima de ellos.
Desde el Vaticano II ha ganado popularidad una alternativa sutil y, por tanto, peligrosa, que opone la Iglesia joánica (la Iglesia del amor) a la Iglesia petrina (la Iglesia de los derechos y obligaciones formales). En el transcurso de los últimos cuarenta años, son raros los homilistas que mencionan el pecado, el diablo, el infierno o alzan la voz contra el aborto y las perversiones sexuales. Se nos dice hasta la saciedad que no juzguemos, que seamos compasivos y que Cristo ama a los pecadores. El clima de la época sostiene que “Dios es un buen tipo” (ay, lo escuché en una iglesia parroquial) y que su misericordia es infinita. Esto también podría explicar el hecho de que las herejías no sean condenadas oficialmente, que los políticos que defienden el aborto puedan recibir la Comunión y que un cardenal sea abucheado porque se atreve a condenar la homosexualidad.
La intolerancia es el pecado capital, quizá el único pecado. Una vez más, nos enfrentamos a alternativas desastrosas: por un lado, un “amor” falso que en realidad significa indiferencia hacia el alma de un pecador: “Viva como quiera” definitivamente no es una expresión de amor; es un corolario de la pregunta retórica de Caín: “¿Soy yo el guardián de mi hermano?”, y de una actitud rígida y legalista que es dura y carente de amor. Esta actitud de laissez-faire se glorifica como una reacción sensata a una actitud farisaica de aquellos que se sienten superiores a los demás y tienen una gran satisfacción en llevar la cuenta de los pecados de sus vecinos (particularmente aquellos contra el sexto mandamiento).
De hecho, la Iglesia es petrina y joánica: los Diez Mandamientos no han sido eliminados porque el “amor a Dios y el amor al prójimo” contienen toda la ley. La misericordia divina no borra la justicia divina; lo cumple.
Cuán profundas son las palabras de Pablo advirtiéndonos que algunos nunca llegan al conocimiento de la verdad (cf. 2 Tim. 3:7). Ojalá los católicos apreciaran el don de su fe y del magisterio que, como una brújula santa, les impide caer en el abismo de las falsas alternativas.