La conversión del pueblo judío a Cristo es un tema controvertido. El año pasado vimos la debacle del documento “Reflexiones sobre la Alianza y la Misión”, que fue preparado por un grupo de diálogo interreligioso en el que participaron personas que representaban a los obispos estadounidenses. Los participantes católicos parecieron insinuar que los judíos pueden salvarse sobre la base del Antiguo Pacto y no tienen necesidad de abrazar la fe en Cristo, una idea que el Nuevo Testamento contradice rotundamente.
El documento era tan defectuoso que inmediatamente se aclararon que no representaba la enseñanza católica ni la posición de los obispos estadounidenses (aunque su publicación tenía como objetivo crear la impresión de que así era). El documento fue retirado rápida y silenciosamente del sitio web de los obispos estadounidenses.
Esta fue sólo una manifestación de lo que caritativamente podría considerarse como una pérdida de valor evangelístico por parte de algunos cristianos, tanto católicos como no católicos. De manera menos caritativa, puede considerarse como una manifestación de una tendencia creciente hacia el indiferentismo religioso, lo cual es una herejía.
El pueblo judío ha sido particularmente objeto de estas tendencias por parte de los cristianos. Una razón para esto es que compartimos un patrimonio espiritual común. Dios realmente ha obrado en la historia judía: eligiendo al pueblo judío, haciéndoles promesas, formando pactos, dándoles las Escrituras, mostrándoles gracia y misericordia. Esto hace que sea más fácil racionalizar la idea de que los individuos judíos, debido a su historia y relación únicas con Dios, podrían alcanzar la salvación sin necesidad de aceptar a Cristo como Hijo de Dios.
Otra razón por la que han sido objeto especial de tendencias indiferentes o antievangelísticas es que muchos cristianos se sienten avergonzados por lo que los cristianos en el pasado le han hecho al pueblo judío. El antisemitismo y el antijudaísmo han sido realidades en la historia cristiana (al igual que el antigentilismo y el anticristismo en la historia judía). El Holocausto alemán durante la Segunda Guerra Mundial pone de relieve esta cuestión. A raíz de esta abominación inimaginable, muchos cristianos se sienten avergonzados de anunciar la Buena Nueva de Jesucristo al pueblo judío, sabiendo que muchos cristianos fueron cómplices del intento nazi de exterminar a la población judía de Europa.
Se han escrito muchos artículos sobre estos temas y sobre por qué la evangelización judía debe seguir adelante. La mayoría de ellos se han centrado en la evangelización aquí y ahora. Se ha prestado menos atención a cómo la cuestión de la evangelización judía se relaciona con lo que los católicos tradicionalmente han considerado como uno de los signos del fin de los tiempos: la conversión corporativa de Israel a Cristo.
Esta realidad futura es algo que en sí mismo es controvertido. Hay algunos en los círculos protestantes que niegan que haya tal conversión. Una corriente del pensamiento protestante, que en ocasiones ha sido llamada “teología del reemplazo”, sostiene que, dado que la Iglesia es el Nuevo Israel y heredera y cumplimiento de muchas aspiraciones proféticas del Antiguo Testamento, ha reemplazado al pueblo judío como elegido de Dios. de tal manera que ya no ocupan un lugar especial en los planes de Dios. Dado que son como cualquier otro pueblo en todos los aspectos, no desempeñarán ningún papel especial en los últimos tiempos y no experimentarán ninguna conversión corporativa a Cristo.
La reacción contra la teología del reemplazo es la escuela de pensamiento protestante conocida como dispensacionalismo, que comenzó en la primera mitad del siglo XIX bajo el impulso de John Nelson Darby. Según el dispensacionalismo, la Iglesia no es en ningún sentido (o prácticamente en ningún sentido) un Nuevo Israel.
La era de la Iglesia es, en la forma clásica dispensacionalista de decirlo, un “paréntesis” en el plan de Dios para las edades, que concierne al pueblo judío. Al comienzo de la era de la Iglesia, sostienen los dispensacionalistas, Dios dejó de tratar con el pueblo judío para que se pudiera construir una Iglesia (principalmente) gentil. Después de que el Rapto saque a la Iglesia del cuadro, Dios volverá a tratar con el pueblo judío.
Por lo tanto, desempeñarán un papel clave en los últimos tiempos. Hay muchas profecías detalladas aún por cumplirse respecto a ellos. Y una de ellas es definitivamente una conversión corporativa de la nación judía a Cristo, ya sea involucrando a cada individuo judío vivo al final o al menos a un número suficiente para que la nación como un cuerpo pueda ser considerada cristiana.
Los dos extremos de la teología del reemplazo y el dispensacionalismo dentro del protestantismo (y hay posiciones intermedias y moderadas) a veces causan problemas a los católicos. Los dispensacionalistas a menudo consideran a todos menos a ellos mismos como defensores de la teología de reemplazo y, en consecuencia, como “espiritualizadores” de las promesas de Dios a los judíos que no toman estas promesas –o la palabra de Dios en general– en serio. Dado que los católicos no somos dispensacionalistas, con frecuencia asumen que tenemos los puntos de vista de los teólogos sustitutos.
Ese no es el caso. La Iglesia considera tanto a judíos como a cristianos como pueblos de Dios complementarios y superpuestos. Somos ambas electo. Aquellos individuos judíos que también son cristianos podrían ser considerados como doblemente elegir, o elegir por dos motivos. Si bien la Iglesia es el Nuevo Israel, esto no borra la identidad del Antiguo Israel ni lo priva de desempeñar algún papel en el plan de Dios para los siglos. En particular, no elimina la conversión profetizada del pueblo judío en los últimos días.
Esto, a su vez, causa problemas a los teólogos sustitutos. Cuando se topan con el reconocimiento católico del estatus especial del pueblo judío, pueden inclinarse a considerar a los católicos como proto, cripto o pseudodispensacionalistas.
Estos problemas se exacerban cuando están involucrados conversos católicos. Como todos los demás, los conversos recurren a sus antecedentes para interpretar las cosas que encuentran y, hasta que se familiarizan con la forma de la enseñanza católica sobre el pueblo judío, son propensos a leer los asuntos en términos de sus antecedentes. Esto incluye a aquellos con experiencia en dispensacionalismo o teología del reemplazo.
Me he encontrado con conversos que buscan importar ideas dispensacionalistas al catolicismo, ya sean ideas de un futuro reinado milenario de Cristo en la tierra, un “rapto pretribulacionista” o una cronología detallada del papel que desempeñará el pueblo judío en la fin de los tiempos. Por el contrario, me he encontrado con conversos que han respondido con incredulidad a la idea de una futura conversión del pueblo judío, acusando a veces a quienes hacen esta afirmación de repetir las enseñanzas dispensacionalistas.
En los peores casos, he visto a conversos de ambas perspectivas tratar de racionalizar las declaraciones vinculantes de la enseñanza católica, como la Catecismoel rechazo del milenarismo (CCC 676) o su afirmación de la futura conversión del pueblo judío (CCC 674).
La llegada de católicos que se oponen a la evangelización del pueblo judío introduce una nueva complicación en el debate. La mayoría no ha pensado en la cuestión de cómo sus ideas impactan la enseñanza de la Iglesia de que habrá una futura conversión de Israel.
Es posible que, incluso en ausencia de la evangelización cristiana, Dios pueda lograr la conversión del pueblo judío. Dios ciertamente logró la conversión de Saulo de una manera directa y milagrosa que no fue el resultado de la predicación cristiana ordinaria. Pero sabemos que Dios tiende a obrar a través de tendencias históricas en lugar de intervenciones directas. Conocemos en particular su tendencia a utilizar la predicación del evangelio como vehículo de conversión (Rom. 10:12-17). Este conocimiento crea tensión entre la idea de la futura conversión de Israel y la idea de que no se debe evangelizar a los judíos.
Recientemente recibí una consulta de una persona que se preguntaba cómo se podrían cuadrar las dos ideas. En particular, se preguntó cómo la conversión profetizada podría cuadrarse con un texto particular que se ha convertido en el favorito de quienes se oponen a la evangelización judía.
El texto se encuentra en un documento elaborado por la Pontificia Comisión Bíblica (PBC), que es un subconjunto de la Congregación para la Doctrina de la Fe (CDF) del Vaticano. Publicado en 2001, el documento se titula “El pueblo judío y sus Sagradas Escrituras en la Biblia cristiana” y se puede encontrar en el sitio web del Vaticano (www.vatican.va). En realidad es bastante bueno, aunque contiene una serie de pasajes que son fáciles de malinterpretar si no se presta atención al idioma o al contexto en el que aparece el documento.
Mi corresponsal se centró en una declaración particular hecha en la sección 21 del documento: "La expectativa mesiánica judía no es en vano". Consideró que esto parecía como si los judíos no necesitaran convertirse al cristianismo, ni ahora ni en el futuro.
Hay dos preguntas que hacerse cuando uno se encuentra con una situación como ésta. La primera es: ¿Qué autoridad tiene el documento? Los católicos tienen una tendencia natural y piadosa a considerar cualquier declaración aparentemente oficial como una enseñanza vinculante. La Iglesia no desea que sus documentos se lean de esta manera. Los pronunciamientos eclesiásticos existen en un espectro de autoridad, y es importante examinar el tipo de autoridad que la Iglesia ha otorgado a una declaración en particular.
Por ejemplo, en el caso de documentos emitidos bajo los auspicios de una conferencia nacional de obispos, deben (entre otras cosas) haber sido votados por la conferencia y aprobados para que tengan autoridad. Ese fue uno de los problemas de la “Reflexión sobre la Alianza en la Misión”: no había sido votada y por lo tanto no tenía autoridad.
Un caso análogo se aplica a los documentos de congregaciones y comisiones pontificias. Para que sean vinculantes, la autoridad del Papa tiene que estar comprometida de alguna manera. Normalmente esto se hace mediante una declaración al final del documento que indica que fue aprobado por el Papa. El documento de la CDF Dominus Jesús (2000), sobre la necesidad universal de Cristo y la Iglesia para la salvación, lleva esa nota de aprobación y por lo tanto tiene autoridad.
“El pueblo judío y sus sagradas escrituras en la Biblia cristiana” carece de esa nota de aprobación papal. Esto y el lenguaje que utiliza revelan que no se presenta como un documento que vincula las opiniones de los teólogos católicos y los exégetas de las Escrituras. Es un documento de asesoramiento destinado a resumir los puntos de vista contemporáneos y señalar la dirección que los eruditos católicos deben mirar al examinar ciertas cuestiones.
Por lo tanto, si uno sostuviera que el documento cambia la enseñanza de la Iglesia –que siempre ha sido que el pueblo judío debe ser evangelizado como cualquier otro pueblo– no lograría responder a la “cuestión límite” de si el documento tiene la autoridad para ordenar Doctrina católica.
Eso todavía nos deja la segunda pregunta que uno debería hacerse: ¿Qué significa el documento? mean por lo que dice?
La afirmación “la expectativa mesiánica judía no es en vano”, como muchas declaraciones tomadas de forma aislada, es ambigua. Puede significar muchas cosas, dependiendo de cómo se tomen sus elementos. Por ejemplo, ¿de qué expectativa mesiánica judía estamos hablando? ¿La expectativa que tenían antes del tiempo de Cristo, la cual se cumplió en Cristo? ¿O la expectativa de los judíos posteriores por un Mesías que aún está por venir?
El contexto revela que es lo último. El documento continúa afirmando que esta expectativa “puede convertirse para nosotros, los cristianos, en un poderoso estímulo para mantener viva la dimensión escatológica de nuestra fe. Como ellos, también nosotros vivimos en la expectativa. La diferencia es que para nosotros el que ha de venir tendrá los rasgos del Jesús que ya vino y ya está presente y activo entre nosotros”.
Así que estamos hablando de judíos contemporáneos que, como los cristianos, esperan la venida del Mesías. La diferencia es que los cristianos reconocen esta futura venida del Mesías como la Segunda Venida de Cristo. La expectativa mesiánica judía no es en vano en el sentido de que Cristo efectivamente regresará. Lo que está incompleto en la comprensión judía es no reconocer que el Mesías ya vino una vez, que está presente y activo en los cristianos, y que cuando regrese será el mismo Jesús que apareció en el primer siglo.
Admito que el pasaje podría redactarse de manera más acertada. Para los angloparlantes, la frase “para nosotros” conlleva una connotación de subjetividad que es desafortunada. “Desde el punto de vista cristiano” sería mejor. Del mismo modo, “tener los rasgos de” podría resultar confuso para los angloparlantes. Algunos, tomando esta declaración de forma aislada, podrían interpretar que la PBC dice que en la Segunda Venida los cristianos experimentarán al Mesías como Jesús, mientras que los judíos no.
Todo esto puede ser un problema de traducción. Desafortunadamente, el sitio web del Vaticano no contiene un original en latín para comparar la traducción; de hecho, es posible que el idioma original del documento no haya sido el latín. Es difícil decir qué connotaciones pueden tener esas frases en su idioma original.
Sin embargo, la idea absurda de que los cristianos experimentarán al Mesías como Jesús, mientras que los judíos no, no es lo que dice la PBC. Es simplemente afirmar que en el aquí y ahora tanto cristianos como judíos viven con la expectativa válida de una futura venida del Mesías. La diferencia es que los cristianos ya saben que este Mesías es Jesús.
Tenga en cuenta que en nada de esto hay ninguna discusión sobre la cuestión de cómo se puede salvar al pueblo judío, ni en el presente ni en el futuro. Y ciertamente no hay ninguna declaración de que los judíos no tienen necesidad de aceptar a Cristo para salvación, de que no hay necesidad de compartir las Buenas Nuevas con ellos, o de que no se convertirán corporativamente justo antes de la Segunda Venida.
La enseñanza de la Iglesia sobre estas cuestiones sigue siendo la de siempre: todos los hombres necesitan a Cristo para la salvación (incluso si por ignorancia inocente pueden ser salvos sin un reconocimiento explícito de Cristo en esta vida), el evangelio es para ser predicado a todos los hombres (incluidos los judíos), y que antes de la Segunda Venida habrá una conversión corporativa del pueblo judío.
A este tenor, Catecismo dice: “La venida del glorioso Mesías está suspendida en cada momento de la historia hasta su reconocimiento por 'todo Israel', porque 'ha venido un endurecimiento sobre parte de Israel' en su 'incredulidad' hacia Jesús [Rom. 11:20-26]. . . . 'Porque si su rechazo significa la reconciliación del mundo, ¿qué significará su aceptación sino vida de entre los muertos?' [ROM. 11:15]. La "plena inclusión" de los judíos en la salvación del Mesías, tras "la plenitud de los gentiles", permitirá al Pueblo de Dios alcanzar "la medida de la estatura de la plenitud de Cristo", en la que "Dios sea todo en todos' [Efe. 4:13; 1 Cor. 15:28]” (CCC 674).