Saltar al contenido principalComentarios sobre accesibilidad

Estimado visitante de Catholic.com: Para seguir brindándole los mejores recursos católicos de los que depende, necesitamos su ayuda. Si cree que catholic.com es una herramienta útil, tómese un momento para apoyar el sitio web con su donación hoy.

Estimado visitante de Catholic.com: Para seguir brindándole los mejores recursos católicos de los que depende, necesitamos su ayuda. Si cree que catholic.com es una herramienta útil, tómese un momento para apoyar el sitio web con su donación hoy.

La coherencia del catolicismo

Muchos no católicos (de hecho, se podría argumentar, todos protestantes) son cristianos de cafetería y eligen puntos de vista morales y teológicos individuales que les convienen. A menudo no son conscientes de que las diferentes doctrinas pueden vincularse y unificarse. Un cristiano no católico podría escuchar a los católicos hablar sobre la unidad católica y pensar que significa que todos los católicos creen lo mismo y están unidos para seguir al Papa. Pero cuando un católico habla de unidad no se refiere sólo a la unidad de fe y práctica, sino también a la cohesión interna entre las diferentes partes de la fe católica. Para los católicos, las diferentes creencias se apoyan y complementan entre sí como las diferentes partes de un solo cuerpo.

Hay tres áreas particulares que deben verse como una unidad: la cristología (lo que la Iglesia enseña sobre la persona de a Jesucristo), eclesiología (lo que enseña sobre la Iglesia) y teología sacramental (lo que enseña sobre la Eucaristía). El “Cuerpo de Cristo” es un concepto triple pero unido: la Encarnación, la Iglesia y la Eucaristía están interrelacionadas. Para comprender quién fue realmente Jesús, Dios nos ha dado la Iglesia y los sacramentos. Cuando nuestros puntos de vista sobre la persona de Cristo, la Iglesia y la Eucaristía no se apoyan ni se reflejan entre sí, aparece la herejía. El error en un área de creencia pronto infecta las otras áreas.

Así, por ejemplo, la mayoría de los cristianos bíblicos defienden una cristología ortodoxa. Creen que Jesús es realmente el Dios-Hombre. Pero cuando se trata de teología sacramental, dicen que el pan y el vino son cosas meramente naturales que se utilizan para estimular nuestra memoria. Asimismo, la iglesia visible es una “institución humana”. La visión de los cristianos bíblicos sobre la iglesia y el sacramento coinciden: ambos son meramente naturales. Pero si trasladas lo que creen sobre la iglesia y el sacramento a la persona de Cristo, hay un choque. Si aplicamos su falta de cualidades sobrenaturales a Jesucristo, obtendremos el ebionismo, una herejía temprana que negaba la divinidad de Cristo y enseñaba que él era meramente humano.

El luterano tradicional suscribe una visión ortodoxa de Jesucristo: que él es Dios y el Hombre unidos en una unión misteriosa e hipostática. Pero la visión luterana clásica del sacramento es la consustanciación: que la presencia de Cristo está “con o al lado” del pan y el vino. La visión de Lutero sobre la iglesia es similar. No rechazó por completo una iglesia visible, pero pensó que existía dondequiera que se proclamara el verdadero evangelio. En otras palabras, al igual que la consustanciación: la iglesia existe “con o al lado” de la proclamación del evangelio. Pero si usas la consustanciación para explicar la persona de Cristo, terminarás en una herejía llamada nestorianismo. Los nestorianos enseñaban que lo divino y lo humano en Jesús permanecían separados, y que el Cristo divino sólo venía “al lado o con” el Jesús humano.

Otra visión no católica de la Eucaristía se expresa como “Presencia real.” Esta visión mayoritariamente anglicana parece muy cercana a la enseñanza católica. “Presencia Real” es la posición de que el pan y el vino son vehículos para una presencia espiritual real de Cristo. El pan y el vino no se transforman sustancialmente, sino que se convierten en canales de la presencia real de Cristo. Asimismo, para muchos anglicanos la iglesia conlleva una presencia espiritual real de Cristo. La iglesia es visible e identificable, pero la presencia de Cristo nunca es más que espiritual; la institución de la iglesia es todavía sólo una institución humana. Pero una vez más, si usas su eclesiología y teología sacramental para explicar la naturaleza de Cristo, terminas con una herejía cristológica; esta vez es apolinarismo. Apolinar enseñó que Jesucristo era humano, pero que el Logos Divino reemplazó su espíritu humano. En otras palabras, Jesucristo fue un vehículo de la divinidad.

Una cuarta visión de los sacramentos y la iglesia se llama recepcionismo. Muchos anglicanos y luteranos, así como algunos metodistas y presbiterianos, mantienen el recepcionismo. Según el recepcionismo, el pan y el vino “se convierten” en cuerpo y sangre de Cristo sólo para quienes los reciben fielmente. Asimismo, la iglesia está formada por todos los verdaderos creyentes que están reunidos en el nombre de Cristo en un lugar y momento determinados. El recepcionismo es subjetivo y abierto, y es muy popular hoy entre los protestantes, pero cuando se aplica a la cristología se revela otra herejía: el adopcionismo, la visión de que Jesús asumió o adoptó la divinidad cuando y como y cuando era necesario.

Una última visión sobre la Eucaristía y la Iglesia también es popular entre católicos y protestantes: confundidos y perturbados por las disputas teológicas, se niegan a definir lo que realmente creen acerca de la Iglesia o los sacramentos. Entonces dicen: “Acepto que la Iglesia es 'el Cuerpo de Cristo' y que el pan y el vino son una 'participación en el cuerpo de Cristo', pero no estoy seguro de qué significa eso realmente. No quiero ir más allá de lo que dicen las Escrituras”. Pero cuando esta forma de agnosticismo bien intencionado se aplica a la cristología, encontramos otra herejía. Esta vez se trata de la herejía homoeana. Cuando la Iglesia del siglo III debatía la naturaleza de Cristo, los homoeos eran aquellos cristianos que intentaban evitar el conflicto diciendo simplemente: “el Hijo es como el Padre, según las Escrituras”.

En cada una de estas cinco visiones, la eclesiología y la teología sacramental son paralelas, pero no están integradas con la cristología declaradamente ortodoxa. Sólo la visión católica expresa más plenamente la unidad entre Cristo, la Iglesia y la Eucaristía. De todos los conceptos cristianos de la Eucaristía, la doctrina católica de la transustanciación refleja más de cerca la misteriosa relación entre lo divino y lo humano en Jesús. Creemos que la Iglesia es una institución histórica visible, pero también es el Cuerpo místico de Cristo. Su realidad histórica y física no está separada de su identidad como Cuerpo de Cristo. Así como Dios “subsiste” en el Cristo histórico, así el Cuerpo de Cristo “subsiste” en la Iglesia Católica. Así, la iglesia, como enseña el Vaticano II, es el “sacramento de salvación”.

Pero, ¿importa si un cristiano sostiene una eclesiología y una teología sacramental que no reflejan su visión de Cristo? Yo diría que sí. Para tener la comprensión más completa del Dios-Hombre Jesucristo, es vital comprender cómo la Iglesia y el sacramento apoyan y complementan esa cristología completa. Así, un reciente documento de enseñanza de los obispos católicos de Gran Bretaña e Irlanda dice: “Ningún hilo individual de la doctrina católica puede entenderse completamente aislado del tapiz total. La fe católica en la Eucaristía y la fe católica en la Iglesia son dos dimensiones esenciales de un mismo misterio de fe”. Además, “esta fe abarca la realización de la muerte y resurrección salvadoras de Cristo, la presencia real de Cristo en el Santísimo Sacramento y el vínculo inseparable entre el misterio de la Eucaristía y el misterio de la Iglesia”. En otras palabras, una cristología, una eclesiología y una teología sacramental unificadas son vitales para la expresión y experiencia más plenas de la obra salvadora de Cristo.

Tener una visión ortodoxa de la persona de Cristo no es suficiente para garantizar la experiencia más plena de su Encarnación. Sólo cuando el misterio de la Encarnación, muerte y Resurrección de Cristo se aplican en la Eucaristía, el Cuerpo de Cristo se vuelve más plenamente real para el cristiano. Sólo cuando afirmamos su presencia real y sustancial en la Eucaristía podemos afirmar plenamente la unión real y sustancial de Dios con Jesús en la Encarnación. De manera similar, sólo cuando uno experimenta la presencia de Cristo en la Iglesia puede entrar en la comprensión más plena de la Encarnación de Cristo en el mundo.

La necesaria unidad entre la encarnación de cristo, la Iglesia y la Eucaristía se expresa mejor en la frase del Nuevo Testamento "el Cuerpo de Cristo". Jesús se refirió por primera vez al pan como su cuerpo en la Última Cena. No es casualidad que Pablo utilice el mismo término tanto para el pan eucarístico como para el misterio de la Iglesia. Pablo se hace eco de Jesús cuando dice que el creyente debe “discernir el cuerpo de Cristo” en el pan de la Eucaristía (1 Cor. 11:29). También se refiere a la iglesia como el "Cuerpo de Cristo". Cuando lo hace en 1 Corintios 12, podría parecer que solo está usando esto como una analogía para explicar cómo todos los cristianos deben vivir en armonía. Pero en Efesios 1:22-23, Pablo dice que Dios ha puesto a Cristo cabeza sobre todas las cosas para la Iglesia que es su cuerpo. Dice que la Iglesia es “la plenitud de aquel que todo lo llena en todos los sentidos”. Luego, en Efesios 5:29–31, Pablo llama a la iglesia la “esposa de Cristo”. Así como en el matrimonio el hombre y la mujer “se hacen una sola carne”, así Cristo es uno en una unión mística con la Iglesia.

El resumen de la comprensión de Pablo del término “cuerpo de Cristo” se encuentra en 1 Corintios 10:16-17: “¿No es la copa de acción de gracias que bendecimos una participación de la sangre de Cristo? ¿Y el pan que partimos no es una participación en el cuerpo de Cristo? Porque hay un solo pan, nosotros, que somos muchos, somos un solo cuerpo, porque todos participamos de un solo pan”. De modo que Pablo enseña que la unidad plena con Cristo está íntimamente ligada a compartir el “único pan” de su cuerpo. Y la unión con el “único pan” de su cuerpo está unida también a una comunión plena con su Cuerpo, la Iglesia.

Más allá de las palabras de Pablo, hay cuatro cuadros principales de las Escrituras que transmiten la unidad mística e integral entre Jesucristo, la Eucaristía y la Iglesia. La primera imagen es la Última Cena. Aquí Cristo establece la Eucaristía en unión con sus apóstoles. Ese momento se convierte en un ícono de la unidad entre Cristo, su Iglesia y la Eucaristía. Así como toda la nación de Israel residió en los doce hijos de Jacob, así toda la Iglesia habita en forma de semilla dentro de los doce apóstoles. Los apóstoles reunidos en una comida de comunión con Cristo constituyen un cuadro de la Iglesia en unidad con su Señor.

Otras dos imágenes de las Escrituras complementan la escena de la Última Cena. No es un error que los escritores de los evangelios situaran estas otras dos escenas en el mismo aposento alto. El escenario indica una unidad entre las tres escenas. La segunda escena ocurre después de que Jesús haya sido crucificado. Una vez más los apóstoles se reúnen para comer en el cenáculo. De repente irrumpieron otros dos discípulos. Habían visto al Señor mientras viajaban a Emaús. Mientras hablan a los Doce, aparece el Señor resucitado. Él comparte su comida, los tranquiliza y promete revestirlos con poder desde lo alto (Lucas 24:33–49). Aquí, como lo hizo en la Última Cena, Cristo se vuelve uno con ellos mientras comparten una comida.

En la tercera escena, algunos otros se unen a los apóstoles en el mismo aposento alto. Allí también está María, la madre de la Iglesia. Bajo el liderazgo de Pedro se han estado reuniendo regularmente para orar, esperando el don prometido de la presencia de Cristo. De repente hay un viento fuerte y lenguas de fuego descienden llenando a los apóstoles con el poder de Cristo para predicar el evangelio. La iglesia está establecida y se nos dice que todos los nuevos cristianos se dedicaron a las enseñanzas de los apóstoles, a la fracción del pan y a la oración.

En los tres pisos del aposento alto, la Iglesia naciente hace real la presencia de Cristo a través de la comida de comunión celebrada en unidad. En cada imagen se destaca un elemento diferente de este triple misterio del cuerpo de Cristo. En el primero –en vísperas de su pasión– el énfasis está en la unidad entre el cuerpo y la sangre de Cristo, el pan y el vino. En el segundo, el énfasis es bíblico y sacramental. Se centra en la presencia del Señor resucitado a través de las Escrituras y en la fracción del pan. En el tercero, la atención se centra en la unidad entre Cristo y su cuerpo, la Iglesia.

Un cuarto cuadro bíblico confirma y valida la interpretación mística de los primeros tres cuadros bíblicos. En el Libro del Apocalipsis vemos el banquete de bodas del Cordero en el cielo. En el centro de la multitud adoradora está el “cordero que parece inmolado”. En tronos alrededor del Cordero Pascual se sientan los veinticuatro ancianos: los doce apóstoles como Cristo prometió (Mateo 19:28) junto con los doce patriarcas de Israel (Apocalipsis 4:4, 5:6). Juntos representan a todo el pueblo de Dios. Entonces la multitud de ángeles y santos y toda criatura en el cielo y en la tierra cae ante el cordero cantando: “Al que está sentado en el trono y al Cordero sea alabanza y honra, gloria y poder por los siglos de los siglos”. Aquí la unidad de Cristo con su Iglesia y la comida sacramental alcanza su máximo cumplimiento: Cristo Cordero de Dios y Pan del Cielo es entronizado y adorado por la Iglesia dirigida por los ancianos apóstoles.

Quizás parezca que esta insistencia en una cristología, una eclesiología y una teología sacramental unificadas es una minuciosidad teológica. Podría parecer que nosotros, los católicos, nos estamos centrando en la división cuando deberíamos concentrarnos en reunirnos con nuestros hermanos cristianos. Pero una unidad interna entre estas doctrinas es esencial porque la verdadera unidad externa no puede existir a menos que primero exista una unidad interna de fe. Las doctrinas que son disonantes en sí mismas no pueden ser la fuerza unificadora de un cuerpo armonioso de creyentes.

Por esto, y porque toda apologética católica debe estar motivada por una pasión por la unidad cristiana, es esencial que nuestras discusiones sobre la Eucaristía y la Iglesia reflejen lo que creemos acerca de Cristo mismo. Deberíamos animarnos a compartir una comprensión ortodoxa de la encarnación de nuestro Señor con la mayoría de los cristianos no católicos. Es a partir de este punto de acuerdo que podremos pasar con mayor éxito a discutir los sacramentos y la iglesia. Si podemos mostrar la importancia de una unidad interior entre Cristo, la Iglesia y la Eucaristía, entonces ayudaremos a avanzar esa unidad por la que Cristo oró con tanta pasión.

¿Te gustó este contenido? Ayúdanos a mantenernos libres de publicidad
¿Disfrutas de este contenido?  ¡Por favor apoye nuestra misión!Donarwww.catholic.com/support-us