En algún momento alrededor del año 107 d. C., una breve y dura persecución contra la Iglesia de Cristo resultó en el arresto del obispo de Antioquía en Siria. Su nombre era Ignacio. Según una de las duras prácticas penales del Imperio Romano de la época, el buen obispo era condenado a ser entregado a las fieras en la arena de la capital. El insaciable apetito público por espectáculos sangrientos significó una escasez crónica de víctimas; Por tanto, los prisioneros fueron enviados a Roma para ayudar a cubrir la necesidad.
Así fue que el segundo obispo de Antioquía fue enviado a Roma como prisionero condenado. Según el historiador de la Iglesia Eusebio (260-340), Ignacio había sido obispo en Antioquía durante casi cuarenta años. Esto significa que debe haber sido nombrado obispo de la Iglesia allí mientras algunos de los apóstoles originales todavía estaban vivos y predicando. Ignacio estuvo más cerca de la crucifixión de Jesús que nosotros de la Primera Guerra Mundial.
Escoltado por un destacamento de soldados romanos, Ignacio fue conducido primero por tierra desde Siria a través de Asia Menor (la actual Turquía). En una carta enviada a la Iglesia en Roma, describió su ardiente deseo de imitar la pasión de Cristo a través de su propio martirio venidero en el Coliseo. Advirtió a los cristianos de Roma que no interfirieran ni intentaran salvarlo. Habló de sus conflictos con su escolta militar y de sus crueldades casuales; describió a sus guardias como "diez leopardos". Sin embargo, la disciplina de la marcha no pudo haber sido demasiado onerosa, ya que Ignacio pudo recibir delegaciones de visitantes de las iglesias locales a lo largo del camino.
En Esmirna (la actual Esmirna), Ignacio se reunió no sólo con el obispo de esa ciudad, bien conocido en la historia como Policarpo, que sería martirizado en 156, sino también con delegaciones de las ciudades vecinas de Éfeso, Magnesia y Tralles; Cada delegación estaba encabezada por el obispo local.
Además de su carta a Roma, Ignacio escribió cartas a los cristianos de cada una de las ciudades después de la visita de su delegación al obispo prisionero encadenado a su paso. Gracias a estas cartas conocemos hoy a Ignacio. Establecer que estas cartas, escritas en griego, eran auténticas y genuinamente nos llegaron desde la primera década del siglo II, fue uno de los triunfos de la erudición protestante británica del siglo XIX. Sin ellos, Ignacio podría haber permanecido tan oscuro como muchos otros obispos antiguos, no más que un nombre.
Conducido a la ciudad griega de Troas, en el mar Egeo, Ignacio escribió otra carta a la Iglesia de Esmirna, por donde había pasado, así como a su obispo, Policarpo. Finalmente, escribió una carta a los de Filadelfia, que habían enviado dos diáconos tras él y que habían alcanzado a su grupo en Troas.
Poco después de escribir estas siete cartas a las Iglesias de Asia Menor, Ignacio fue llevado a bordo de un barco; el resto de su viaje a Italia fue por mar. La historia registra que obtuvo su ansiado martirio en el anfiteatro romano durante el reinado del emperador romano Trajano (98-117).
Las siete cartas que dejó nos brindan una imagen preciosa y notable de cómo era la Iglesia no dos generaciones después de haber salido del costado de Jesucristo en la cruz (y luego, por supuesto, de ser descrita inicialmente en los Hechos del Apóstoles).
El mandato de Ignacio como líder de la Iglesia abarcó casi exactamente el período de transición entre el final de la primera generación cristiana y el comienzo de la tercera; por tanto, su testimonio sobre la naturaleza de la Iglesia de su época es de fundamental importancia.
¿Cómo era la Iglesia alrededor del año 107? Primero, la Iglesia ya se había extendido por todas partes desde los días de los apóstoles. Ignacio recorrió una buena parte de lo que es la Turquía moderna y encontró iglesias locales en la mayoría de las ciudades importantes. A la cabeza de cada una de estas iglesias había un líder principal llamado “obispo”, la palabra griega era episkopos, que significa "supervisor". Esta extensión geográfica de las iglesias locales, cada una encabezada por un obispo, es obvia por el hecho de que Ignacio fue recibido por delegaciones encabezadas por obispos provenientes de cada ciudad importante a lo largo de la ruta.
El hecho de que Ignacio fuera recibido por delegaciones “oficiales” indica que estas iglesias locales estaban en estrecho contacto entre sí. No se veían a sí mismos como “congregaciones” independientes y autónomas de personas con ideas afines; se veían a sí mismos unidos en el único Cuerpo de Cristo según un sistema firmemente establecido y bien comprendido, aunque estuvieran separados geográficamente.
La aparente solidaridad con la que todos acudieron a honrar a un prisionero conducido al martirio, que también era obispo de Antioquía, nos dice algo sobre el respeto con el que se ejercía ese cargo. Antioquía se convertiría, por supuesto, en uno de los grandes obispados patriarcales de la Iglesia de la antigüedad, junto con Alejandría y Roma y, más tarde, Constantinopla. A principios del siglo I, el obispo de Antioquía era muy respetado, si no reverenciado, debido a su cargo, a juzgar por la recepción de Ignacio.
Las cartas de Ignacio son claras sobre el papel que desempeñaba el obispo o “supervisor” en la Iglesia primitiva; El lector moderno puede incluso sorprenderse ante el grado en que estas cartas exaltan el papel del obispo.
“Es esencial no actuar de ninguna manera sin el obispo”, escribió Ignacio a los tralianos. “Obedecer al obispo como si fuera Jesucristo” (2:2, 1). “No hagáis nada fuera del obispo”, escribió a los de Filadelfia (7:2). A los esmirneos les dio el mismo consejo: “Todos debéis seguir al obispo como Jesucristo siguió al Padre . . . Nadie debe hacer nada que tenga que ver con la Iglesia sin la aprobación del obispo” (8:1).
Es obvio que los apóstoles designaron a otros además de ellos para cargos en la Iglesia. Pedro y los demás apóstoles en Jerusalén rápidamente decidieron nombrar diáconos para que los ayudaran (cf. Hechos 6:1-6). De manera similar, Pablo colocó a alguien con autoridad en las iglesias que fundó (Hechos 14:23, 2 Timoteo 1:6). Sin embargo, más que simplemente ser “nombrados”, estos designados fueron dedicados mediante un rito religioso -la imposición de manos- ya sea por aquellos que ya tenían autoridad conferida por Cristo (los apóstoles) o por aquellos a quienes habían a su vez confería autoridad mediante la imposición de manos. Estos ritos eran lo que hoy llamamos ordenaciones sacramentales.
Durante un período de tiempo en la Iglesia primitiva no hubo una terminología establecida para estos funcionarios o ministros ordenados. Pablo habló de “obispos y diáconos” (Fil. 1:1), aunque también menciona otros oficios como “apóstoles”, “profetas” y “maestros” (1 Cor. 12:29). Santiago habló de “ancianos” (Santiago 5:14). En los Hechos de los Apóstoles escuchamos muchas veces hablar de “ancianos”, también traducido como “presbíteros” (por ejemplo, Hechos 11:30). A veces las designaciones “obispo” y “anciano” se usaban indistintamente.
En la segunda mitad del primer siglo se había consolidado bastante una terminología consistente para describir estos oficios en la Iglesia. En las cartas de Ignacio queda claro que el liderazgo en la comunidad cristiana lo ejerce un orden de “obispos, presbíteros y diáconos” (tralianos 3: 2, Policarpo 6:1). De estas designaciones, "obispo", del griego episkopos, se aplicó al funcionario más alto de cada iglesia local. “Presbítero”, del griego presbíteros, que significa "anciano" y "diácono", del griegodiakonos, que significa "sirviente" o "ministro", se aplicaban a los oficiales menores. En adelante estos fueron los términos para estos cargos en una Iglesia “institucional” o “jerárquica”.
El término “sacerdote” (griego hierus) no se usaba con frecuencia al principio para el presbítero cristiano. Esto se explica por la necesidad de distinguir a los sacerdotes cristianos de los sacerdotes judíos que todavía estaban en funciones hasta el momento de la destrucción de Jerusalén y el Templo por los romanos en el año 70. A partir de entonces, el uso de la palabra “sacerdote” para aquellos ordenados en Cristo se hizo cada vez más común.
Ignacio, quien, como hemos señalado, fue designado para encabezar la iglesia local en Antioquía mientras algunos de los apóstoles originales todavía estaban vivos, no conocía nada parecido a una “iglesia” que fuera simplemente una reunión de personas con ideas afines. que se habían reunido creyéndose movidos por el Espíritu. Los primeros cristianos fueron impulsados por el Espíritu a unirse a la Iglesia, por supuesto, pero fueron impulsados a unirse a una Iglesia establecida, visible, institucional, sacerdotal y jerárquica, que era el único tipo de Iglesia que Ignacio habría reconocido como Iglesia.
Fue por esta Iglesia visible, institucional, sacerdotal y jerárquica -una entidad que dispensa tanto la palabra como los sacramentos de Jesús- que este primer obispo mártir estuvo dispuesto a entregarse a las bestias salvajes en la arena. Escribió a Policarpo (las palabras también estaban dirigidas a todo el rebaño de este último en Esmirna): “Presta atención al obispo para que Dios te preste atención. Doy mi vida en sacrificio (por pobre que sea) por los que obedecen al obispo, a los presbíteros y a los diáconos” (6:1). A los trallianos les escribió: “No podéis tener una iglesia sin estos” (3:2).
Ignacio ciertamente reconoció que (en una de las formulaciones populares pero imprecisas de hoy) “el pueblo es la Iglesia”. Sus cartas tenían como objetivo enseñar, amonestar, exhortar y animar a nadie más que “al pueblo”. Pero también entendió que cada uno de “el pueblo” ingresaba a la Iglesia a través de un rito sagrado administrado por y en nombre de la Iglesia, el bautismo, y que en adelante pertenecía a un grupo en el que el obispo, en ciertos aspectos y para ciertas Para propósitos generales, se parecía más a un padre de familia o a un “monarca” que a cualquiera de los tipos de líderes elegidos democráticamente que encontramos hoy.
¿En qué aspectos y con qué propósitos el obispo se parecía a un “monarca”? Puesto que Jesús vino al mundo para salvarnos de nuestros pecados, santificarnos con su Espíritu y conducirnos al cielo, ¿cómo podemos imaginar que nos cargaría con algo parecido a un obispo monárquico, quien, en lo que respecta a la verdad y para nuestra salvación, tenía que ser obedecido? ¿Cómo podemos imaginar esto, cuando Jesús enseñó que entre sus seguidores los líderes tendrían que ser servidores de los demás? “El que entre vosotros quiera ser grande, será vuestro servidor, y el que entre vosotros quiera ser el primero, será esclavo de todos” (Marcos 10:44).
Las respuestas a estas preguntas sobre por qué Jesús estableció una Iglesia institucional y jerárquica están implícitas en su razón para fundar cualquier Iglesia. Jesús quería preservar y perpetuar su enseñanza, las verdades sobre Dios que vino al mundo a proclamar, y proporcionar a aquellos a quienes había salvado los medios sacramentales para compartir su vida divina. Para asegurar esto último en particular, Jesús tuvo que establecer dentro de la comunidad de sus seguidores el poder de representar el sacrificio de la cruz por el cual los había salvado.
Para dar a conocer sus verdades, Jesús podría haber escrito sus enseñanzas, aunque decidió no hacerlo. La única vez que Jesús escribió algo fue cuando la mujer fue sorprendida en adulterio: “Jesús, inclinándose, escribía con el dedo en la tierra” (Juan 8:6). ¡Es sorprendente que algunos cristianos hayan podido imaginar que un Salvador que nunca escribió nada en absoluto fundaría una religión basada enteramente en un libro! Debemos recordar que, antes de la invención de la imprenta en el siglo XV, los libros de cualquier tipo debían copiarse a mano y eran prohibitivamente caros; la gente simplemente no tenía el mismo acceso a la palabra impresa que hemos tenido durante los últimos cinco siglos.
El simple hecho de poner por escrito sus enseñanzas no era el mejor medio para preservarlas y perpetuarlas. Encomendarlos en manos de hombres vivos, divinamente guiados y protegidos, encargados de transmitirlos fielmente a la comunidad, era un mejor medio de preservarlos y perpetuarlos, y eso es lo que hizo Jesús.
El hecho histórico es indiscutible: Jesús eligió perpetuar tanto sus enseñanzas como su vida divina en este mundo encomendándolas al cuidado de hombres vivos, los apóstoles. Les dio el poder y la responsabilidad de hacer ambas cosas, junto con la capacidad de transmitir el poder que se les había otorgado a sus sucesores. A los apóstoles y a sus sucesores se les dio el poder de perpetuar la continua presencia sacramental de Jesús en este mundo, así como de enseñar lo que Jesús les había enseñado y corregir cualquier error que pudiera surgir en la mente de algunos miembros de la Iglesia.
Si Jesús confió así este doble poder a una clase especial de hombres, lógicamente tuvo que conceder a esos mismos hombres la autoridad para ordenar los asuntos de la comunidad. Así fue que a los apóstoles y sus sucesores, que llegaron a ser llamados obispos, se les dio el triple poder de enseñar, santificar y gobernar dentro de la Iglesia (como una época posterior describió de manera concisa el papel y las funciones de los obispos).
Vemos en las cartas de Ignacio todo el sistema de la Iglesia para llevar a cabo la misión que Jesús dio a los apóstoles ya firmemente establecido y en funcionamiento a finales del primer siglo. Ignacio no escribió más que una larga vida después de la Crucifixión. En sus cartas hacía referencia frecuente a enseñanzas que se esperaba que todos los cristianos aceptaran como provenientes de Cristo mismo. En su carta a los esmirneos, incluso proporcionó un resumen notable pero conciso de los fundamentos de la fe.
Lo que se requería era tener “fe inquebrantable”, escribió, “en la cruz del Señor Jesucristo . . . En el lado humano, surgió del linaje de David, Hijo de Dios según la voluntad y el poder de Dios, en realidad nacido de una virgen, bautizado por Juan para que en él se cumpliera toda justicia, y. . . crucificado por nosotros en la carne bajo Poncio Pilato y Herodes el tetrarca. Somos parte de su fruto que surgió de su bendita Pasión. . . Por su resurrección, levantó un estandarte para reunir para siempre a sus santos y fieles, ya fueran judíos o gentiles, en un solo cuerpo de su Iglesia. Por nosotros sufrió todo esto, para salvarnos” (1:1-2).
Así era la fe enseñada alrededor del año 170 por uno de los maestros oficiales de la Iglesia, el obispo de Antioquía. No cabe duda de que este resumen de la fe concuerda con la fe derivada del Nuevo Testamento, por un lado, y, por el otro, con los credos y otras declaraciones auténticas de fe formuladas en épocas posteriores por la Iglesia de Cristo con la asistencia especial del Espíritu Santo.
Una de las cosas en las que Ignacio insistió más fue en la posición del obispo monárquico. Se aferró a esto porque vio muy claramente la necesidad de la unidad de la Iglesia, que fue lograda y garantizada por el obispo. Ignacio felicitó a los efesios por estar unidos a su obispo así como la Iglesia estaba unida a Jesucristo “y Jesucristo al Padre. Así es como la unidad y la armonía llegan a prevalecer en todas partes. No se equivoque al respecto. El que no está dentro del santuario, le falta el pan de Dios” (5:1-2). “El pan de Dios”, escribió Ignacio a los romanos, no era más que “la carne de Cristo” (7:3).
A los esmirneos les escribió que sólo debían “considerar válida la Eucaristía que sea celebrada por el obispo o por alguien a quien él autorice” (8:2), lo que nos dice que, ya en esta temprana fecha, los obispos estaban “autorizando otros, compartían una medida de la autoridad que les había sido transmitida por Cristo con sacerdotes “autorizados” para celebrar la Eucaristía. De manera similar, “sin la supervisión de los obispos, no [fueron] permitidos los bautismos” (ibid.).
El fruto de todo esto, para Ignacio, fue la santidad personal y la rectitud de conducta que debía caracterizar al seguidor de Cristo. “No sólo tenemos que ser llamados cristianos”, declaró a los magnesios, “sino be cristianos” (4:1).
A los efesios les resumió la forma en que debían actuar los cristianos para demostrar que el espíritu del evangelio había sido efectivamente transmitido en la Iglesia: “Sigan orando por los demás. . . porque existe la posibilidad de que se conviertan y lleguen a Dios. Déjales aprender de ti al menos con tus acciones. Devuelve su mal genio con gentileza, sus jactancias con humildad, sus abusos con oración. Ante su error, estad firmes en la fe. Devuelve su violencia con apacibilidad y no intentes vengarte de ti. Mostremos con nuestra paciencia que somos sus hermanos, decididos a imitar al Señor” (10:1-3).
Podemos afirmar con seguridad que la Iglesia descrita en estas cartas era definitivamente “una, santa, católica y apostólica”. Esta Iglesia poseía, en otras palabras, las cuatro marcas o características de la verdadera Iglesia que más tarde se resumirían de manera tan concisa en el Credo de Nicea. En cada misa dominical y festiva desde tiempos inmemoriales, los católicos han profesado con orgullo su creencia en estas cuatro “notas” o “marcas” tradicionales de la verdadera Iglesia de Cristo. Los católicos profesan esta creencia recitando el Credo de Nicea, que surgió del Concilio de Nicea (325) y fue modificado por el Concilio de Constantinopla (381). Estos dos grandes concilios se celebraron más de dos siglos después de los acontecimientos que hemos estado considerando. Las palabras del último Credo de Nicea se aplican perfectamente a este período anterior. No cabe duda de que la Iglesia de Ignacio poseía las cuatro características especificadas por el Credo.
De acuerdo con la Sagrada Escritura, la enseñanza católica ha sostenido que Jesús fundó una Iglesia específica en la que debían reunirse todos sus seguidores. El Concilio Vaticano Segundo declaró: “El Señor Jesús derramó el Espíritu que había prometido y por el cual llamó y reunió al pueblo de la Nueva Alianza, que es la Iglesia. . . . Como nos enseña el Apóstol: 'Hay un cuerpo y un Espíritu, así como fuisteis llamados a la única esperanza de vuestra vocación; un Señor, una fe, un bautismo' (Efesios 4:4-5)”. El Vaticano II continúa describiendo esta Iglesia establecida por Jesucristo como “el único rebaño de Dios. . . esta única Iglesia de Dios” (Decreto sobre el ecumenismo [Unitatis Redintegratio] 2, 3).
Las cartas de Ignacio revelan su comprensión de esa misma “única Iglesia de Dios”. Su énfasis en el papel central del obispo en cada Iglesia local, por ejemplo, surgió de su convicción de que el obispo era el centro de la unidad de la Iglesia, garantizando que seguiría siendo “una”. Ignacio escribió a los filadelfianos que sólo había “una sola carne de nuestro Señor Jesucristo, y un cáliz de su sangre que nos hace uno, y un solo altar, así como hay un solo obispo junto con los presbíteros y los diáconos” (4 :1). En otras palabras, la unidad de los cristianos era función de la unidad de la Iglesia a la que pertenecían, y esa unidad de la Iglesia estaba garantizada por el obispo de cada Iglesia local.
De manera similar, Ignacio consideraba santa a la Iglesia. Este fue el caso porque era en la Iglesia donde estaba presente “el pan de Dios, que es la carne de Cristo” (Rom. 7:3). Ignacio reconoció que la Eucaristía, celebrada dentro de la Iglesia, hacía uno a los cristianos. Creía que los fieles estaban reunidos para obtener una parte de la gracia de Dios a través del sacramento de la Eucaristía. Aconsejó a los efesios “que se reunieran más frecuentemente para celebrar la Eucaristía de Dios”. Creía que era mediante esta Comunión más frecuente en la Iglesia que “los poderes de Satanás [son] derrocados y su capacidad destructiva. . . deshechos” (13:1) y los miembros de la santa Iglesia acercados a Dios en santidad.
Al observar el carácter católico o “universal” de la Iglesia tal como lo describe Ignacio, lo encontramos comentando a los efesios que los obispos continuaban siendo “nombrados en todo el mundo” (3:2), como, de hecho, había sido cierto. en tiempos de Pablo (Colosenses 1:6). En su carta a los esmirneos, Ignacio pasó a emplear una frase cuyo primer uso sobreviviente en los escritos cristianos ocurre aquí, una frase que marca esta carta como uno de los documentos más significativos de la Iglesia primitiva. Si Ignacio no hubiera escrito nada más que esta carta, seguiría siendo un testigo singularmente importante de la naturaleza de la Iglesia fundada por Cristo.
La frase que Ignacio empleó en su carta a los esmirneos fue el nombre con el que ya se conocía a la Iglesia de Cristo: la “Iglesia Católica”. Ignacio escribió: “Cuando esté presente el obispo, allí se reúna la congregación, así como donde está Jesucristo, allí está la Iglesia católica” (8:2). Esta es la primera mención que se conserva en la literatura cristiana del nombre “la Iglesia Católica”, el nombre que el Concilio de Constantinopla (381) emplearía más tarde en el Credo de Nicea para designar la entidad en nombre de la cual hablaba ese Concilio.
Según el Nuevo Testamento, fue en Antioquía donde los seguidores de Jesucristo llegaron a ser llamados “cristianos” (Hechos 11:26). En cuanto al nombre de la comunidad en la que se reunían estos cristianos, utilizaron otro nombre, un nombre registrado por primera vez para la posteridad por el segundo obispo de esa misma Antioquía.
Ninguna entidad importante conocida en la historia ha sido llamada jamás “la Iglesia cristiana”. Este término sólo ha sido utilizado recientemente por personas que no están dispuestas a admitir que la Iglesia Católica, es decir, la comunidad visible e histórica de cristianos profesantes sujetos en su lugar de residencia a un obispo local en comunión con el obispo de Roma, es el sucesor orgánico. Iglesia al único cuerpo cristiano indiviso. Era ese organismo al que pertenecía Ignacio en el siglo I y al que llamó “Iglesia Católica”, siguiendo sin duda un uso ya establecido desde hacía mucho tiempo en su época.
En el Nuevo Testamento la comunidad de discípulos de Cristo incorporada a él mediante el bautismo y la Eucaristía era llamada simplemente “la Iglesia”. Sin embargo, desde el momento en que se aplicó cualquier otro adjetivo al sustantivo “Iglesia”, el término no deriva del nombre del divino Fundador de esta Iglesia, sino de una de sus características especiales: su catolicidad. Este cuerpo era el único, único y salvador para todos, en todas partes, a diferencia de los grupos o sectas parciales o incluso falsos que, ya en los tiempos del Nuevo Testamento (1 Juan 2:19), estaban surgiendo en oposición a la verdadera Iglesia. . Desde entonces no han dejado de surgir en todas las épocas.
Estos grupos disidentes “protestantes” suelen ser ramificaciones de la verdadera Iglesia. Son, característicamente, cuerpos o comunidades autoestablecidos, mientras que la verdadera Iglesia permanece establecida por Cristo. Por lo tanto, el nombre “Iglesia Católica” también ha significado la Iglesia única y verdadera, a diferencia de las sectas separadas de ella.
No es sorprendente que el nombre “Iglesia Católica” se haya popularizado y se haya utilizado hasta nuestros días; nunca ha habido un momento en el que la única Iglesia verdadera, la verdadera, no necesitara distinguirse de las muchas iglesias, comunidades y sectas que afirman, con mayor o menor plausibilidad, ser “la Iglesia”.
Ya en la generación siguiente a la de Ignacio, las referencias a “la Iglesia católica” se vuelven cada vez más frecuentes. El antiguo relato del martirio de Policarpo, que era obispo de Esmirna a principios del siglo II, cuando Ignacio pasó por allí camino al martirio, se refiere habitualmente a “toda la Iglesia católica en todo el mundo”. Nunca se ha encontrado mejor nombre para designar la Iglesia que Jesucristo fundó que el que adquirió en sus primeros años y que tanto Ignacio como Policarpo utilizaron como si fuera el término más obvio y natural.
No hace falta decir que Ignacio sabía que la Iglesia católica era apostólica. En su carta a los Romanos habló con el mayor respeto de los apóstoles Pedro y Pablo quienes, comentó, “dieron órdenes” (4:3), y en el saludo a su carta a los de Filadelfia, habló de los “nombradores”. ”de obispos, presbíteros y diáconos; término con el cual claramente se refería a la transmisión por parte de los apóstoles del poder de las sagradas órdenes que habían recibido directamente de Cristo.
Hay incluso testimonios anteriores de la apostolicidad de la Iglesia. Alrededor del año 80, el cuarto Papa, Clemente de Roma (c.30-100) escribió a los corintios que los apóstoles de Jesús habían “predicado en el campo y en la ciudad, y designado a sus primeros conversos, después de probarlos en el Espíritu, para que fueran obispos”. y diáconos de futuros creyentes. . . Posteriormente agregaron un codicilo en el sentido de que, si éstos murieran, otros hombres aprobados sucederían en su ministerio” (42:4, 2). Sobre la base de un testimonio tan temprano, no puede haber duda de que la Iglesia primitiva se consideraba “apostólica”, como descendiente directa y orgánica, en una línea ininterrumpida, de los apóstoles originales elegidos y comisionados por Jesucristo mientras estuvo en la tierra.
Hemos analizado con cierto detalle la evidencia proporcionada por un antiguo escritor cristiano sobre cómo era la Iglesia y cómo funcionaba a principios del primer siglo. El testimonio de Ignacio es de suma importancia; sus cartas a algunas de las iglesias de Asia Menor dan testimonio de la existencia, en esta fecha tan temprana, de un tipo de Iglesia que muchos han considerado como invención de generaciones cristianas posteriores que supuestamente modificaron (y corrompieron) el plan original de Jesucristo. había encomendado a sus apóstoles.
Vale la pena mencionar que tanto la autenticidad como la fecha temprana de las cartas de Ignacio no están en disputa hoy. Los eruditos modernos aceptan estas cartas tal como las tenemos nosotros. Se trata de un notable consenso académico, teniendo en cuenta las disputas que siguen existiendo en torno a otros documentos antiguos, incluso los Evangelios.
La Iglesia descrita en estas cartas dispensaba tanto la palabra como los sacramentos a los fieles. Sus miembros creían y profesaban doctrinas enseñadas por su autoridad; escucharon sustancialmente las mismas lecturas del Antiguo y Nuevo Testamento que se leen hoy, y participaron en la Eucaristía y otros ritos celebrados por hombres “apartados” y ordenados dentro de la misma Iglesia de Cristo.
Esta participación común en el cuerpo de Cristo orientó a sus miembros a “hacer el bien” (Hechos 10:38). Ignacio escribió a los Efesios que “por vuestras buenas obras [Dios] os reconocerá como miembros de su Hijo” (4:2). En resumen, la Iglesia a finales del primer siglo y principios del segundo no era simplemente una, santa, católica y apostólica, sino que era sustancialmente la misma en naturaleza y función que hoy.
Otros testimonios antiguos sobre la Iglesia de los primeros Padres confirman la evidencia de Ignacio. Ya hemos mencionado tanto a Policarpo testificando de la catolicidad de la Iglesia como a Clemente testificando de su apostolicidad. Evidencias similares aumentan a medida que nos adentramos en la era cristiana. Cuando llegamos al siglo IV, se convierte en una inundación. En aras de la brevedad, limitaremos nuestras citas al siglo II. Si confirmamos que la Iglesia del siglo II era la misma que la descrita por Ignacio, las citas posteriores son casi superfluas. La Iglesia de Ignacio fue continua con la de los apóstoles. Si se descubre que otros Padres de los primeros tiempos del siglo II estaban en la misma línea ininterrumpida, es difícil ver dónde o cómo fue alterado, socavado o “corrompido” el plan de Jesús para una Iglesia. Más bien, la Iglesia Católica institucional supuestamente corrupta ha existido claramente desde los tiempos apostólicos.
La carga de la prueba de que la Iglesia que realmente surgió en el Imperio Romano podría no haber sido la Iglesia que Jesús pretendía recae en aquellos que afirman que hubo alguna desviación significativa de la Iglesia que Jesús estableció. Algunos tal vez prefieran otro modelo de Iglesia, pero no están haciendo justicia a la evidencia histórica.
Una de las voces más poderosas y elocuentes entre los Padres de la Iglesia fue la de Ireneo de Lyon. En su mejor momento llegó a ser obispo en la Galia (la actual Francia), pero él también era en realidad un nativo de Esmirna en Asia Menor. Nacido alrededor del año 130, Ireneo registró en sus últimos años recuerdos del obispo mártir de Esmirna, Policarpo; Debía tener unos veintiséis años cuando este último fue quemado en la hoguera. Policarpo, por supuesto, había conservado recuerdos no sólo de su encuentro con Ignacio, sino también de la predicación del propio Juan. Así, Ireneo, aunque fue un obispo del siglo II, tenía un vínculo personal directo con la generación de los apóstoles.
Ireneo era un presbítero respetado en la Iglesia de Lyon en el momento de la gran persecución de los cristianos en 177. Ese mismo año llevó a cabo una misión en Roma en nombre de Lyon y luego sucedió al obispo mártir allí después de su regreso. Parece haber completado su gran trabajo. contra herejías (Contra las herejías) alrededor del año 189, ya que el último en su lista de obispos de Roma fue el Papa Eleuterio, a quien sucedió el Papa Víctor poco después.
Es posible demostrar que Ireneo entendía que la Iglesia era santa, católica y apostólica a partir de un solo pasaje en Contra las herejías. Escribió que “la Iglesia, aunque esparcida por todo el mundo civilizado hasta el fin de la tierra ['católica'], recibió de los apóstoles y sus discípulos su fe ['apostólica']”. Fue a través de esta misma Iglesia que Dios, “por su gracia dio vida incorrupta” a los fieles, a quienes Ireneo llamó “los justos y santos, y los que han guardado sus mandamientos y han permanecido en su amor ['santos']”. Ireneo veía a la Iglesia como santa porque ofrecía “una oblación pura al Creador. .. El pan, que viene de la tierra, recibe la invocación de Dios, y entonces ya no es pan común sino Eucaristía. . . Así, nuestros cuerpos, después de participar de la Eucaristía, ya no son corruptibles, teniendo la esperanza de la eterna resurrección” (IV:15).
Ireneo insistió especialmente en que esta santa Iglesia también era una. Escribió: “Habiendo recibido esta predicación y esta fe, como he dicho, la Iglesia, aunque dispersa por todo el mundo, la conserva cuidadosamente, como si viviera en una sola casa. Ella cree estas cosas en todas partes por igual, como si tuviera un solo corazón y una sola alma, y las predica armoniosamente, las enseña y las transmite, como si tuviera una sola boca. Los idiomas del mundo son diferentes, pero el significado de la tradición es el mismo. Ni las Iglesias establecidas en Alemania creen otra cosa, ni transmiten otra tradición, ni las de los íberos, ni las de los celtas, ni las de Egipto, ni las establecidas en las partes medias del mundo” (I: 10:1-2).
Ha valido la pena citar este pasaje en detalle porque ilustra cuán vívidamente Ireneo, que escribió antes de finales del siglo II, veía a la Iglesia como necesariamente una. ¡Aquí no hay pluralismo denominacional! Para Ireneo, la Iglesia era necesariamente una, ya que era católica, porque era apostólica: se basaba en “aquella tradición que ha descendido de los apóstoles y está custodiada por la sucesión de los ancianos” (III, 2, 2). “La tradición de los apóstoles”, añadió Ireneo, “aclarada en todo el mundo, puede ser vista claramente en cada Iglesia por aquellos que desean contemplar la verdad. Podemos enumerar a aquellos que fueron constituidos por los apóstoles como obispos en las Iglesias y sus sucesores hasta nuestros días” (III:2:3).
Como hemos señalado, Ireneo tuvo un vínculo personal con la generación de los apóstoles a través de su mentor Policarpo. Si, hacia finales del siglo II, creía que una sucesión ininterrumpida de obispos era la garantía de la autenticidad de la Iglesia, ¡imagínese lo que podría haber pensado acerca de una sucesión ininterrumpida de obispos que ha durado a lo largo de veinte siglos!
Como conclusión de este estudio de la Iglesia de los primeros Padres, ahora podemos citar rápidamente, sin ir más allá del final del siglo II, algunos de los otros primeros Padres para demostrar que Ignacio e Ireneo no son atípicos; estaban en la corriente principal de la Iglesia primitiva.
Clemente de Alejandría Fue director de la famosa escuela catequética de Egipto. Al dar testimonio de la unidad de la Iglesia, aludió igualmente a su santidad, su catolicidad y su apostolicidad. “Hay”, escribió, “una Iglesia verdadera, la Iglesia realmente antigua en la que están inscritos los que son justos según la ordenanza de Dios. . . En esencia, en idea, en origen, en preeminencia decimos que la antigua Iglesia católica es la única Iglesia. La Iglesia reúne [a los fieles] por la voluntad del único Dios, a través del único Señor, en la unidad de la única fe” (estromateis 7:16:107).
Otro de los primeros Padres, uno de los primeros apologistas cristianos, fue Justin mártir (100-165). A él le debemos algunas de las primeras descripciones de la liturgia. Por tanto, es un testigo muy apropiado de la santidad de la Iglesia. Como otros primeros Padres, Justino vio los sacramentos de la Iglesia como el medio de su santidad, y vio las vidas transformadas de sus miembros como resultado de esta santidad. Así como Ireneo destacó que la doctrina de la Iglesia había sido transmitida de los apóstoles, Justino enfatizó que el poder de administrar los sacramentos también había sido transmitido.
“Un grupo de doce hombres salió de Jerusalén”, escribió Justino. “Eran hombres comunes, no entrenados para hablar, pero por el poder de Dios testificaron a toda raza de la humanidad que habían sido enviados por Cristo. . . y ahora nosotros, que una vez nos matamos, no sólo no nos hacemos la guerra, sino que, para no mentir o engañar a nuestros inquisidores, morimos gustosos por la confesión” (Primera disculpa 39). Justino especificó que un cristiano que así daba testimonio tan desinteresadamente tenía que ser “alguien que cree que las cosas que creemos son verdaderas y ha recibido el lavamiento para el perdón de los pecados” (66). El creyente bautizado necesariamente profesaba una doctrina específica y participaba de los sacramentos de la Iglesia.
El principal sacramento de la Iglesia, según Justino, era la Eucaristía. La Eucaristía no era “pan común ni bebida común; pero [así como] como Jesucristo nuestro Salvador, encarnándose por la palabra de Dios, tomó carne y sangre para nuestra salvación, así también a nosotros se nos ha enseñado que el alimento consagrado por la palabra de la oración que proviene de él, del cual se nutre nuestra carne y sangre por transformación, es la carne y la sangre de aquel Jesús encarnado. Los apóstoles, en las memorias compuestas por ellos. .. así transmitió lo que les fue mandado: que Jesús, tomando pan y habiendo dado gracias, dijo: 'Haced esto en memoria mía, esto es mi cuerpo'; y tomando también la copa y dando gracias, dijo: 'Esta es mi sangre'”” (Primera disculpa 66; cf. Marcos 14:22-24, 1 Cor. 11:23-25).
Otro escritor del siglo II, Tertuliano (160-230), escribió en un tono similar: “Nos maravillamos cuando un hombre es sumergido y sumergido en agua con el acompañamiento de unas pocas palabras . . . Parece increíble que la vida eterna se consiga de esta manera. . . pero nos maravillamos porque creemos” (Bautismo2).
En cuanto a la catolicidad de la Iglesia, ya hemos visto cómo Clemente de Alejandría llamó a la Iglesia “católica” casi en función de su unidad. Vimos que para el año 156 ya era corriente la frase “toda la Iglesia católica en el mundo” (Martirio de Policarpo, 8:1), mientras que el propio Policarpo fue llamado “obispo de la Iglesia católica en Esmirna” (16:2). Este tipo de testimonio, que refleja un período relativamente temprano del siglo II, proporciona suficiente corroboración del uso de Ignacio e Ireneo, para quienes “la Iglesia católica” era simplemente “la Iglesia”.
Finalmente, en cuanto a la apostolicidad de la Iglesia, hemos visto cómo Justino Mártir dio testimonio de ello al escribir sobre su santidad. Podemos ampliar este testimonio citando a Tertuliano, quien escribió cómo los apóstoles “fueron los primeros en dar testimonio de la fe en Judea y fundaron iglesias allí. . . De la misma manera, fundaron Iglesias en cada ciudad, de las cuales las demás Iglesias tomaron prestado el retoño de la fe y la semilla de la doctrina y los toman prestado cada día para convertirse en Iglesias” (De Praescriptione Haereticorum 20).
Esta no es una mala descripción de cómo las muchas Iglesias locales e individuales que pertenecen a la Iglesia una, santa, católica y apostólica de la última Credo niceno en realidad fueron plantados, echaron raíces y crecieron. El proceso todavía continúa hoy. Lo que los primeros Padres ya habían escrito a finales del siglo II sigue siendo válido, gracias a los constantes esfuerzos misioneros que el Espíritu sigue inspirando. La Iglesia de la primeros padres no fue más que el resultado de la Iglesia fundada por Jesucristo sobre los apóstoles, una Iglesia que no ha dejado de existir ni se ha corrompido y que ha perdurado intacta hasta nuestros días.