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La iglesia de los apóstoles

Cualquier entidad que afirme ser la Iglesia de Cristo debe demostrar un vínculo orgánico con los apóstoles originales.

En el año 58 d. C., Claudio Lisias, un tribuno romano que servía en Jerusalén, se vio obligado a intervenir con un destacamento de tropas para salvar a un hombre local de ser salvajemente golpeado por una turba enfurecida. Era difícil saber qué había hecho el hombre para incitar a la multitud; Lo habían sacado a rastras del templo y lo estaban atacando cuando Lisias llegó al lugar con su cohorte de soldados.

El tribuno romano se esforzó por llegar al fondo de la cuestión, pero algunos afirmaban con entusiasmo una cosa sobre la verdadera causa del alboroto, otros afirmaban otra cosa. Las disputas religiosas judías eran incomprensibles. Los intentos del hombre rescatado de explicarse bajo la protección de los soldados romanos sólo consiguieron agitar aún más a la multitud.

Lisias pensó en hacer examinar al hombre mediante la sombría costumbre romana de azotar para hacerle confesar la verdad sobre por qué estaba siendo atacado por sus compañeros judíos, pero el tribuno romano dio marcha atrás y lo encarceló cuando supo que el hombre , que se describió a sí mismo como de Tarso en Cilicia (actual sur de Turquía), era un ciudadano romano.

Este hombre de Tarso a quien los soldados romanos habían rescatado de ser golpeado, tal vez hasta la muerte, estaba destinado a permanecer en una prisión palestina durante los dos años siguientes. Quién era y qué estaba haciendo se revelaría posteriormente en varias apariciones ante el Concilio Judío, ante dos gobernadores romanos diferentes y, finalmente, ante el rey Herodes Agripa II, descendiente de la familia Herodes, que en ese momento gobernaba una parte. de la costa palestina a causa del sufrimiento de los romanos.

Un portavoz del sumo sacerdote judío y del Consejo Judío resumió su caso contra el prisionero al gobernador romano Félix: “Hemos encontrado en este hombre un tipo pestilente, un agitador entre todos los judíos en todo el mundo, y un cabecilla de la secta de los nazarenos. Incluso intentó profanar el Templo. . .” (Hechos 24:5-6).

Un gobernador romano posterior, Festo, describió el caso de este hombre de manera algo diferente al rey Agripa: “Cuando los acusadores se levantaron, no presentaron cargos en su caso por los males que yo suponía; pero tenían ciertos puntos de disputa con él sobre su propia superstición y sobre una Jesús, que estaba muerto, pero que Paul afirmaba que estaba vivo” (Hechos 25:18-19).

El rey Agripa expresó el deseo de ver y oír a este Pablo (tal era el nombre del prisionero; originalmente había sido Saúl), y Festo estuvo feliz de concertar una reunión en la que Pablo pudiera explicarse. Al hablar ante el rey, Pablo se refirió a lo que, según él, era de conocimiento común en Jerusalén en aquel tiempo. Dijo que siempre había vivido como un fariseo, el más estricto de los grupos o partidos judíos. Su crimen a los ojos de sus hermanos judíos, continuó, no fue otra cosa que “la esperanza en la promesa hecha por Dios a vuestros padres... . . ¿Por qué cualquiera de ellos lo considera increíble? usted”, Pablo se dirigió retóricamente al propio rey Agripa, “¿que Dios resucita de entre los muertos?” (Hechos 26:6, 8).

La FariseosDespués de todo, creía en la resurrección como artículo de fe, entonces ¿por qué no en un ejemplo real de ella en el caso de este Jesús de Nazaret, sobre quien los judíos habían estado discutiendo? Resultó que el propio prisionero no siempre había visto el asunto precisamente desde esta perspectiva. Admitió abiertamente cuán celoso había sido en cierta ocasión al perseguir a los seguidores de Jesús: “No sólo encarcelé a muchos de los santos, por autoridad de los principales sacerdotes, sino que cuando fueron ejecutados emití mi voto en contra de ellos . . . Con gran furor los perseguí hasta en ciudades extranjeras” (Hechos 26:10-11).

Luego Pablo le dio a Agripa una descripción de cómo él mismo había sido cambiado y había llegado a creer en Jesús. Sigue siendo la mayor historia de conversión del mundo, el prototipo de todas. También es una de las historias de amor más grandes del mundo: cómo el odio implacable de un hombre se transformó en un amor ardiente, sacrificado y que dura toda la vida. La misma historia se cuenta tres veces diferentes en el Nuevo Testamento. Pablo también se refirió a ello de vez en cuando en las cartas que más tarde escribió a las iglesias que fundó. Pero así contó la historia cuando se presentó ante el rey Agripa, unos treinta años después de ocurrido el suceso que contaba:

“Así viajé a Damasco con la autoridad y comisión de los principales sacerdotes. Al mediodía, oh rey, vi en el camino una luz del cielo, más brillante que el sol, brillando alrededor de mí y de los que viajaban conmigo. Y cuando todos caímos al suelo, oí una voz que me decía en lengua hebrea: 'Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues? Te duele dar patadas contra los aguijones. Y yo dije: '¿Quién eres, Señor?' Y el Señor dijo: 'Yo soy Jesús a quien vosotros perseguís. Pero levántate y ponte de pie; porque para esto me he aparecido a vosotros, para nombraros para servir y dar testimonio. . . para que [las personas] se conviertan de las tinieblas a la luz y del poder de Satanás a Dios, para que reciban el perdón de los pecados y un lugar entre los santificados por la fe en mí'” (Hechos 26:12-18).

Iba a ser una tarea difícil: convertir a la gente de la oscuridad a la luz, del poder de la Satanás al poder de Dios, dispensando el perdón de los pecados a través de la fe en Jesús, estableciendo un lugar entre los santificados por Jesús. ¿Quién podría siquiera imaginarse haciendo tales cosas? Nada de eso era el tipo de cosas que simplemente pudieras aprender y empezar a hacer por tu cuenta.

La reacción del gobernador romano Festo fue predecible y ciertamente despectiva, tal como podría serlo la reacción de muchos lectores modernos. Festo gritó: “¡Pablo, estás loco! Tu gran ciencia te está volviendo loco” (Hechos 26:24).

Pero Pablo respondió con valentía: “El rey sabe estas cosas”, declaró, volviéndose hacia Agripa. “Estoy convencido de que ninguna de estas cosas se le ha escapado, porque esto no se hizo en un rincón. Rey Agripa, ¿crees a los profetas? ¡Sé que crees!

“En poco tiempo piensas hacerme cristiano”, replicó el rey, evidentemente con cierto nerviosismo.

“Ya sea corto o largo”, respondió Pablo con seriedad, “Quisiera Dios que no sólo vosotros, sino también todos los que hoy me oyen, lleguen a ser como yo, salvo estas cadenas” (Hechos 26:26-29).

Las buenas noticias de Pablo

Entonces, para la primera generación de cristianos en Jerusalén, la crucifixión y resurrección de jesucristo "no se hicieron en un rincón". Era un hecho bien conocido que los apóstoles desafiaban a personas, incluido el rey herodiano, a enfrentarlo.

Pablo sabía muy bien lo que pensaba al respecto: muy simplemente, quería hacer que todos los que lo escucharan se convirtieran en lo que él se había convertido; quería que creyeran en la santificación y la salvación en Jesucristo, el que originalmente había causado tanto revuelo en Jerusalén y luego, después de su resurrección de entre los muertos, según lo relatado por los apóstoles como sus testigos, finalmente había elegido al propio Pablo y se le apareció en una visión.

Pablo había estado promoviendo activamente la fe en este Jesús durante varios años antes de su arresto en Jerusalén. Había viajado por todo el mundo del Mediterráneo oriental con su mensaje: a través de lo que hoy es Palestina, Siria, Turquía y Grecia, incluidas las islas griegas. Mucha gente fue persuadida por su mensaje y se convirtió. Organizó a estos nuevos creyentes en pequeñas asambleas o comunidades (“iglesias”) dondequiera que fuera. Las cartas que más tarde escribió a muchas de estas mismas iglesias estaban destinadas a formar una parte importante de lo que eventualmente se llamaría el Nuevo Testamento, y continúan leyéndose en las iglesias hasta el día de hoy. Constituyen algunas de las mejores fuentes que tenemos para nuestro conocimiento de Jesucristo y de los inicios del cristianismo.

El propio Pablo no era ajeno a la persecución, las prisiones o comparecer como acusado ante los jueces. Tuvo que huir de Damasco poco después de su conversión (Hechos 9:23-25). Fue “apedreado” varias veces (Hechos 14:19) y al menos tres veces “golpeado con varas” (2 Cor. 11:25). Escribió sobre “muchas más prisiones” (2 Cor. 11:23), y sabemos que fue juzgado ante Galión en Corinto (Hechos 18:12-17), como también estuvo encarcelado en Filipos, en el noreste de Grecia (Hechos 16: 23-39), tal como fue encarcelado en Éfeso en el Mar Egeo en lo que hoy es Turquía (2 Cor. 1:8-11).

Poco después de la aparición de Pablo ante el rey Agripa en Jerusalén, fue enviado, todavía prisionero, a Roma. Como ciudadano romano, había apelado a César y por eso fue enviado a César para ser juzgado. Iba a ser confinado dentro de otros muros de prisión en Roma y, según la tradición, finalmente perdió la cabeza allí como mártir de Jesucristo en las persecuciones neronianas que tuvieron lugar alrededor del año 64 d.C.

¿Cuál era el mensaje que Pablo había predicado con tanta eficacia, con tanto fervor y durante tanto tiempo cuando llegó a Roma? Así lo relató en el primer sermón suyo que se conserva en los Hechos de los Apóstoles, sermón que predicó en la ciudad de Antioquía:

“Varones israelitas y vosotros que teméis a Dios, escuchad. . . . Dios ha traído a Israel un Salvador, Jesús, como lo prometió. . . [A] nosotros nos ha sido enviado el mensaje de salvación. Los que habitan en Jerusalén y sus gobernantes, porque no lo reconocieron ni entendieron las palabras de los profetas que se leen cada sábado, cumplieron esas palabras condenándolo. Aunque no podían acusarlo de nada que mereciera la muerte, le pidieron a Pilato que lo matara. Y cuando cumplieron todo lo que de él estaba escrito, lo bajaron del madero y lo pusieron en un sepulcro. Pero Dios lo resucitó de entre los muertos, y durante muchos días se apareció a los que habían subido con él desde Galilea a Jerusalén, los cuales ahora son sus testigos ante el pueblo. Y os damos la buena noticia de que lo que Dios prometió a los padres, esto nos lo ha cumplido a nosotros, sus hijos, al resucitar a Jesús” (Hechos 13:16, 23, 27-33).

Lo que Pablo predicó fueron las “buenas nuevas” de salvación en Jesucristo, a quien Dios había resucitado, lo que significa victoria sobre el pecado y la muerte humanos. La “salvación” era la esencia del mensaje que Pablo predicaba (aunque luego especificó considerablemente Saber más que simplemente “salvación”). Que Dios había enviado a Cristo al mundo para levantarnos y salvarnos fue la increíble “buena noticia” que nunca permitió a Pablo descansar hasta que la proclamó a todos los que pudo alcanzar.

Nuestra palabra inglesa “evangelio” se deriva originalmente de la palabra griega que significa “buenas noticias”. Los cuatro Evangelios del Nuevo Testamento no son más que cuatro relatos extensos, distintos pero similares, de las palabras y actos de Jesús que constituyeron estas “buenas nuevas”.

Incluso hoy en día la fe cristiana no es otra cosa que la creencia en esa “buena nueva”. Ha sido reflexionada, elaborada y enriquecida a lo largo de dos mil años, pero sigue siendo la misma fe que Jesús pidió personalmente a quienes lo escucharon en la carne. El resultado final de su mensaje no fue sólo que podríamos tener un mundo mejor haciendo el bien, sino que el pecado y la muerte pueden ser vencidos en nosotros, tal como lo fueron en él (y si el pecado puede ser vencido en nosotros, vamos a ser vencidos en nosotros). tener capacidad y mucha motivación para hacer el bien también).

La pregunta difícil era qué sigue siendo hoy: ¿cómo puede alguien realmente CREEMOS ¿Que Jesús resucitó de entre los muertos? Jesús literalmente tuvo que derribar a Pablo (como el granjero que tuvo que seguir a su asno con un palo de dos por cuatro para llamar la “atención” de este último) y luego presentarse ante él en una visión con instrucciones explícitas antes de que Pablo pudiera creer. . Entonces, ¿cómo podría alguien creer simplemente en lo que dijo Pablo, entonces o ahora?

Pablo pensaba que la gente podía llegar a creer mediante la predicación de aquellos que habían sido testigos de la resurrección de Jesús de entre los muertos. “La fe viene de lo que se oye”, declaró Pablo con confianza (Rom. 1:0). No sólo tuvo éxito en su predicación, sino que estaba dispuesto a hacer todo lo posible para demostrar su punto. Millones de personas manifiestamente have Desde aquel día he sido convencido por la predicación de las buenas nuevas de la salvación en Jesucristo. ¿Pero eso es todo? ¿Es suficiente?

Ningún llanero solitario

Hay más; de hecho, bastante más. Cuando Pablo dejó de perseguir a los discípulos de Jesús en el momento de su conversión en el camino a Damasco y en realidad se unió a ellos, se convirtió en un miembro activo de un cuerpo ya existente de creyentes en Cristo. En vista de sus evidentes habilidades y del hecho de que, después de todo, tenía un llamado especial de Cristo, seguramente no iba a desempeñar un papel discreto dentro de la sociedad naciente en la que entró.

Fue un hombre de alto destino prácticamente desde el momento de su conversión. Sin embargo, en el Nuevo Testamento queda claro que Pablo nunca fue simplemente un operador independiente o una especie de “llanero solitario”. En el momento de la visión, Jesús instruyó a Pablo de manera bastante inequívoca: “Serás les dijo a lo que debes hacer”. (Hechos 9:6).

Cuando Pablo asumió un destacado papel de liderazgo en la Iglesia primitiva, fue sólo después de haber sido oficial para hacerlo por los líderes de la Iglesia que ya estaban en el lugar: “Después de ayunar y orar, les impusieron las manos”—a Pablo y a su primer compañero misionero, Bernabé—“y los despidieron” (Hechos 13:3).

Con el tiempo, tal vez incluso muy pronto, Pablo pudo reclamar el título de “apóstol”, una palabra tomada del griego que significa “enviado” como mensajero. Aunque Pablo había sido seleccionado por el mismo Jesús, el testimonio del Nuevo Testamento es claro de que en realidad fue “enviado” por la Iglesia primitiva.

Durante su vida, Jesús había “enviado” a doce de esos apóstoles; el número seleccionado en ese momento sin duda tenía la intención de representar simbólicamente a las doce tribus de Israel: “Convocó a los doce y les dio poder y autoridad. . . y los envió a predicar el reino de Dios y a sanar” (Lucas 9:1-2). Después de la Resurrección, Jesús envió a los apóstoles a una misión aún más improbable: “Id . . . y haced discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, enseñándoles a guardar todo lo que os he mandado; y he aquí, yo estoy con vosotros todos los días” (Mateo 28:19-20).

Los apóstoles originales habían sido seguidores de Jesús durante su vida terrenal. Después de su muerte y Resurrección permanecieron juntos como testigos de su Resurrección (Hechos 1:22). Aunque su número no iba a limitarse a doce, como lo prueba el hecho de que Pablo también se convirtió en apóstol, como otros, el grupo original consideró necesario elegir por sorteo un sucesor de Judas, el de los doce. que había traicionado a Jesús y lo había entregado a sus verdugos. Otros seguidores de Jesús, incluida María, la madre de Jesús, formaron una pequeña comunidad reunida alrededor de los apóstoles y se dedicaron a la oración (Hechos 1:14).

Los apóstoles eran los líderes de esta comunidad de seguidores de Jesús. Eran sus líderes en virtud de la relación especial que habían tenido con Jesús y en virtud de un nombramiento específico por parte de él. Uno de ellos, el apóstol Pedro, también por elección de Jesús, era el líder de los demás apóstoles y, por tanto, de toda la comunidad. Mientras todavía estaba con ellos, Jesús les había instruido exhaustivamente, según el testimonio de los cuatro evangelios, pero sin ningún propósito particular, al parecer inmediatamente después de su muerte, e incluso, durante un tiempo, después de sus apariciones ante ellos después de la Resurrección. .

Entonces sucedió algo extraordinario. Los apóstoles, con toda la comunidad reunida a su alrededor, fueron transformados, transformados y fortalecidos. Jesús les había enseñado que Dios les enviaría en su nombre un “consejero, el Espíritu Santo”, que “os enseñaría todas las cosas y os recordaría todo lo que os he dicho” (Juan 14:26).

Es bueno que Jesús no partiera de este mundo sin haber hecho alguna provisión para llevar a cabo sus palabras y su obra. Sus seguidores elegidos no habían demostrado ser celosos ni siquiera confiables en el momento de su arresto y crucifixión. El Evangelio de Marcos registra que “todos lo abandonaron y huyeron” (Marcos 14:50). Las perspectivas para la supervivencia a largo plazo de sus enseñanzas y de su comunidad no eran brillantes a menos que algo Su objetivo era galvanizar a los miembros de su grupo que estaban familiarizados con su vida y sus enseñanzas.

Algo sucedió: “Cuando llegó el día de Pentecostés, estaban todos juntos en un solo lugar. Y de repente vino del cielo un estruendo como el de un viento recio que sopla, y llenó toda la casa donde estaban sentados. Y se les aparecieron lenguas como de fuego, repartidas y posadas sobre cada uno de ellos. Y todos fueron llenos del Espíritu Santo” (Hechos 2:1-4). Cosas extraordinarias acompañaron esta venida del Espíritu Santo a los seguidores de Jesús reunidos: “Comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba que hablaran” (Hechos 2:4). Sin duda, tales fenómenos eran una forma totalmente apropiada de señalar lo que, después de todo, era un acontecimiento absolutamente único: la concesión del Espíritu Santo individual y colectivamente a un cuerpo consciente y organizado de adoradores creyentes. Sin embargo, algunos observadores externos pensaron que estos primeros cristianos simplemente estaban borrachos.

Estos fenómenos estuvieron lejos de ser lo más significativo de este primer Pentecostés cristiano. Lo más significativo fue que el Espíritu de Dios había venido a habitar de manera especial en la comunidad de sus seguidores que Jesús había dejado detrás de él.

Con la venida del Espíritu, los apóstoles, los líderes de la pequeña asamblea, de repente se convirtieron en eficaz testigos de la Resurrección de Jesús y de las gracias que en adelante fluirían como resultado de ella. Comenzaron a predicar con absoluta convicción y a dar testimonio hasta el punto (en el caso de al menos la mayoría de ellos, como sostiene la tradición) de entregar sus propias vidas. Lo que entonces comenzaron no ha cesado; Todavía está pasando.

Pedro, estando en pie con los once, alzó la voz y se dirigió a ellos. “Varones judíos y todos los que habitáis en Jerusalén, esto os sea notorio, y prestad oído a mis palabras. Porque estos hombres no están borrachos, como pensáis, siendo apenas la hora tercera del día” (Hechos 2:14).

¿Cuáles fueron las palabras que Pedro pensó que era tan importante que todos prestaran atención y oyeran? Eran casi exactamente las mismas palabras que ya hemos visto usar a Pablo cuando apareció más de veinte años después ante el rey Agripa II en Jerusalén. La predicación de los apóstoles no fue más que consistente.

El día de Pentecostés, Pedro describió a Jesús como “un varón confirmado por Dios con obras poderosas, prodigios y señales . . . crucificado y asesinado por manos de hombres sin ley. … A este Jesús Dios resucitó, y de ello todos somos testigos. Por tanto, exaltado por la diestra de Dios, y habiendo recibido del Padre la promesa del Espíritu Santo, ha derramado esto que veis y oís” (Hechos 2:14-15, 22-23, 32-33) .

Como resultado del descenso del Espíritu Santo en Pentecostés, y siguiendo la predicación apostólica sobre la muerte y resurrección de Jesús, “se añadieron aquel día como tres mil almas” (Hechos 2:41). Además, “el Señor iba añadiendo a ellos día tras día los que iban siendo salvos” (Hechos 2:47).

Pentecostés se considera el cumpleaños de la Iglesia, ya que fue sobre los creyentes en Jesús reunidos en oración donde originalmente descendió el Espíritu Santo. Lo que revela un examen más detenido de la evidencia del Nuevo Testamento es que la Iglesia sobre la cual el Espíritu Santo descendió originalmente en Jerusalén era la mismo Iglesia a la que asistimos hoy: la Iglesia a la que, cada domingo, al recitar el Credo, profesamos ser la Iglesia Una, Santa, Católica y Apostólica de Jesucristo el Salvador.

Ser es hacer

Fue Jesucristo en persona quien llamó a los apóstoles a ser los líderes de su Iglesia naciente, la asamblea o comunidad organizada de sus seguidores. Fue Jesús quien los envió a predicar su evangelio, las “buenas nuevas” de la santificación y salvación disponibles en él.

Una vez que el Espíritu Santo descendió sobre la Iglesia naciente en Pentecostés, la predicación de los apóstoles rápidamente demostró ser notablemente efectiva. Pocos de los que lo oyeron quedaron indiferentes; exigía algún tipo de respuesta por su propia naturaleza, y muchos respondieron positivamente. Más de una vez, evidentemente, “el Espíritu Santo cayó sobre todos los que oían la palabra” (Hechos 10:44). El resultado fue la fe en el mensaje salvador de Jesús y el compromiso activo con su causa, que, desde el principio, implicó siempre convertirse en miembro de su Iglesia.

Los que oyeron la primera predicación de Pedro, por ejemplo, “se compungieron de corazón y dijeron a Pedro y a los demás apóstoles: 'Hermanos, ¿qué haremos? do?'” (Hechos 2:37). Aunque Jesús siempre había pedido fe en sí mismo, nunca se había contentado con una simple aquiescencia pasiva de sus enseñanzas. Siempre había tenido palabras de gran elogio para “los que oyen la palabra de Dios y do eso” (Lucas 8:21). Jesús no enseñó ninguna filosofía meramente especulativa; Se suponía que la verdad que él decía traer de Dios afectaría toda la vida. Lo que uno hacía después de aceptar su palabra era una de las pruebas esenciales para saber si realmente creía. Este es un hecho fundamental del cristianismo que siempre lo ha distinguido de otras filosofías de vida y, de hecho, de la mayoría de las demás religiones.

Desde el comienzo mismo de la vida de la Iglesia, encontramos que aquellos que oyeron la palabra inmediatamente se preocuparon por lo que debían hacer. do. Pedro les dijo: “Arrepentíos y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para perdón de vuestros pecados; y recibiréis el don del Espíritu Santo” (Hechos 2:38). Así como el Espíritu Santo había descendido sobre toda la Iglesia, y sobre cada miembro de ella individualmente, en Pentecostés, así el Espíritu debía venir a cada nuevo creyente agregado a su Iglesia.

Desde el principio, convertirse en cristiano requirió una conversión o un cambio de corazón, un alejamiento de las malas acciones y la preocupación por uno mismo (“¡Arrepiéntete!”). Requería la participación en un acto sagrado comunitario llevado a cabo por quienes ya eran miembros de la comunidad de los seguidores de Jesús (“¡Sed bautizados!”). El “perdón de pecados” del que también había hablado Pedro, por cierto, era un consecuencia del bautismo que había que sufrir. El Espíritu Santo entró en el alma del nuevo cristiano como consecuencia del rito del bautismo ordenado por Jesús; fue a través de este bautismo que llegó a ser miembro de la Iglesia.

¿Cuáles fueron las consecuencias y beneficios de la incorporación a la Iglesia de Cristo ya existente? Estos primeros cristianos “se dedicaron a la enseñanza y a la comunión de los apóstoles, a la fracción del pan y a las oraciones” (Hechos 2:42). Debemos tomar nota cuidadosa de esta breve descripción de las actividades de los primeros cristianos. Podemos deducir de ello que aquellos cristianos que adoptaron por primera vez la fe de Jesucristo bajo el liderazgo de Pedro y los demás apóstoles suscribieron una política específica. doctrina sobre lo que deben creer y hacer para ser salvos (“la enseñanza de los apóstoles”); pertenecía a una organización definida y organizada. comunidad (“la Iglesia”), que era precisamente la dirigida por los mismos apóstoles (“la comunión de los apóstoles…”); y participó en un rito sagrado que incluía una comida que se representaba regularmente (“la fracción del pan”).

Se creía que el rito sagrado celebrado por la Iglesia primitiva era una de las formas especiales en que Jesús seguía estando sustancialmente presente en la Iglesia que había fundado. ¿No había enseñado a los discípulos que “el pan que yo daré para la vida del mundo es mi carne” (Juan 6:51)? Se creía que el rito sagrado celebrado por su Iglesia desde el principio, la Eucaristía (o, como se la ha llamado más popularmente en Occidente durante muchos siglos, la Misa), consistía en la confección, ofrecimiento y consumo sacramental de la propia sangre de Cristo. carne y sangre. El culto organizado llevado a cabo en la Iglesia desde el primer día (lo que Pedro en Hechos llamó “las oraciones”) incluía, por tanto, la sustancia de lo que hoy llamamos “la Misa”.

Una de las cosas más notables registradas en los Hechos de los Apóstoles se refiere a lo que les sucedió a aquellos que respondieron al llamado de Pedro, fueron bautizados, recibieron el perdón de sus pecados, recibieron el Espíritu Santo, fueron incorporados a la Iglesia y luego participaron. del pan consagrado que era realmente la carne prometida del mismo Cristo. Lo que pasó es que se convirtieron cambiado, así como los propios apóstoles habían cambiado en Pentecostés: ya no actuaban ni reaccionaban enteramente como la naturaleza humana habría hecho esperar.

Por un lado, distribuían sus bienes “según la necesidad de cada uno” (Hechos 4:32); por otro, “los que creyeron eran un solo corazón y un solo alma” (Hechos 4:32). Su nuevo ideal de conducta ya no era el de la mera naturaleza humana, sino que se basaba en las palabras y el ejemplo de nada menos que su Señor resucitado, quien les había enseñado que “en esto conocerán todos que sois mis discípulos, si tened amor unos por otros” (Juan 13:35). El Señor mismo había sido conocido por “andar haciendo el bien” (Hechos 10:38), por lo que la prueba y prueba del cristianismo auténtico en adelante no sería otra cosa que “andar haciendo el bien” ellos mismos.

Por supuesto, es cierto que la historia ha registrado muchos casos desde los tiempos apostólicos en los que los profesos seguidores de Cristo no han hecho el bien que deberían haber hecho; Ha habido muchos casos en los que han hecho lo contrario. Los cristianos no siempre responden como deberían a las gracias que están a su disposición a través de la Iglesia; Con libre albedrío y bajo los efectos del pecado original que aún persisten, los cristianos son a menudo infieles a las promesas de su bautismo. Sin embargo, lo que los apóstoles pusieron en marcha a través de una institución organizada, la Iglesia, ha resultado abundantemente en “hacer el bien”, un bien que casi con certeza no se habría hecho si Jesucristo nunca hubiera venido al mundo o no hubiera dejado discípulos detrás de él. perpetuar sus palabras y sus obras y llevar a otros al discipulado. Este es el legado no sólo de los santos, es el legado también de innumerables cristianos de cada época que, con las gracias que les han sido concedidas, han tratado de ser mejores ellos mismos mientras “hacían el bien”.

“A menos que comas. . .”

¿Qué clase de cosa es, concretamente, cuyas acciones se describen tan claramente en los Hechos de los Apóstoles y de las que hemos tomado sólo algunos de los puntos más destacados y dramáticos? ¿Qué clase de cosa es lo que los apóstoles de Jesús pusieron en marcha como institución organizada que ha durado hasta ahora? Lo que podemos discernir es nada menos que el nacimiento de la Iglesia. Lo que Jesús dejó detrás de él para continuar con su obra y sus palabras no fue un esquema abstracto, un esquema, un plan o un libro como tal, sino una comunidad organizada de creyentes. Jesús no escribió nada, excepto con el dedo en el suelo cuando los fariseos le llevaron a la mujer adúltera para juzgar (Juan 8:6).

Es una de las paradojas más extrañas de la historia que algunos de los seguidores sinceros de Jesús hayan imaginado que se lo encontraría principalmente en un libro. Aunque el libro en cuestión, el Nuevo Testamento, es inspirado, y aunque ciertamente se puede encontrar a Jesús allí, donde sus palabras y hechos están registrados para siempre, el Nuevo Testamento no es el único lugar donde se puede encontrar a Jesús. . Lejos de ahi.

No debemos olvidar que el Nuevo Testamento no siempre fue escrito por discípulos directos, sino en algunos casos por their discípulos; fue transmitido. Lo que estaba escrito ha sido igualmente transmitido en la Iglesia. Jesús confió su enseñanza a hombres vivos, quienes la transmitieron a otros hombres vivos, no simplemente a las páginas de un libro. Incluso el gran apóstol Pablo, elegido por Jesús para la misión especial de llevar la fe a los gentiles y receptor y beneficiario de una revelación especial de Jesús resucitado, escribió que él “entregó… lo que yo también recibí” (1 Cor. 15:3), es decir, lo que recibió de la tradición viva de la Iglesia.

Es cierto que Jesús envió su Espíritu a Pablo y a los demás escritores del Nuevo Testamento de una manera especial para asegurarse de que, de hecho, “entregaran” su mensaje con precisión. Eso es lo que queremos decir con la inspiración del Nuevo Testamento. Sus libros constituyen un registro inspirado de lo que Jesús dijo e hizo entre nosotros, pero esto se debe principalmente a que son el registro de lo que la Iglesia viviente continuó enseñando y predicando acerca de él después de que ascendió al cielo. La Iglesia ya existía y estaba funcionando antes de que se escribieran los libros del Nuevo Testamento.

Una de las razones por las que Jesús entregó su mensaje a una Iglesia viva de la manera en que lo hizo es que también entregó otras cosas esenciales a esa misma Iglesia. Vemos que los primeros cristianos se involucraban en la realización de ritos y acciones además de escuchar las palabras de las enseñanzas de los apóstoles. Estos ritos o acciones, que más tarde se denominarían sacramentos (otro nombre antiguo para ellos era “el misterios“), sólo puede transmitirse de una persona viva a otra; nunca podrían sacarse de las páginas del Nuevo Testamento, por muy inspirado y santo que sea ese libro.

Además de exigir adherencia a sus palabras de vida, Jesús también dijo que “a menos que usted eat carne del Hijo del Hombre y bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros” (Juan 6:53). Por lo tanto, necesariamente tenía que haber una Iglesia viva para dispensar esta carne y sangre de Jesús que, decía, debía ser comida; de lo contrario, compartir su vida divina de esta manera habría sido imposible de realizar. Así fue que Jesús, además de encomendar su mensaje salvador en manos de sus apóstoles elegidos, les dio el poder de realizar acciones sagradas por él instituidas y que vinculó indisolublemente a la santificación y salvación para las cuales había venido al mundo. traer.

Jesús no sólo ordenó a los apóstoles "enseñar a todas las naciones", sino que también les ordenó "bautizarlos" (Mateo 28:19-20) y "hacer esto [la Eucaristía] en memoria de mí" (Lucas 22:19). . Para decirlo de otra manera, Jesús fundó no sólo una Iglesia de la palabra, sino también una Iglesia de los sacramentos.

¿Cuál era la naturaleza esencial de esta Iglesia? Era la “asamblea” (griego, ekklesia), o comunidad, de aquellos “llamados” a ser sus seguidores. Pablo habitualmente empleaba la palabra “Iglesia” para designar a todo el cuerpo de cristianos, y explícitamente llamó a esta colectividad nada más que “el cuerpo de Cristo” mismo: “Vosotros sois el cuerpo de Cristo e individualmente miembros de él” (1 Cor. 12:27).

Esta Iglesia no era simplemente una asociación voluntaria de personas con ideas afines que habían llegado a aceptar el mensaje de Jesús. Funcionó bajo líderes jerárquicos que habían sido nombrados por el mismo Jesús y a quienes él había otorgado poderes y autoridad sagrados. Jesús transmitió el Espíritu a los apóstoles de una manera especial (aparte de Pentecostés), y, junto con el Espíritu, vinieron poderes especiales: “Sopló sobre ellos y les dijo: 'Recibid el Espíritu Santo. Si a alguno perdonáis los pecados, le quedan perdonados'” (Juan 20:22-23). Los apóstoles ejercieron estos poderes de manera dramática. Leemos que cuando Pablo impuso sus manos sobre algunos conversos en Éfeso, Asia Menor, “el Espíritu Santo descendió sobre ellos” (Hechos 19:6). De hecho, más de una vez se registró que “les impusieron las manos y recibieron el Espíritu Santo” (Hechos 8:17).

Además de los poderes regulares que habían recibido, los apóstoles ocasionalmente hicieron uso de dones aún más extraordinarios. Pedro curó a un hombre cojo de nacimiento invocando el nombre de Jesús (Hechos 3:1-9). Tan grande llegó a ser el prestigio del apóstol principal que la gente echaba a sus enfermos por donde pasaba Pedro para que su sombra cayera sobre ellos y los sanara (Hechos 5:15). Incluso resucitó a una mujer de entre los muertos (Hechos 9:36-43).

Pablo hizo lo mismo en Troas, resucitando a un joven que se había caído de la ventana del tercer piso (Hechos 20:7-10). “Dios hizo milagros extraordinarios por mano de Pablo, de modo que eran llevados de su cuerpo pañuelos o delantales a los enfermos, y las enfermedades los dejaban” (Hechos 19:11-12). Así como Jesús había hecho milagros para provocar fe y demostrar que manifestaba el poder de Dios, los apóstoles pudieron realizar milagros para demostrar los poderes que Jesús había cometido en their manos.

Cuando los apóstoles se reunieron en el Concilio de Jerusalén en el año 49 d. C. y tomaron la trascendental decisión de que los cristianos debían quedar exentos de la Ley Mosaica ritual que había obligado a los judíos, presentaron su decisión como equivalente a la obra del Espíritu Santo: “Se Nos ha parecido bien al Espíritu Santo y a nosotros no imponeros ninguna carga mayor” (Hechos 15:28).

Lo que queda claro de todo esto es que, ya en los tiempos del Nuevo Testamento, la Iglesia estaba llevando a cabo conscientemente una misión definida como un cuerpo formado y organizado, una comunidad de creyentes en Jesucristo que poseían el Espíritu Santo y vivían bajo líderes designados que impartían ambos. palabra y sacramento con una autoridad que sabían que habían recibido de Cristo y que también sabían sin vacilar que podían transmitir a los demás (“Les impusieron las manos y los despidieron”).

No había nada vago o mal definido acerca de qué tipo de comunidad organizada, visible y jerárquica fue la Iglesia primitiva desde el principio. Después de haber sido comisionados por la Iglesia, por ejemplo, Pablo y Bernabé, a su vez, ordenaron presbíteros en cada Iglesia que establecieron en Galacia (Hechos 14:22).

Sin duda, esta Iglesia primitiva no se parecía en todos los detalles de su organización, vida y práctica a la compleja y desarrollada organización mundial que es la Iglesia católica hoy en día, pero el Nuevo Testamento muestra que las diferencias aparentes involucran sólo apariencias, así como el rostro de un anciano se diferencia del rostro que tenía de niño al mismo tiempo que se le parece en lo esencial y es reconocible como el mismo rostro.

Cuatro marcas de la iglesia

Podemos mostrar cómo la Iglesia de los apóstoles se parece en todo lo esencial a la Iglesia de hoy mostrando cómo la Iglesia primitiva ya llevaba las marcas o “notas” de la verdadera Iglesia de Cristo que todavía se profesan hoy en el Credo de Nicea. El Credo de Nicea declara que la Iglesia es Una, Santa, Católica y Apostólica.

Así, la Iglesia de los apóstoles fue definitivamente uno: “Hay un cuerpo y un espíritu”, escribió Pablo, “así como fuisteis llamados a la única esperanza que corresponde a vuestra vocación: un Señor, una fe, un bautismo, un Dios y Padre de todos nosotros” (Efesios 4). :4-5). Pablo vinculó esta unidad primitiva al pan eucarístico común de la Iglesia: “Porque hay un solo pan, nosotros, que somos muchos, somos un solo cuerpo, porque todos participamos de un solo pan” (1 Cor. 10:17). Jesús había prometido desde el principio que “habría un solo rebaño, un solo pastor” (Juan 10:16).

De manera similar, la Iglesia de los apóstoles fue santo. Cuando decimos esto, queremos decir, entre otras cosas, que tuvo como autor al mismo Dios santísimo. No queremos decir que todos sus miembros hayan dejado de ser pecadores y se hayan vuelto ellos mismos santos. Al contrario, la Iglesia desde el principio, en su vertiente humana, ha estado compuesta de pecadores: “Cristo Jesús vino al mundo para salvar a los pecadores” (1 Tim. 1). La Iglesia fue fundada únicamente para continuar la obra redentora y santificadora de Cristo con ellos en el mundo.

Una de las cosas implícitas en la denominación “santa” aplicada a la Iglesia, entonces, es que la Iglesia desde el principio ha sido dotada de los medios sacramentales para ayudar. hacer santo los pecadores que se encuentran en sus filas. A la Iglesia se le han dado los sacramentos junto con la palabra precisamente para poder ayudar a santificar a los pecadores.

Fue en este sentido que Pablo pudo escribir: “Cristo amó a la Iglesia y se entregó a sí mismo por ella, para santificarla, habiéndola purificado en el lavamiento del agua con la palabra, para presentarse a sí mismo la Iglesia. en esplendor, sin mancha ni arruga ni cosa semejante, para que fuera santa y sin mancha” (Efesios 5:25-27). La santidad de la Iglesia, de la que habla propiamente el Credo, siempre ha tenido referencia a su divino Fundador y a que la Iglesia fue fundada por él con poder y autoridad para do, no con la condición de sus miembros.

La tercera gran marca o nota histórica de la única Iglesia verdadera fue que esta Iglesia fue Católico. "Católico" significa "universal". Se refiere tanto a la plenitud de la fe que posee como a la innegable extensión tanto en el tiempo como en el espacio que la ha caracterizado prácticamente desde el principio. Al principio, por supuesto, sin duda fue difícil ver cómo el “pequeño rebaño” (Lucas 12:32) que entonces estaba formado por la Iglesia podía, por cualquier esfuerzo de la imaginación, calificarse como “universal”. Sin embargo, así como el embrión contiene en germen a todo el ser humano, así la Iglesia ya contenía la universalidad que pronto comenzaría a manifestarse.

No deja de ser significativo que el Espíritu Santo descendió sobre la Iglesia en Pentecostés en un momento en que “habitaban en Jerusalén judíos, varones piadosos de cada nación bajo el cielo” (Hechos 2:5). Fue a ellos a quienes el Espíritu Santo permitió temporalmente a los apóstoles hablar en los idiomas de todas estas diversas naciones, una señal poderosa de que la Iglesia estaba destinada a todos los hombres en todas partes, representada en ese primer Pentecostés en Jerusalén por aquellos de muchas naciones que habían ven allí desde lejos. Muchos aceptaron la fe en ese mismo momento y presumiblemente comenzaron inmediatamente a llevar “la Iglesia Católica” de regreso a los cuatro rincones de la tierra.

En cualquier caso, la catolicidad de la Iglesia reside tanto en el hecho de que la Iglesia es para todos en todo momento como en el hecho de que estaba destinada a extenderse por todas partes en todo el mundo. A los pocos años de la fundación de la Iglesia, Pablo estaba escribiendo que “la palabra de verdad . . . En todo el mundo . . . está dando fruto y creciendo” (Colosenses 1:5-6).

Finalmente, la Iglesia que surgió de la comisión de Cristo a los apóstoles fue necesariamente apostólico. Cristo fundó la Iglesia sobre los apóstoles y de ninguna otra manera: “¿No os escogí yo a vosotros, los doce?” les preguntó (Juan 6:70). Los apóstoles de todo el pueblo comprendieron perfectamente que no se instalaban en su propia pequeña comunidad, como vemos hoy a veces “iglesias evangélicas” instaladas en las fachadas de las tiendas o en los suburbios. El Nuevo Testamento enseña: “Nadie toma sobre sí la honra” (Heb. 5:4).

Nada es más claro, entonces, que la Iglesia comenzó como “apostólica”. La pregunta es si los apóstoles tenían el poder y la autoridad para transmitir a otros lo que habían recibido de Cristo. Ya hemos visto que definitivamente did tener este poder y autoridad; la evidencia del Nuevo Testamento es clara al respecto. La evidencia histórica posterior es igualmente clara de que lo transmitieron a sus sucesores (los obispos). De hecho, ya hay referencias en el propio Nuevo Testamento al nombramiento de obispos por los apóstoles, así como al nombramiento de otros obispos por ellos (Tito 1:5-9).

Cuando preguntamos dónde, si es que existe algún lugar, se encuentra la misma Iglesia que el Nuevo Testamento nos dice que Cristo fundó, tenemos que reformular la pregunta para preguntar: ¿Qué Iglesia, si es que hay alguna, desciende en una línea ininterrumpida de los apóstoles de Jesucristo? (y también, no por casualidad, posee las otras notas esenciales de la verdadera Iglesia de la que habla el credo)? Además, para introducir un punto en el que no nos hemos detenido en absoluto hasta ahora: ¿Qué Iglesia, si la hay, está encabezada por un único líder designado reconocido, tal como claramente funcionaron los apóstoles de Jesús, según la evidencia del Nuevo Testamento, bajo el liderazgo de Pedro?

Hacer estas preguntas es responderlas: cualquier entidad o cuerpo que afirme ser la Iglesia de Cristo tendría que poder demostrar su apostolicidad demostrando un vínculo orgánico con los apóstoles originales sobre quienes Cristo estableció manifiestamente su Iglesia. Nada menos que esto podría calificar como la Iglesia “apostólica” que fundó Jesús.

Tanto para nuestra instrucción como para la seguridad que pretendía dar a los apóstoles a quienes en realidad estaba hablando, Jesús dijo: “El que a vosotros oye, a mí me oye” (Lucas 10:16). ¿Nos tomamos en serio estas palabras hoy? ¿Escuchamos las enseñanzas de los sucesores de los apóstoles de Jesús, los obispos, en unión y bajo el sucesor del apóstol Pedro, el Papa, como si estas enseñanzas fueran las palabras de Cristo mismo?

Si lo hacemos, somos propiamente miembros de la Iglesia que Jesucristo fundó sobre los apóstoles y que de ellos nos ha llegado. Si no lo hacemos, ¿cómo podemos pretender que tomamos cualquier cosa ¿En serio lo que Cristo dijo y enseñó?

Nada dijo más solemne y categóricamente que estas palabras, en las que declaró que los apóstoles y sus sucesores hablarían for Él en la seria tarea de reunir y santificar a su pueblo y conducirlo hacia la salvación que él ofrece. Jesús quiso que la plenitud de su gracia llegara a su pueblo en una Iglesia que, desde el principio, fue como el credo todavía la llama hoy: Una, Santa, Católica y Apostólica.

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