Durante los primeros siglos de su existencia, el cristianismo fue una religión proscrita y perseguida por el Estado. Los relatos heroicos de mártires que morían por la fe rápidamente se convirtieron en leyendas (la misma palabra “mártir” se deriva de la palabra griega que significa “testigo”). Estos relatos de martirio no eran leyendas piadosas; eran demasiado reales.
Sin embargo, durante los trescientos años que siguieron a la Crucifixión y Resurrección de Cristo, la Iglesia Católica logró extenderse por todo el Imperio Romano y más allá; pero la Iglesia sólo fue tolerada en el mejor de los casos. Por esa razón, aunque no por otra, tendía a ser despreciada por los líderes de la sociedad y por la mayoría de las personas “bienpensantes”.
Las grandes multitudes (en los espectáculos romanos, por ejemplo) estaban encantadas de unirse a la execración de los cristianos, especialmente durante tiempos de persecución por parte del Estado romano. ¡Seguramente los cristianos deben haber sido culpables de cosas terribles para ser perseguidos con tanta regularidad y ferocidad! Tal ha sido el juicio de la “opinión pública” en muchas épocas y lugares, incluido el nuestro. Por absurdos que sean a veces tales juicios, se hacen de acuerdo con las normas reinantes en la época, tanto entonces como ahora.
Esta fue la situación que enfrentó la Iglesia mientras se extendía por el mundo civilizado conocido hasta que el reconocimiento legal por parte del Estado le confirió respetabilidad y la opinión pública comenzó lentamente a inclinarse hacia el lado de la Iglesia.
A medida que los cristianos crecían en número y estaban cada vez más representados en todos los ámbitos de la vida (y a medida que las iglesias mismas llegaron a poseer propiedades e incidir cada vez más en el mundo que las rodeaba), la tolerancia de la Iglesia por parte de la sociedad romana aumentó. Sin embargo, el Estado romano ordenó periódicamente persecuciones, ya sea para limitar o eliminar el cristianismo. Estas persecuciones se volvieron más sistemáticas, severas y de mayor alcance a medida que la Iglesia continuó expandiéndose a pesar de los sucesivos esfuerzos del gobierno para detenerla.
Las dos últimas grandes persecuciones fueron ataques totales, guerra total contra la Iglesia católica; su objetivo era destruir el cristianismo de raíz y rama. La primera fue lanzada por el emperador Decio en el año 250 d.C., y una aún mayor fue desatada por el emperador Diocleciano en el año 303. Ambas estaban destinadas a abarcar todo el imperio, y ambas se llevaron adelante con determinación durante la mayor parte de una década. Los libros sagrados fueron confiscados y destruidos, las iglesias fueron arrasadas y los cristianos fueron arrestados y obligados a ofrecer sacrificios paganos bajo pena de tortura y muerte.
Cuando la persecución de Diocleciano finalmente resultó ser un costoso fracaso, se preparó el escenario para el gran cambio de política del emperador Constantino en 313.
Constantino, un soldado (como la mayoría de los emperadores de la época), sucedió a su padre como gobernante de la mitad occidental del Imperio Romano. En 311, Constantino y dos de sus coemperadores, Licinio y Máximo, revocaron los edictos de Diocleciano contra la Iglesia.
“In Hoc Signo Vinces”
Al año siguiente, mientras marchaba contra un usurpador en Italia, Constantino tuvo un sueño que lo convenció de que conquistaría con el “signo celestial” de Jesucristo (“In hoc signo vinces”). En consecuencia, hizo marcar los escudos de sus soldados con el “labarum”, un monograma de Cristo formado a partir de las letras griegas chi y rho; y con “este signo” efectivamente obtuvo una resonante victoria en la batalla del Puente Milvio frente a la Puerta Flaminia de Roma el 28 de octubre de 312.
Sin embargo, el sueño y la victoria de Constantino no condujeron directamente a su propia conversión al cristianismo; Constantino no iba a ser bautizado hasta dentro de veinticinco años, cuando estaba en su lecho de muerte, e incluso entonces sería bautizado por un obispo arriano herético. Pero el sueño de Constantino significaba que el emperador había llegado a creer en el Dios adorado por los cristianos. Esta nueva convicción provocaría un cambio en la actitud del Estado romano hacia la Iglesia católica. En adelante, el cristianismo podría profesarse y practicarse libremente. Todavía no era la religión oficial del Imperio, pero en el nuevo clima la Iglesia podía llevar a cabo abiertamente su obra en favor de las almas.
En marzo de 313, Constantino y su coemperador Licinio emitieron el Edicto de Milán, que declaraba que “a pesar de las disposiciones relativas a los cristianos en nuestras instrucciones anteriores, a todos los que elijan esa religión se les debe permitir continuar en ella, sin ningún tipo de permiso ni obstáculo. , y no deben ser molestados ni molestados de ninguna manera. Tenga en cuenta que, al mismo tiempo, a todos los demás se les debe permitir la práctica libre y sin restricciones de sus religiones; porque concuerda con el buen orden del reino y la paz de nuestros tiempos que cada uno tenga la libertad de adorar a Dios según su propia elección”.
Aunque el Estado romano permaneció así neutral entre el cristianismo y las antiguas religiones paganas, Constantino favoreció personalmente la religión cristiana desde el momento en que se unió al decretar su libertad dentro del Imperio; y su actitud resultó decisiva, ya que pronto (324) sería el único amo del mundo romano.
Si el Imperio no lograba destruir a la Iglesia, entonces la política más inteligente era intentar reclutar como aliado a este nuevo organismo, extenso, bien organizado y altamente motivado, aunque bastante extraño. La comunidad romana estaba cada vez más acosada por bárbaros que atacaban desde más allá de las fronteras y estaba decayendo constantemente desde dentro debido a la decadencia de las antiguas virtudes romanas.
Aliados incómodos: Iglesia y Estado
Ésta fue la política que Constantino y sus emperadores cristianos sucesores intentaron seguir. Esto significó una gran oportunidad para la Iglesia porque en adelante era libre de llevar a cabo su misión divinamente asignada de llevar la palabra y los sacramentos a todos los que estuvieran preparados “para arrepentirse y ser bautizados” (Hechos 2:38). Aunque se ha estimado que, en el momento del gran cambio, los cristianos no constituían más del diez por ciento de la población total, la convicción y el fervor de los primeros cristianos pronto se impusieron a todos en un Imperio Romano por lo demás decadente.
Pero el cambio de política gubernamental también constituyó un gran peligro para la Iglesia. Cuando estaba aliada con el Estado, la Iglesia podía fácilmente ser utilizada por éste para fines alejados de los suyos. Cuando se aliaban con el Estado, algunos de los líderes de la Iglesia podían fácilmente verse tentados por el poder y el prestigio seculares; la verdadera misión religiosa de la Iglesia a veces se deformaba.
En particular, los “emperadores cristianos” intentaron constantemente controlar a la Iglesia y adaptar su vida a los propósitos del Estado tal como ellos los veían. En las décadas y, de hecho, siglos siguientes, la Iglesia se vio continuamente obligada a resistir el control estatal, tarea que tuvo éxito en Occidente, aunque no en Oriente.
El negocio de salvar almas
Por lo tanto, nunca debemos confundir la política eclesiástica, por desedificantes que parezcan, con la vida y el funcionamiento totales de la Iglesia. Normalmente, la Iglesia no es una entidad política en absoluto; más bien, permanece principalmente en el negocio de salvar almas, aunque sus actividades también se extienden necesariamente más allá de la predicación, la enseñanza y las actividades sacramentales en nombre de sus propios miembros.
No debemos concluir que la salida de la Iglesia de las catacumbas fue un giro fundamentalmente equivocado para la Iglesia; la Iglesia tenía que salir de las catacumbas si alguna vez quería cumplir la misión de Cristo de evangelizar el mundo. El hecho es que la Iglesia emergió de las catacumbas a un mundo de absolutismo estatal romano y, por lo tanto, tuvo que llegar a un acuerdo con ese absolutismo y con el poder estatal que lo imponía, por muy incómodos que esos términos pudieran haber resultado en práctica.
La Iglesia nunca puede renunciar por completo al mundo, no si quiere santificarlo y salvarlo; siempre debe esforzarse por estar en el mundo, pero no serlo. Siempre es una tentación imaginar que la Iglesia podría, o debería, haber seguido siendo una entidad pequeña, pura y sobrenatural; Jesús ordenó a los apóstoles que “hagan discípulos a todas las naciones” (Mateo 28:19). Para cumplir ese mandato, la Iglesia tuvo que aprovechar las oportunidades que le brindaron Constantino y sus sucesores, incluso si estas oportunidades a veces le costaban algo.
Los desarrollos necesarios de la doctrina y la vida de la Iglesia surgieron de parte de la interacción de la Iglesia con el Imperio. En el siglo y cuarto que siguió a la liberación de la Iglesia por Constantino, se convocaron cuatro grandes concilios generales de obispos de la Iglesia bajo el patrocinio de los emperadores cristianos. Estos concilios fueron convocados para abordar problemas apremiantes de la Iglesia y todos tuvieron lugar en condiciones de turbulencia y tensión política.
Sin embargo, fue en el curso de estos mismos cuatro concilios ecuménicos (“mundiales”) o generales de obispos de la Iglesia que la Iglesia de Cristo llegó a la formulación definitiva de su enseñanza básica: ¿Quién es este Jesucristo sobre quien la Iglesia Católica? fundamenta toda su enseñanza y acción? El mismo Jesús planteó la misma pregunta cuando preguntó a los apóstoles: “¿Quién dicen los hombres que es el Hijo del Hombre?” (Mateo 16:13). Obviamente, toda la fe cristiana depende de la respuesta a esta pregunta.
El Nuevo Testamento mismo, por supuesto, desde que fue escrito por primera vez, ha proporcionado a los cristianos todos los elementos necesarios para encontrar la respuesta a esta pregunta. Sin embargo, el Nuevo Testamento por sí solo no proporciona la respuesta completa, como lo demuestra el hecho de que incluso los creyentes más fervientes continúan discutiendo sobre su significado.
Los cristianos que emergieron de la era de la persecución esgrimieron aproximadamente los mismos argumentos, y la Iglesia se vio obligada a dar respuestas. Entre el Concilio de Nicea en 325 y el Concilio de Calcedonia en 451, e incluyendo los Concilios de Constantinopla en 381 y el Concilio de Éfeso en 431, los obispos de la Iglesia Católica, en posesión de la autoridad dada por Cristo a los apóstoles, que les fue transmitida, debatida, formulada en un lenguaje imposible de confundir, y luego decidió para la Iglesia la respuesta a la pregunta que Cristo planteó a sus discípulos: “¿Quién decís que soy yo?” (Mateo 16:15; cursiva agregada).
La autoridad docente de la Iglesia residente en su jerarquía, lo que hoy se llama el magisterio de la Iglesia, decidió la respuesta final y definitiva a esta pregunta en el curso de los primeros cuatro grandes concilios de la Iglesia. La respuesta elaborada en estos concilios es una en la que los católicos, protestantes y ortodoxos orientales generalmente están de acuerdo hasta el día de hoy, a pesar de sus diferencias sobre otras cuestiones.
Un precedente siniestro
El emperador romano Constantino apenas obtuvo su victoria en el Puente Milvio en 312, llevando el “signo” de Jesucristo, y decretó la libertad de la Iglesia al año siguiente, cuando se vio envuelto en una furiosa controversia sobre la Iglesia. Intervino como emperador para ayudar a restaurar al obispo legítimo en la sede de Cartago en el norte de África. Siniestramente para el futuro, este fue el primer caso en el que el brazo secular del Estado empleó el uso de la fuerza para respaldar una decisión de la Iglesia.
En el curso de la intervención de Constantino, se involucró en la práctica ya establecida de la Iglesia de convocar a los obispos en sínodos o concilios para decidir cuestiones importantes de la Iglesia. La idea de convocar un concilio de la Iglesia le resultó muy útil cuando estallaron graves problemas en Oriente alrededor del año 323. Constantino se convirtió en el patrón de la primera reunión de todos los obispos católicos del mundo, que programó para mayo de 325. Designó como lugar del concilio uno de sus palacios de verano en Nicea, a unas veinticinco millas de su entonces capital imperial, Nicomedia (y a unas cuarenta millas del sitio de la nueva capital imperial que pronto establecería en la costa). Bósforo en Bizancio, Constantinopla).
Más de 300 obispos respondieron a la invitación del emperador y asistieron al Concilio de Nicea, el primero de los concilios ecuménicos de la Iglesia; los obispos procedían del “mundo entero”, del griego oikoumene, de donde procede nuestro adjetivo “ecuménico”.
Un nuevo peligro
¿Qué problema en la Iglesia había provocado una respuesta tan extraordinaria por parte del emperador romano? La amenaza era una enseñanza novedosa acerca de Cristo, una enseñanza que, aunque superficialmente plausible, era fundamentalmente errónea y, de hecho, destructiva de cualquier creencia en Cristo como Salvador. Esta enseñanza errónea se estaba difundiendo con alarmante rapidez, especialmente por todo el Oriente cristiano; la causa misma de Cristo y el futuro de su Iglesia, que inicialmente se había desarrollado en medio de circunstancias hostiles, se vieron repentinamente puestos en peligro por una fuente completamente diferente, desde dentro.
Después de su resurrección de entre los muertos, Jesús había ordenado a los apóstoles que bautizaran a los discípulos que hicieran “en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo” (Mateo 28:19). Esta triple invocación constituyó un resumen de la revelación fundamental acerca de Dios que Jesús había venido al mundo a entregar, pero que sólo gradualmente se hizo totalmente evidente para los discípulos a medida que reflexionaban sobre las palabras y acciones del mismo Jesús, particularmente sus milagros.
Esta revelación fundamental fue la verdad básica del cristianismo mismo, que el Ser Supremo, el “Señor de los Ejércitos” del Antiguo Testamento, el Dios del cielo y de la tierra, no era completamente comprensible para la mente humana, ni entonces ni ahora, una Trinidad, un ser compuesto de Padre, Hijo y Espíritu Santo, tres Personas, pero todavía “un Dios”.
Además, el mismo Jesús era “el Hijo” en esta Trinidad de Personas. En otras palabras, Jesús, aunque inequívocamente un hombre galileo con quien los discípulos habían caminado, hablado y comido en la antigua Palestina, y que había sufrido y muerto en la cruz en Jerusalén, era -nuevamente, en un sentido no completamente comprensible para el ser humano-. mente-Dios.
Esta revelación de sí mismo como Dios había comenzado a ser evidente para los discípulos incluso cuando Jesús todavía estaba entre ellos, pero de una manera misteriosa que a los discípulos les resultaba difícil comprender, según los relatos del Evangelio. Sin embargo, los discípulos no pudieron evitar sacar algunas conclusiones sobre Jesús cuando presenciaron milagros como la multiplicación de los panes, la transformación del agua en vino, la curación de los enfermos, la resurrección de los muertos o la domesticación de los muertos. muy vientos y el mar. Además, cuando Jesús se refirió a sí mismo como “la luz del mundo” (Juan 8:22) o “el camino, la verdad y la vida” (Juan 14:6), o “el Señor del sábado” (Mateo 12:8), o cuando asumió la prerrogativa exclusiva de Dios al afirmar que “el Hijo del Hombre tiene autoridad en la tierra para perdonar pecados” (Mat. 9:6), incluso el más obtuso de los discípulos no podía dejar de g. Pregunte que Jesús afirmaba ser más que otro profeta o simplemente un “buen hombre”. Pero los discípulos sólo comenzaron a darse cuenta después de la Resurrección de quién era Jesús: Dios. Como confesó Tomás: “Señor mío y Dios mío” (Juan 20:28).
Más creíble hoy
Sería un error pensar que esta revelación fue más creíble para los ignorantes y crédulos de la antigüedad que para nosotros hoy. Debido al avance del conocimiento científico, esta revelación es más creíble hoy, al menos para cualquiera que esté dispuesto a investigarla seriamente y humillarse a orar por la gracia de creerla.
Después de dos mil años de cristianismo, estamos acostumbrados a la idea de un Dios-hombre crucificado y resucitado. Hoy sabemos que muchas generaciones de nuestros antepasados han creído en esta revelación, incluidos algunos de los más inteligentes y santos entre ellos. Sabemos también que ninguna de las objeciones científicas a esta creencia llega realmente al fondo de la misma.
En el momento en que esta revelación fue entregada por primera vez al mundo a través de Jesús, constituía una revelación sin precedentes; el efecto que tuvo, cuando la verdad llegó a los discípulos de Jesús, debe haber sido asombroso. Sólo la experiencia triunfante de Cristo resucitado, acompañada por el poder sobreabundante del Espíritu Santo -a quien Jesús había prometido que el Padre enviaría (Juan 14)- podría haber permitido a los cobardes apóstoles lanzar eficazmente la Iglesia y el cristianismo, como historia. da fe de que lo hicieron.
Tertuliano, un escritor cristiano que murió en el año 220, expresó bien la inmensa paradoja inherente al cristianismo, paradoja que era demasiado evidente para los antiguos cuando encontraron el cristianismo por primera vez: “El Hijo de Dios fue crucificado; No me avergüenzo, porque es vergonzoso. El Hijo de Dios murió; es inmediatamente creíble porque es tonto. Fue sepultado y resucitó; es cierto, porque es imposible” (La Carne de Cristo, 5).
Éste, entonces, fue al menos un aspecto de las “buenas nuevas” que la Iglesia naciente se vio obligada a proclamar en sus esfuerzos iniciales por convertir al mundo a Jesucristo el Salvador. Por supuesto, no fue el único aspecto del Evangelio de Cristo: en un mundo cada vez más perdido en el pecado y la falta de sentido, muchos demostraron ser bastante receptivos al sorprendente mensaje de que Dios se había hecho hombre para salvarlos de sus pecados y llevarlos a la vida eterna. vida. La fe en Cristo se hizo popular; la Iglesia comenzó a crecer y extenderse. A pesar de los obstáculos, hoy continúa creciendo y extendiéndose por aproximadamente las mismas razones que al principio.
Sin embargo, a pesar de la nueva esperanza que el cristianismo ofrecía a un mundo pagano condenado, una pregunta persistente seguía en la mente de algunos: ¿Cómo podía un hombre ser realmente Dios al mismo tiempo que obviamente era un hombre? Esta pregunta parecía particularmente pertinente para las sutiles mentes griegas y orientales de la antigüedad y, desafortunadamente, algunos de los que la reflexionaron llegaron a la conclusión de que ningún simple hombre podría haber sido realmente Dios, a pesar del claro testimonio que se había transmitido en la Iglesia ( por ejemplo, Juan 14).
Según esta forma de pensar, nuestro Señor Jesucristo tuvo que haber sido una criatura, por exaltada que fuera; tenía que haber sido “el Hijo de Dios” sólo de nombre, sólo por adopción. Según esta forma de pensar, “el Verbo [que] se hizo carne y habitó entre nosotros” (Juan 1:14) no pudo haber estado “en el principio con Dios”, como afirma claramente Juan (Juan 1:2). Es decir, “hubo un tiempo en que no estaba”, según esta forma de pensar.
Esta era la doctrina del arrianismo. Tomó su nombre de uno de sus devotos, Arrio, un sacerdote de Alejandría en Egipto. La predicación cada vez más difundida de la doctrina de Arrio, especialmente en las iglesias de Oriente, provocó la crisis que impulsó al emperador Constantino a convocar el Concilio de Nicea para resolver la cuestión.
“Uno en ser con el Padre”
La decisión de la Iglesia en el Concilio de Nicea fue que Jesucristo, el carpintero galileo del primer siglo, en verdad era “uno en ser” (del griego homo-ousios) con Dios el Padre. En otras palabras, Jesús era de la misma sustancia del Padre; es decir, Jesús mismo era Dios, como había testificado Tomás, como habían predicado los apóstoles, como habían registrado los evangelistas en los Evangelios y como la Iglesia había transmitido a los fieles de las generaciones posteriores.
Así como los apóstoles originales en el Concilio de Jerusalén habían decidido sobre la relación de la antigua ley con la nueva revelación de Cristo al declarar que “nos ha parecido bien al Espíritu Santo y a nosotros no imponeros ninguna carga mayor” (Hechos 15:28), por lo que los obispos católicos de Nicea del siglo IV sin vacilar se encargaron de decidir y declarar cuál era la fe de los apóstoles, tal como la Iglesia la había preservado y enseñado.
Una verdadera comprensión de la doctrina de Cristo no admite otra interpretación que la a la que llegó la Iglesia en Nicea. Sin embargo, la decisión tomada en Nicea no fue, al principio, universalmente aceptada en toda la Iglesia. Más bien, la decisión desencadenó más preguntas y controversias sobre la misma cuestión básica de quién y qué era Jesucristo. Estas cuestiones sólo fueron resueltas por la Iglesia durante tres concilios generales posteriores celebrados durante un período de siglo y cuarto. Artículos posteriores examinarán cada uno de estos grandes concilios por turno.