Los católicos son atacados con notable regularidad por supuestos crímenes contra los pueblos nativos del Nuevo Mundo. Se ha escrito mucho, por ejemplo, sobre la demolición de las culturas mesoamericanas, como la azteca y la civilización andina sudamericana de los incas, por los conquistadores españoles, la severa opresión de los pueblos indígenas y la devastación sufrida por los indios. tribus de toda América del desplazamiento, las enfermedades, la guerra y la esclavitud.
En verdad, la difícil situación de los nativos americanos en América del Norte fue motivo de gran preocupación para la Iglesia, y los misioneros se distinguieron por su heroica defensa de los derechos de los indígenas. No hay duda de que el colonialismo europeo causó grandes problemas a las tribus y culturas del Nuevo Mundo. Pero es injusto culpar a la Iglesia por las acciones de las potencias europeas, que regularmente castigaron a jesuitas, franciscanos, agustinos e innumerables sacerdotes, monjas y laicos por hablar en defensa de los sufrientes nativos. John Tracy Ellis, uno de los padres de la historiografía católica estadounidense, escribió:
Ninguna persona informada se esforzaría en sostener que los clérigos siempre tuvieron razón, pero de la misma manera nadie puede negar que generalmente estuvieron del lado de los ángeles en su trato a los indios. Era la voz indignada del fraile, Bartolomé de las Casas, que hizo que Europa tomara conciencia por primera vez del destino que habían corrido miles de nativos esclavizados por los conquistadores españoles. Como fue la agitación suscitada por Las Casas y los de su especie lo que impulsó al Papa Pablo III en 1537 a emitir la bula Sublimis Dios en el cual declaró: “Los dichos indios y todas las demás personas que luego sean descubiertas por los cristianos, en ningún caso deben ser privados de su libertad ni de la posesión de sus bienes, aunque estén fuera de la fe de Jesucristo”. (catolicismo americano, 5)
Durante la Era de las Exploraciones, dos factores básicos influyeron en los esfuerzos de los europeos. Los líderes de la expedición se dieron cuenta de que la masa de tierra que se abría ante ellos era mucho mayor de lo que habían previsto, y que este Nuevo Mundo no eran las tentadoras Indias. Los exploradores de América del Norte habían llegado a un continente que contenía aproximadamente 2 millones de habitantes, una rica variedad de tribus con culturas establecidas.
La España católica comenzó a conquistar México y el Imperio Inca, y la Francia católica ocupó el actual este de Canadá en el norte. Los gobiernos español y francés proporcionaron a los exploradores y colonos patentes y permisos reales que contenían instrucciones específicas sobre cómo llevar a Cristo a todos los que conocían y darles la bienvenida a la fe católica. Cristobal colon, por ejemplo, se mantuvo firme en su creencia de que sus exploraciones tenían un propósito superior. Agradeció a Dios por el espíritu y la fuerza para lograr su hazaña. Como escribió, “dad gracias a Jesucristo, que nos ha concedido tan grande victoria y tanta prosperidad . . . que Cristo se regocije en la tierra, como se regocija en el cielo ante la perspectiva de la salvación de las almas de tantas naciones hasta ahora perdidas”.
Los conquistadores españoles no quedaron impresionados con las declaraciones reales sobre la evangelización, pero la mayoría de sus expediciones fueron acompañadas por sacerdotes y religiosos devotos que tomaron esos consejos en serio. Los exploradores franceses, por otra parte, estaban decididamente dedicados a la evangelización al abrir caminos hacia la naturaleza americana. De esta manera se preparó el escenario para esfuerzos misioneros católicos sin precedentes en la historia.
Las primeras semillas
El protomártir de los Estados Unidos, el franciscano español Juan de Padilla, personificó el celo de estos sacerdotes acompañantes. Entrando en la América moderna por el Río Grande con el explorador Francisco de Coronado, el P. Padilla y dos compañeros franciscanos viajaron con la expedición hasta Kansas, donde fueron recibidos por la tribu Wichita. Cuando Coronado y sus hombres regresaron al sur, el P. Padilla y sus compañeros permanecieron en la zona y establecieron una misión. Mientras caminaba hacia lo que hoy es Herrington, Kansas para dar la bienvenida a Cristo a otra comunidad en 1542, el sacerdote fue asesinado por un grupo de guerra de una tribu vecina.
Posteriormente, la Compañía de Jesús y los franciscanos enviaron a sus sacerdotes mejor educados y de mayor confianza a las nuevas tierras. P. Jacques Marquette, un jesuita, se ofreció como voluntario para las misiones en 1666 y sirvió a los algonquinos en Canadá. Los indios de allí hablaron de su fidelidad y su bondad, y los indios de Illinois lo invitaron a visitarlos y a ver las “Grandes Aguas”, el río Mississippi. Él y Louis Joliet exploraron el Mississippi y los Grandes Lagos, haciendo posible una serie de misiones entre los Illinois, los Kaskaskianos y otras tribus. P. Marquette murió en el camino mientras intentaba regresar a su misión. Sus compañeros indios registraron su tranquila muerte el 18 de mayo de 1675. Secaron sus huesos, los colocaron en un recipiente de corteza de abedul y los devolvieron solemnemente a la Misión de St. Ignace en Mackinac.
En el sur, un jesuita muy singular se estaba ganando el apodo de “Padre a caballo”. P. Eusebio Francisco Kino fue un noble del Tirol. En 1681, fue enviado a la Bahía de La Paz y luego a una zona del desierto del suroeste conocida por los españoles como Primeraria Alta. En 1687 fundó la Misión Dolores y viajó día y noche a caballo para visitar los asentamientos indígenas locales. Su monumento más duradero es la Misión San Xavier del Bac, cerca de Tucson, Arizona, pero fundó otras misiones. P. Kino también enseñó a las tribus locales cómo adoptar las innovaciones de los agricultores y pastores europeos y modernizó sus proyectos de riego. Amado por los indios de la región, era estimado incluso por los apaches, que habían aprendido desde el principio a no confiar en los hombres blancos. P. Kino también trazó un mapa del área de Baja California y demostró que la región no era una isla, como se creía anteriormente, sino una península. Murió el 15 de marzo de 1711, con la cabeza apoyada en una silla desgastada.
Los viejos del este
Las misiones en la América francesa también florecieron gracias a la dedicación de tales sacerdotes y, en el proceso, las naciones indias y sus líderes asumieron un compromiso con la fe católica que ha tenido un impacto en la vida estadounidense desde entonces.
Una de esas naciones, llamada los “Viejos del Este” y respetada por otras tribus, aceptó al padre jesuita. Pierre Biard en la isla Mount Desert en Maine. Eran los Abenaki, una nación grande y poderosa, y una vez comprometidos con la fe se mantuvieron firmes. Cuando los británicos expulsaron a los católicos de Maine y otras colonias, los abenaki se negaron a aceptar una Biblia anglicana o un ministro protestante en sus enclaves. El padre jesuita. Sebastian Rale, un dedicado misionero y un talentoso lingüista, les sirvió durante décadas hasta que los británicos pusieron precio a su cabeza. Los Mohawk finalmente asesinaron al P. Rale durante una incursión en la misión y entregó su diccionario Abenaki y otras obras a los británicos, quienes los depositaron en la Universidad de Harvard. El general George Washington pidió a los Abenaki que ayudaran a la causa estadounidense durante la Guerra Revolucionaria, y aceptaron convertirse en aliados si él les proporcionaba una túnica negra o sacerdote. Washington envió una solicitud a algunos barcos cercanos de la Armada francesa y se asignó un capellán de la marina francesa a los enclaves de Abenaki.
Los Abenaki nunca perdieron su compromiso con la fe católica. De hecho, el primer obispo nativo americano de los Estados Unidos fue Donald E. Pelotte, SSS, obispo de Gallup, Nuevo México, de 1990 a 2008. Es un Abenaki de nacimiento.
De manera similar, el explorador francés Samuel de Champlain se hizo amigo de los hurones (los Wendat) durante sus primeros años en América del Norte a principios del siglo XVII. Durante las siguientes décadas, muchos de los hurones se hicieron católicos. Sin embargo, la decisión de Champlain tuvo consecuencias imprevistas. Los mayores enemigos de los hurones eran los poderosos iroqueses, las llamadas Cinco Naciones de los Mohawk, Oneida, Onondaga, Cayuga y Seneca (a las que más tarde se unirían los Tuscarora), en el norte de Nueva York. Inicialmente aliados con los holandeses, cambiaron su lealtad a los ingleses.
Desde las primeras épocas, los británicos habían cultivado la Liga Iroquesa en el noreste de América del Norte, sabiendo que mucho antes los franceses se habían puesto del lado de los hurones en su contra. La Liga Iroquesa había sido fundada en 1570 por un hombre santo, Dekanawidah (o Tekanawita), que contó con la ayuda del venerado guerrero Onondaga, Hiawatha, y las cinco tribus se unieron bajo el Árbol de la Paz y mantuvieron alianzas comerciales y defensivas. La Liga Iroquesa era capaz de desplegar unos 5,000 guerreros en la batalla cuando se veía amenazada. Los mohawks eran temidos por los colonos y los franceses, y la tribu martirizó a los sacerdotes jesuitas que se encontraban entre ellos, incluidos los santos. Isaac Jogues y René Goupil.
Como los franceses estaban aliados de los hurones, los iroqueses se convirtieron en sus enemigos, incluidos los misioneros franceses. Entre 1648 y 1650, los iroqueses libraron una guerra asombrosamente salvaje contra los hurones durante la cual miles de hurones fueron masacrados. El resto de los hurones se trasladó cerca de la ciudad de Quebec y finalmente se estableció en Wendake, una zona que se llamó "Huronia".
Lirio de los Mohawk
Sin embargo, otros jesuitas siguieron a los mártires a tierras Mohawk, y uno de ellos, conocido por los iroqueses como “Amanecer del Día”, el jesuita P. Jacques de Lamberville, bautizado beato. Kateri Tekakwitha, el lirio de los Mohawk. También la envió a la Misión Sault en el norte, donde murió el 17 de abril de 1680. Cuando se difundió la noticia de su fallecimiento por toda la región, sólo fueron necesarias cuatro palabras. Los sacerdotes, indios, tramperos y colonos simplemente anunciaban: “El santo ha muerto”.
La Liga Iroquesa proporcionó otro defensor incondicional de la fe, el jefe Onondaga Garaconthié o Garakontié. Garaconthié, guerrero muy respetado, viajó a Quebec para encontrarse con el beato. François Laval de Montmorency, obispo de la diócesis de Quebec. El obispo era un prelado notable, considerado un verdadero padre de las naciones indias. Garaconthié dijo al obispo que deseaba el bautismo y el beato. François realizó la ceremonia. Muchos otros jefes se unieron a Garaconthié en su conversión. El jefe Onondaga, que tomó el nombre cristiano de Daniel, protegió a los Blackrobes y reabrió las misiones iroquesas alrededor de 1667, haciendo así el bautismo del Beato. Kateri posible.
Mientras tanto, en California y Florida también estaban aumentando otras misiones. Los jesuitas y franciscanos, ayudados por carmelitas, vicencianos, benedictinos, dominicos, oblatos y sacerdotes seculares del Seminario Misionero de Quebec, abrieron vastas cadenas de puestos avanzados de la fe en territorios indios, atrayendo a miles de personas a la Iglesia. Los obispos católicos vinieron de Cuba para confirmar a estos conversos.
Jesuitas y franciscanos trabajaron juntos en algunas regiones, pero diferían considerablemente en su enfoque de la evangelización. Los jesuitas trabajaban solos o en pequeños equipos, viajaban con las tribus en sus caminatas estacionales e incluso cazaban manadas de búfalos. Se hicieron famosos como “sacerdotes de circuito” que montaban a caballo a través de vastos desiertos para visitar a los fieles. Ocupaban lugares de honor entre las tribus.
Los franciscanos, en cambio, construyeron misiones permanentes. Dirigido por Licenciado en Derecho. Junípero Serra, los franciscanos establecieron las misiones de Alta California (el nombre dado a California por encima de Baja). El primero se inició el 16 de julio de 1769 en San Diego. Se fundaron veintiuna misiones más entre 1769 y 1823, junto con El camino real (Royal Road), una cadena que se extendía desde San Diego hasta Napa. Las misiones sirvieron como los principales centros de evangelización en California. Dentro de ellos, a miles de indios se les enseñaron oficios y se les ayudó a adaptarse a la vida en la sociedad española que de repente se les había impuesto. Las misiones salvaguardaron a los indios contra los terratenientes españoles, a menudo crueles, que buscaban explotarlos y convertirlos en trabajadores contratados, poco mejores que esclavos.
Anticatolicismo británico
Las misiones de Florida se lanzaron casi inmediatamente después de que Ponce de León entrara por primera vez en Florida en 1513. Durante la primera mitad del siglo XVI, las expediciones españolas no lograron establecer una presencia duradera y los misioneros que viajaban con ellas se encontraron con tribus nativas decididamente hostiles. En 16, se hizo un esfuerzo más concertado cuando los dominicos asumieron la dirección de las misiones, comenzando con la expedición de Tristán de Luna y Arellano en 1558. Esta resultó un fracaso y los jesuitas sucedieron a los dominicos. Ellos, a su vez, abandonaron Florida en 1559, ya que las condiciones allí y la hostilidad de los indios ofrecían pocas perspectivas para un asentamiento permanente.
Como para entonces los franceses estaban haciendo sentir su presencia en América del Norte, el gobierno español decidió hacer otro intento. Bajo el mando de Pedro Menéndez de Avilés, una expedición de 1565 fundó la primera ciudad permanente en la Florida española, San Agustín. Lo acompañaron dos sacerdotes que fundaron allí la primera parroquia de Estados Unidos. El verdadero progreso se produjo a partir de 1577 con los franciscanos que forjaron una cadena de misiones en Florida y luego en Georgia. Más de 30,000 indios se convirtieron en 1634.
A medida que las colonias inglesas se expandieron hacia el norte, las misiones fueron atacadas como parte del conflicto más amplio entre España e Inglaterra. Durante la Guerra de la Reina Ana (1702-1713, conocida en Europa como la Guerra de Sucesión Española), las tropas y colonos ingleses, con sus aliados indios, lanzaron brutales ataques contra las misiones de Florida desde sus bases en las Carolinas. Durante los años siguientes, las iglesias fueron incendiadas, los frailes fueron torturados y luego asesinados, y los indios católicos fueron masacrados.
Uno de los peores ataques tuvo lugar en 1740 bajo el mando del general James Oglethorpe de Georgia; Los franciscanos fueron asesinados con notable salvajismo. Se informó que 1,400 indios católicos fueron llevados a Charleston y vendidos como esclavos. Las misiones, que ya estaban sufriendo un declive debido al debilitado gobierno español en Florida, recibieron nuevos golpes durante las guerras francesa e india (en Europa, la Guerra de los Siete Años); San Agustín fue saqueada en 1763. Ese mismo año, España perdió Florida ante Inglaterra en el Tratado de París. Se suponía que existía libertad religiosa en Florida bajo los ingleses, pero los elementos españoles que quedaban pronto abandonaron la zona.
Los senderos de las lágrimas
Las políticas anticatólicas británicas no tuvieron impacto en Texas, Luisiana y la costa oeste, donde las misiones funcionaron sin demasiada interferencia. Ven. Antonio de Margil trabajó en Luisiana y Texas, y sus compañeros franciscanos construyeron los gloriosos santuarios de San Antonio, incluido San Antonio de Valera, ahora venerado como el Álamo.
Kaskaskia, Cahokia y San Xavier del Bac fueron monumentos de la fe en América del Norte, pero se construyeron a un precio terrible: más de 120 misioneros católicos en unos 18 estados fueron asesinados en sus puestos entre 1542 y 1812. Pero más misioneros siguieron sus pasos en las misiones.
La Guerra de Independencia de los Estados Unidos no sólo puso fin al dominio británico en las colonias, sino que también proporcionó a los católicos derechos civiles relacionados con la práctica de sus creencias religiosas. En 1803, la Compra de Luisiana abrió nuevas regiones para los estadounidenses, acelerando el gran viaje hacia el oeste. Un emblema del trato dado a los nativos americanos durante este movimiento hacia el oeste fue el “Camino de las Lágrimas” que soportaron varias naciones indias expulsadas por la fuerza de sus tierras y marchadas hacia nuevos sitios áridos y hostiles.
Una de estas naciones indias fueron los Potowatomi, que en 1837 estaban custodiados por tropas federales en el camino hacia el oeste. Un joven sacerdote recién ordenado, el P. Benjamín Petit, acompañó a los Potowatomi y marchó junto a su rebaño indio, brindando los sacramentos y consolando a las víctimas de la migración forzada. P. Petit estaba horrorizado por la crueldad y el trato inhumano. Cuando los Potowatomi llegaron a Kansas, su destino, otro sacerdote católico los estaba esperando. P. Christian Hoeken, compañero jesuita del famoso p. Pierre Jean de Smet, había construido una misión y había almacenado ingentes suministros para acoger a los exiliados. P. Petit ya estaba enfermo, se despidió de los Potowatomi y regresó a su parroquia natal, donde murió poco después. Aún hoy sigue siendo una figura querida en la memoria de la nación Potowatomi. El primer arzobispo nativo americano en los Estados Unidos es Charles Chaput, OFM Cap., Potowatomi y arzobispo de Denver.
La nación Potowatomi también recibió servicios en la Misión Sugar Creek de la Sociedad del Sagrado Corazón. Una monja mayor fundó las escuelas misioneras indias y un noviciado. Incapaz de hablar el idioma de los Potowatomi y sin un verdadero dominio del inglés, visitó la escuela en 1841. Los Potowatomi la llamaron "la mujer que siempre ora". El mundo la honra hoy como Santa Rosa Filipina Duschesne.
Una bala perdida
La evangelización en curso continuó ininterrumpidamente en lugares como Montana y las Dakotas, y los misioneros se convirtieron en parte de la vida de las naciones indias. Un misionero oblato, el P. Albert Lacombe, se vio atrapado en un ataque a los Blackfeet por parte de los Cree, alrededor de 1875 en la región de las Montañas Rocosas. Una bala perdida le rozó la cabeza y la batalla se detuvo abruptamente cuando los Blackfeet le gritaron a los Cree: "¡Has herido a tu Blacktobe!" Los curanderos de cada tribu acudieron al P. La ayuda de Lacombe.
La Diócesis de St. Louis había recibido una petición en 1840 para que se enviara un sacerdote a las Montañas Rocosas y más allá. El obispo envió a un jesuita misionero probado, el P. Pierre Jean de Smet. P. De Smet fue recibido por los Flatheads, Crows y otras tribus y fundó una gran cadena de misiones, incorporando sacerdotes y religiosos para su personal. También intercedió cuando las tribus locales tenían conflictos. En 1851 se dirigió a 10,000 indios de 10 tribus en una reunión en Horse Creek Valley, cerca de Fort Laramie, instando a las naciones a seguir el camino de la paz.
Poco después, el gobierno de Estados Unidos le pidió que acompañara a los burócratas en un viaje para lograr la paz con Toro Sentado, el jefe sioux. Se reunió con los burócratas y luego se adelantó a ellos solo, entrando en una reunión de 5,000 sioux armados. Lo llevaron hasta Toro Sentado, con quien pasó los siguientes tres días. P. De Smet abandonó el campamento sioux con una promesa de paz, tras haberles dicho a los sioux que los blancos probablemente romperían cualquier tratado acordado.
Se informó que el P. Un guerrero sioux le dijo a De Smet que había vastos depósitos de oro en Black Hills, tierras consideradas sagradas por la nación sioux. Hizo que el guerrero jurara silencio sobre el asunto y luego emprendió el largo viaje hasta el campamento de Toro Sentado. Allí explicó que el oro provocaba una fiebre entre los blancos, quienes invadirían las tierras sagradas si tuvieran noticias de tales depósitos. Toro Sentado y el consejo ordenaron a todos los sioux que mantuvieran silencio total sobre el oro, bajo pena de muerte. El secreto se mantuvo a salvo durante décadas.
P. De Smet murió el 23 de mayo de 1873. Durante sus labores misionales había viajado nada menos que 16,000 millas a través de América sirviendo a las naciones indias. Antes de su muerte, visitó al arzobispo Francis Norbert Blanchet en Oregon y discutieron las alarmantes políticas del gobierno de Estados Unidos con respecto a las misiones católicas. El arzobispo Blanchet envió a un misionero veterano, el p. Jean Baptiste Abraham Brouilet, a Baltimore para conferenciar con el arzobispo James Roosevelt Bayley. El arzobispo Bayley era sobrino de Santa Isabel Ann Seton. Fue un converso al catolicismo y un dinámico defensor de los derechos católicos. Envió al P. Brouilet a Washington, DC, donde la nueva “Política de Paz” para los indios del presidente Ulysses S. Grant colocó todas las misiones indias bajo los auspicios de grupos protestantes.
Los obispos estadounidenses fueron alertados de las crecientes amenazas y respaldaron los esfuerzos del arzobispo para establecer una agencia de defensa confiable. El 17 de marzo de 1873 se inauguró la primera reunión de la Oficina de Misiones Indias Católicas con la tarea de defender los derechos católicos en el cuidado de los católicos nativos americanos y la seguridad de las misiones católicas. Los líderes católicos hablaron en nombre de las misiones en el Senado de los Estados Unidos y, en 1882, la Política de Paz de Grant fue derrotada. Luego, católicos destacados se ofrecieron como voluntarios para servir en la Oficina federal de Misiones Indias, incluido el famoso abogado de Washington Charles Joseph Bonaparte (sobrino nieto de Napoleón Bonaparte) y James Cardinal Gibbons de Baltimore.
La Iglesia católica en Estados Unidos había alcanzado la mayoría de edad después de siglos de servicio. Las batallas se desarrollaban ahora en las salvajes tierras burocráticas de Estados Unidos. Sin embargo, el legado de los misioneros y los nativos americanos católicos proporcionó el modelo para las generaciones futuras.
BARRA LATERAL
El Papa Juan Pablo II sobre los nativos americanos
El enfoque auténtico de la historia del encuentro entre los nativos americanos y la Iglesia fue expresado elocuentemente por el Papa Juan Pablo II en 1987 cuando se dirigió a una reunión de indios en Phoenix, Arizona. El Papa señaló:
El temprano encuentro entre vuestras culturas tradicionales y el modo de vida europeo fue un acontecimiento de tal importancia y cambio que influye profundamente en vuestra vida colectiva incluso hoy. Aquel encuentro fue una dura y dolorosa realidad para vuestros pueblos. Hay que reconocer la opresión cultural, las injusticias, la perturbación de vuestras vidas y de vuestras sociedades tradicionales. Al mismo tiempo, para ser objetiva, la historia debe registrar los aspectos profundamente positivos del encuentro de su pueblo con la cultura que vino de Europa. Entre estos aspectos positivos deseo recordar el trabajo de tantos misioneros que defendieron enérgicamente los derechos de los habitantes originarios de esta tierra. Establecieron misiones en toda esta parte del suroeste de los Estados Unidos. Trabajaron para mejorar las condiciones de vida y establecer sistemas educativos, aprendiendo sus idiomas para lograrlo. Sobre todo, proclamaron la Buena Nueva de la salvación en nuestro Señor Jesucristo, parte esencial de la cual es que todos los hombres y mujeres son igualmente hijos de Dios y deben ser respetados y amados como tales. Este evangelio de Jesucristo es hoy, y seguirá siendo por siempre, el mayor orgullo y posesión de vuestro pueblo. (14 de septiembre de 1987)