Mi iglesia parroquial surgió durante el auge de la construcción católica de principios del siglo XX: un monumento gótico en bloques de hormigón, piedra y vidrieras. Estos materiales abundaban entonces, al igual que los trabajadores inmigrantes, muchos de ellos católicos, muchos de ellos dispuestos a ofrecerse como voluntarios para un turno diario después de haber trabajado el turno de noche en las acerías.
La alfabetización todavía era un lujo, por lo que hay pocos textos en las paredes o ventanas de la antigua Santa Águeda. Fieles a las tradiciones de la Iglesia y a su oficio, los artesanos cristianos confiaron en el poder de los símbolos para enseñar y confirmar la fe. Y así, estas imágenes simples y misteriosas se agolpan en las ventanas: un pez, un cordero, una lámpara, una paloma, una corona, una espada, un estallido de llamas, un barco, una vid, una mano, una barra de pan. Los diseñadores y constructores (y, por supuesto, los pastores) prestaron mucha atención a estos pequeños detalles. ¿Por qué? Porque sabían que una sola pequeña imagen simbólica podía evocar un almacén lleno de significado; un solo símbolo podría desencadenar la devoción acumulada de muchas generaciones.
El pescado, el cordero, la lámpara, los panes: éstas son las imágenes que los inmigrantes conocían desde su infancia en el viejo país. Sus antepasados también los conocían por iglesias, ruinas e incluso puentes y edificios públicos. La mayoría de estos símbolos se repiten a lo largo de los siglos cristianos, remontándose a las primeras iglesias y cementerios y a los elementos más comunes de la vida cotidiana.
Católico: Todos los tiempos y pueblos
Hace algunos años escribí un libro sobre el cristianismo primitivo llamado Los padres de la Iglesia: una introducción a los primeros maestros cristianos. Una y otra vez reconocí en los antiguos textos cristianos los ritos y doctrinas de la Iglesia católica actual. Los textos más antiguos –los Didache, San Clemente de Roma a los corintios—regresemos a la vida de los apóstoles. Otras se escribieron poco después: las siete cartas de San Ignacio de Antioquía, la carta de San Policarpo A los filipensesy el relato de un testigo ocular del martirio de Policarpo. En esos documentos encontramos las iglesias establecidas por los apóstoles—en Roma y Corinto, Antioquía, Éfeso y Esmirna—y aprendemos que esas iglesias eran jerárquicas y litúrgicas, centradas en la Eucaristía y ya preocupadas por la transmisión adecuada de la Tradición y el ejercicio. de autoridad. Se deleitan en la identidad que comparten cuando hablan de la “Iglesia Católica”, un cuerpo unido, aunque multicultural y mundial.
Me pareció fascinante que estos antiguos predicadores y corresponsales, aunque procedieran de tierras diferentes, partieran de un acervo común de recursos retóricos, metáforas y alusiones simbólicas. Al escribir desde Roma a Corinto, por ejemplo, San Clemente podía invocar la historia del fénix (el ave mitológica que muere en las llamas y resucita de las cenizas) como un signo evidente de la Resurrección. San Ignacio de Antioquía podía comparar su inminente martirio con un sacrificio ritual de vino y pan. Unos años más tarde, Hermas podía hablar de la Iglesia utilizando la figura de un faro. Para Tertuliano del Norte de África y San Hipólito de Roma, la Iglesia era un barco. Para San Justino Mártir y más tarde para San Ireneo, Cristo era un arado, y sus naturalezas divina y humana se unían como madera y metal para preparar toda la tierra para una rica cosecha.
Una vez más, quedé fascinado por el lenguaje común de los Padres porque es el lenguaje simbólico que podía “leer” en los vitrales de mi iglesia parroquial del siglo XX. Aunque su mundo era distante del mío y extraño en muchos sentidos, su Iglesia era claramente mi Iglesia. Fue católico, es decir, universal, no sólo en el espacio, sino también en el tiempo. El Papa San Clemente podía hablar con elocuencia y autoridad no sólo a sus contemporáneos en la lejana Grecia, sino también a sus descendientes espirituales en la pequeña ciudad de Bridgeville, Pensilvania.
La investigación para mis últimos libros sobre los Padres...La misa de los primeros cristianos, el camino de los padresy Viviendo los misterios (en coautoría con Scott Hahn)—sólo profundizó mi interés. Cuando vi esos símbolos en mi iglesia parroquial, los vi iluminados por destellos de luz de la predicación de los antiguos.
Luego vino la bomba (por así decirlo). Hice mi primer viaje a Roma, donde recorrí los mismos caminos que los Padres, oré en sus iglesias y recorrí los pasillos de sus catacumbas. Lo que antes habían sido meros destellos de luz ahora parecían explosiones brillantes. Y los símbolos estaban por todas partes: cuidadosamente tallados o grabados toscamente como graffitis. Allí estaba el fénix de San Clemente, alzándose en un antiguo mosaico. Allí, una y otra vez, estaba el pez. Allí estaban el cordero, el barco y el ancla. En los museos aparecían en anillos de sello y en la superficie de lámparas, en vasos litúrgicos (como cálices y píxides) y en ataúdes funerarios.
La experiencia fue abrumadora. Decidí escribir un libro sobre el uso de símbolos en los escritos de los Padres y en el arte cristiano primitivo. Ese libro tomó forma, finalmente, como Señales y misterios: símbolos cristianos antiguos reveladores, que fue abundante y bellamente ilustrado por la artista checa Lea Marie Ravotti.
Apologética arqueológica
La reapropiación de muchos símbolos antiguos por parte de la Iglesia se produjo con el redescubrimiento accidental de las catacumbas romanas en 1578. Los fieles católicos vieron el evento como providencial. Gran parte de Europa había caído bajo el hechizo de la doctrina protestante, con su reinterpretación radical de la historia cristiana primitiva. Sin embargo, los primeros informes de las catacumbas hablaban de cámaras que parecían y se sentían como iglesias católicas. En primer lugar, en las paredes había imágenes sagradas. Había abundantes pruebas de devoción a los santos. También hubo referencias a una jerarquía eclesiástica establecida de papa, obispos, sacerdotes y diáconos. Había pequeños elementos que llamaríamos sacramentales, como medallas y relicarios. Y en todos los pasillos y cubículos, las imágenes eucarísticas dominaban los frescos y las inscripciones: escenas de banquetes con pan y vino, por ejemplo, y gavillas de trigo acompañadas de racimos de uvas.
Los apologistas católicos se deleitaron con estos hallazgos. Las catacumbas parecían confirmar la continuidad del catolicismo de la era de la Reforma con la fe cristiana más antigua. Sin duda, algunos miembros de la “Escuela Romana” dejaron que su entusiasmo se llevara sus interpretaciones. Pero ciertamente no estaban más motivados ideológicamente que sus oponentes.
Y sus oponentes fueron realmente vehementes. Los críticos acusaron a la Escuela Romana de tratar la ciencia de la arqueología como si fuera simplemente la sirvienta de la apologética. Pero entonces recayó en los críticos la carga de explicar (o descartar) la evidencia encontrada en las catacumbas.
Lo hicieron, y continúan haciéndolo, de maneras bastante ingeniosas. Una forma es exigir que el arte y los documentos se interpreten de forma aislada. Un desarrollo más reciente, sin duda inspirado en Karl Marx, considera que los dos cuerpos de restos antiguos (arte y texto) emergen de dos clases sociales completamente diferentes: los proles de la pintura y los ricos creadores de palabras. Según esta teoría, aunque los sermones e inscripciones, las lámparas y las cartas empleaban los mismos símbolos, probablemente los utilizaban para comunicar mensajes totalmente diferentes. (Esto, como la mayoría de las teorías marxistas, va en contra no sólo de la realidad vivida, sino también del registro histórico, que no conserva evidencia alguna de la lucha de clases en la Iglesia primitiva. Es más, las obras de arte más elaboradas de las catacumbas, si bien ciertamente habrían atraído a los pobres analfabetos—sólo podrían haber surgido con el subsidio de los cristianos ricos).
La Escuela Romana tuvo sus fanáticos que dejaron que su entusiasmo guiara su interpretación. William Palmer, converso del anglicanismo en el siglo XIX, escribió un libro: Una introducción al simbolismo cristiano primitivo, que transgredió muchas de las reglas; por ejemplo, combinar elementos de pinturas encontradas en una cámara con obras de arte encontradas en otra parte. Pero éstas fueron las excepciones y no la regla.
Hoy en día, a medida que las universidades se secularizan más, las viejas batallas apologéticas entre protestantes y católicos se han desvanecido del primer plano, y esto en realidad ha sido bueno para las afirmaciones de la antigua Escuela Romana. Historiadores del arte como Robin Margaret Jensen de Vanderbilt han reintegrado con éxito el estudio del arte y los textos, tratándolos como dos “modos de comunicación” complementarios. Ella explica: “[L]as imágenes visuales brindan un testimonio extraordinario de aspectos de las esperanzas, valores y convicciones profundamente arraigadas de la comunidad cristiana primitiva” (Comprender el arte paleocristiano, 30-31).
Y en gran parte del trabajo del Dr. Jensen, los católicos modernos pueden reconocer esas “esperanzas, valores y convicciones profundamente arraigadas” a lo largo de los milenios como propias. Nuestra esperanza es un ancla (Heb 6:19-20). La convicción a la que nos aferramos es un pez.
Cristianos por venir: ¡Presten atención!
¿Cuál es, entonces, el valor apologético de los antiguos símbolos cristianos? ¿Cuál es su poder explicativo?
No son simplemente ilustraciones de las homilías de los Padres. Más bien, tanto los textos como las imágenes son expresiones de una cultura, tradición y experiencia cristianas distintas. Ambos son reflexiones sobre el evangelio. Ambos proclaman el evangelio, aunque de diferentes maneras. Cada uno es útil en la interpretación del otro. Ambos confirman el lugar que compartimos con los antiguos en la Iglesia –militante y triunfante–, la comunión de los santos que es tan vasta que es universal: es decir, católica.
Aprender los símbolos tal como aparecen en los Padres y en las ruinas es profundizar en la historia y, como dijo el cardenal Newman, profundizar en la historia es dejar de ser protestante.
Si bien los símbolos antiguos no pueden servir como textos de prueba y no tienen el mismo poder explicativo que los tratados teológicos, sí tienen sus propias y misteriosas formas de persuasión. Son mensajes urgentes enviados desde hace mucho tiempo, y nosotros, los cristianos de su futuro, somos los destinatarios previstos. ¡Ay de nosotros si no prestamos atención al evangelio que tanto cuidado y esfuerzo tuvieron en proclamar!
He dedicado un libro a la “lectura” de muchos símbolos antiguos. Aquí tengo espacio para tratar sólo una muestra representativa. Por su valor apologético, consideremos el pez y la representación simbólica de Moisés golpeando la roca.
ICHTHYS: mnemónico de los antiguos
El pez es el símbolo más comúnmente asociado con la Iglesia antigua. Está en todas partes del registro arqueológico: rayado en las paredes como graffiti, trazado en lámparas y detallado en hermosos mosaicos y frescos. Los Padres dejaron un impresionante rastro documental que explicaba el pez y sus múltiples significados, ya que el símbolo era tan complejo como común. El único símbolo comparable, para los creyentes modernos, es la cruz.
¿Qué representaba el pez? Sobre todo, fue Jesucristo. El idioma dominante de la Iglesia primitiva era el griego, y en griego la frase “Jesucristo, Hijo de Dios, Salvador” produjo el acrónimo ICHTHYS, la palabra griega para pez. Un poema cristiano del siglo II deletrea la palabra con las primeras letras de cada verso. Por tanto, el pez es un credo simple: profesa la creencia en la divinidad de Jesús y su identidad como el Cristo, el Salvador ungido (ver Mt 16:16).
Los estudiosos, sin embargo, creen que el símbolo visual precedió al acrónimo. Los peces abundan en las Escrituras que se proclamaban en la liturgia de la Iglesia, por lo que el símbolo evocaba muchas escenas familiares de la historia sagrada. Ezequiel profetizó: “Y por donde vaya el río. . . Habrá muchísimos peces. . . Los pescadores estarán junto al mar. . . sus peces serán de muchas clases, como los peces del Gran Mar” (Ez 47-9), y su oráculo fue interpretado a menudo como una visión de la futura Iglesia, cuyo “río” bautismal albergaría a muchos “peces”, es decir, muchos cristianos que se identifican con Jesucristo. Los pescadores que “están junto al mar” presagian a los apóstoles y a sus sucesores, los obispos, a quienes Jesús nombró “pescadores de hombres” (Mt 10).
El pez es Jesús, y el pez es también el creyente individual. Aquí no hay contradicción ni confusión. El teólogo cristiano Tertuliano, escribiendo en el norte de África alrededor del año 198 d.C., explicó: “Nosotros, los pececillos, siguiendo el ejemplo de nuestro pez, Jesucristo, nacemos en el agua. Tampoco tenemos seguridad de otra manera que permaneciendo permanentemente en el agua” (Sobre el bautismo, 1). Aunque escribe en latín, Tertuliano recurre a la palabra griega ichthys cuando describe a Jesús. Seguramente quiere que sus oyentes recuerden el acróstico “Jesucristo, Hijo de Dios, Salvador”, que para entonces ya estaba firmemente establecido en la cultura cristiana.
De hecho, este simbolismo del pez puede tener su origen en el patrimonio común de cristianos y judíos. El profeta Habbacuc había dicho: “Tú has hecho al hombre como pez del mar” (Hb 1:14); y, según el Talmud de Babilonia, el rabino Samuel ofreció una interpretación sorprendentemente similar a la de Tertuliano, su contemporáneo cristiano. “Los hombres son comparados con los peces”, dijo el sabio judío, “porque así como los peces del mar mueren inmediatamente cuando llegan a tierra firme, así también el hombre muere tan pronto como abandona la Torá y los preceptos” (Babilónico Talmud, Aboda Zarah, 3b).
Un cristiano separado de la Iglesia, como un judío separado de la Torá, es una criatura fuera de su elemento, un pez fuera del agua, condenado a la muerte espiritual.
El pez de la vida
Pero todavía no hemos tocado el significado original y más profundo del pez. El pez es el símbolo primordial de la Sagrada Eucaristía. No es necesario ser católico para reconocer este hecho. Erwin Goodenough, un erudito agnóstico de la Universidad de Yale, escribió que el Evangelio según Juan, al que llamó “el Evangelio primitivo”, nos da “la primera aceptación explícita del pez como símbolo eucarístico y como símbolo del Salvador que fue comido en la Eucaristía” (Símbolos judíos en el período grecorromano: pescado, pan y vino, 33). Juan hace esto, en su capítulo sexto, pasando inmediatamente de la multiplicación de los panes y los peces de Jesús al discurso del Pan de Vida, el sermón eucarístico más famoso de nuestro Señor. Al final del Evangelio de Juan, vemos regresar las figuras del pez y el pan mientras Jesús prepara una comida junto al lago para los discípulos (Jn 21). Para los primeros cristianos, todos estos acontecimientos prefiguraban la bendición vivificante que Jesús otorgó a la Iglesia. El arqueólogo protestante Graydon Snyder concluyó: “[E]l pescado era, junto con el pan, el símbolo principal de la Eucaristía, la comida que desarrolló, mantuvo y celebró la nueva comunidad de fe” (“La interacción de los judíos con los no judíos”). Judíos en Roma” en Judaísmo y cristianismo en la Roma del siglo I).
Ningún texto podría hacer la asociación tan claramente como una representación particular en la Catacumba de San Calixto de Roma. Allí vemos dos peces sobre una lápida, uno con pan y el otro con un racimo de uvas: el pan eucarístico, el vino eucarístico y el pez eucarístico simbólico.
Dos famosas lápidas hablan del pez en términos eucarísticos. El primero contiene un poema de 22 versos dictado por un obispo llamado Abercio, de Hierópolis en Frigia (ahora parte de Turquía), alrededor del año 216 d.C. El poema es tan alusivo y simbólico como las pinturas de las catacumbas, codificadas de modo que sólo un cristiano podía entender: “La fe fue mi guía, y puso ante mí como alimento los peces de las profundidades. Muy grande, muy puro, este pez que la casta virgen tenía en sus brazos; que daba de comer a sus amigos en todas partes, teniendo vino excelente, dándolo de bebida mezclado con agua, junto con pan”.
La segunda inscripción es posterior y fue excavada en Autun, Francia. Su edad es incierta, pero su estilo corresponde al de Abercius, que utiliza un lenguaje igualmente críptico para describir la Eucaristía. La lápida exhorta a los vivos a aprovechar al máximo su Misa: a comer, beber y divertirse, en el sentido más espiritual: “Oh raza divina de los peces celestiales, con corazón respetuoso recibe la vida inmortal entre los mortales. Rejuvenece tu alma, amigo mío, en aguas divinas, por los arroyos eternos de la sabiduría, que dan verdaderas riquezas. Reciban el delicioso alimento del Salvador de los santos. Come, bebe, tomando el pescado con ambas manos”.
Hay muchas variaciones sobre el tema del pez eucarístico. El pez aparece a menudo en pinturas murales que representan escenas de banquetes. Es posible que estas imágenes presenten una instantánea de la ágape comida, la cena que a veces acompañaba a la Eucaristía en la Iglesia primitiva (cf. 1 Cor 11). Sin embargo, lo más probable es que estos peces sean símbolos de la Presencia Real de Jesucristo en la Eucaristía, ya que incluso la Última Cena aparece a menudo como una cena de pescado en lugar de una comida de Pascua. De hecho, así aparece en un antiguo mosaico de la Última Cena, en Tabgha, cerca de Cafarnaúm, el mismo lugar de Tierra Santa donde Jesús multiplicó los panes y los peces.
El pez es un credo. Es bautismal. Es eucarístico. Es Cristo. Es el cristiano. Por la fe, por el bautismo, por la Eucaristía, los creyentes conocen la comunión con Dios. Están identificados con él, participantes de la naturaleza divina (2 Pe 1:4), peces pequeños a semejanza del pez grande, que es Jesucristo.
Agua de Pedro
En la representación más común de Moisés en el arte cristiano antiguo, en realidad no es Moisés en absoluto. Es un símbolo de San Pedro, y eso queda claro mediante una anotación. Los artistas a menudo proporcionaban un pie de foto, pintando la palabra latina. Pedro encima de la cabeza de la figura de Moisés. En varias imágenes, Pedro aparece recibiendo la ley divina de parte de Jesucristo, así como Moisés recibió las tablas de la ley de parte de Dios.
Sin embargo, la mayoría de las veces, Pedro aparece golpeando una roca con un palo, liberando así chorros de agua, tal como lo había hecho Moisés en el desierto (Éx 17). Hay más de cien ejemplos supervivientes de esta imagen del antiguo mundo romano.
Es posible que la correspondencia surgiera debido a la similitud entre el nombre Peter (Petros, Petrus) y las palabras griegas y latinas para “roca” (Petra). Al escuchar las Escrituras de Primera de Corintios o del Éxodo, los cristianos no podían evitar asociarse con el Príncipe de los Apóstoles.
Cuando San Pablo habló del incidente en el desierto (1 Cor 10), habló de ello como un presagio del bautismo.
Así, las imágenes parecen decir: Así como Moisés soltó agua para el refrigerio de los israelitas, así Pedro suelta las aguas del bautismo para la redención de todos los pueblos. Así como Moisés fue un tipo de Jesucristo, también fue un tipo del vicario de Cristo en la Tierra, el apóstol Pedro.
Las imágenes también pueden referirse a una antigua tradición de los últimos días de Pedro en la tierra. Antes de su ejecución, según cuenta la historia, fue encarcelado en la prisión de la ciudad cerca del Foro Romano, asignado al temido Tullianum, la apestosa celda subterránea. Como no desperdiciaba una oportunidad, predicó el evangelio a sus compañeros de celda y carceleros, y finalmente convirtió a 47 hombres. Los carceleros rogaron por el bautismo, pero no había agua en la celda. Peter tomó un palo y golpeó el suelo de roca, provocando que un manantial puro brotara desde abajo. Hoy en día, si visitas la prisión mamertina cerca del Foro Romano, verás que del suelo todavía brota un manantial.
No poseemos ningún relato escrito de este incidente antes de finales del siglo IV. Puede ser una tradición oral transmitida, como muchas otras, de generación en generación de cristianos romanos. También puede ser una lectura imaginativa de las pinturas simbólicas de Moisés como Pedro.
Tampoco sabemos con certeza que Pedro estuvo encarcelado en el Tullianum. Algunos historiadores creen que estuvo bajo arresto domiciliario en algún lugar cerca del Foro. Nosotros do Sabemos que la Iglesia de Roma (a principios del siglo IV y tal vez antes) honró como mártires a los dos carceleros de Pedro, Proceso y Martiniano.
Las imágenes de Pedro como Moisés se han encontrado con mayor abundancia en Roma y sus alrededores (en sarcófagos, vidrio dorado y murales), pero no sólo en Roma. Uno de ellos fue descubierto, por ejemplo, en un plato encontrado en el actual Montenegro. Este último lleva la leyenda (en latín): “Pedro golpeó con su vara, y las fuentes comenzaron a correr”.
Las imágenes de Moisés también se repiten en las discusiones de los Padres sobre el Príncipe de los Apóstoles. Afrahat, el sabio persa, hace la conexión en la primera mitad del siglo IV, al igual que San Macario de Egipto, San Efrén de Siria, San Agustín de Hipona y San Máximo de Turín después de él. De Moisés a Cristo y a Pedro: Aphrahat completa la cadena de asociaciones y utiliza un dialecto de la lengua aramea usado por el mismo Jesús: “Moisés sacó agua de la roca (kefa) para su pueblo, y Jesús envió a Simón Pedro (sin emabargo) para llevar su doctrina entre los pueblos” (Aphrahat, Demostraciones 21.10).
El mensaje de las imágenes es claro. Así como Dios dio su autoridad en la tierra a Moisés, y Moisés a su vez supervisó la vida y la adoración de Israel, así los ritos, la ley y la autoridad en el Nuevo Pacto han pasado de Jesucristo a Pedro, y de Pedro a sus sucesores. , los papas.
Descubre el tesoro
Un símbolo es, por definición, algo que representa o sugiere algo más. La relación del signo con el significado puede ser compleja. Y cada símbolo cristiano tiene su propio poder sugestivo, sus propias resonancias, sus propias evocaciones de la Escritura. Cada símbolo refleja un aspecto diferente de alguna realidad que muchos símbolos tienen en común. La Eucaristía representada como la leche materna (presente en el arte de las catacumbas así como en la doctrina de los Padres) provoca una respuesta diferente en el espectador que, digamos, la Eucaristía como el Cordero Pascual o el pez.
Erwin Goodenough, aunque no creyente, expresó muy bien el asunto: “Los símbolos del cristianismo . . . de hecho son muchos. . . Sin embargo, todo esto encajará en una sola fórmula, a saber, que el Dios eterno se ofrece amorosamente a compartir su naturaleza con el hombre, para elevarlo a la participación eterna en la vida y la felicidad divinas. Cada símbolo presenta una faceta de una sola joya” (Símbolos judíos en el período grecorromano, 56).
Esa joya es, para nosotros, los modernos, con demasiada frecuencia un tesoro escondido en el campo (ver Mt 13). Depende de cada uno de nosotros recuperar estos tesoros de la antigüedad cristiana, y no sólo los símbolos en sí, sino lo que representan (las realidades sobrenaturales) para poder compartirlos con el mundo.
BARRA LATERAL
Al describir su fe, los primeros cristianos se basaban en gran medida en las culturas circundantes, lo que ilustra claramente una fe para todos los tiempos, lugares y personas.
Las imágenes de la fe cristiana comprenden formas animadas e inanimadas, criaturas míticas y reales, incluso letras del alfabeto.
- El Pez (ver discusión en las páginas 16-18)
- El Orant: típicamente una representación de una mujer con los brazos extendidos en oración, una imitación de la postura moribunda de Cristo.
- El Pastor – Una de las representaciones más comunes de Jesús, basada en las propias palabras del Señor (“Yo soy el Buen Pastor”), así como en el Salmo 23.
- La Vid – Al heredar un simbolismo profundamente judío, los cristianos recordaron la identificación de Cristo de sí mismo como la vid. La vid también simboliza el vino eucarístico.
- El Filósofo – Cristo (y el cristianismo) es representado como un hombre sabio en un palio o túnica—un símbolo de autoridad filosófica; El cristianismo fue considerado superior a todas las filosofías en competencia.
- El Fénix: esta ave mítica, que los pueblos antiguos creían que se quemaba y resucitaba de sus cenizas, fue uno de los primeros símbolos de la Resurrección.
- El delfín: símbolo de rescate, amistad y guía, este mamífero marino fue asociado con Cristo por los primeros marineros cristianos.
- El pavo real – Además de simbolizar el magnífico arte de Dios, las hermosas plumas del pavo real, caídas y luego repuestas, representaban al Cristo resucitado.
- Leche: referencias explícitas del Antiguo Testamento se comparan con la gracia y la providencia de Dios con la leche, una imagen que luego se comparó con el alimento eucarístico y que también produce la imagen de María como Madre lactante (María Lactantes).
- La Lámpara: Símbolo y medio para otros símbolos, la lámpara ocupó un lugar central en la vida de los pueblos antiguos, representando la verdad y proporcionando fuentes de iluminación para el culto y la peregrinación.
- Moisés (ver discusión en las páginas 18 y 19)
- El Arado – Un símbolo de Dios, que labra la tierra de los corazones humanos; de pacificadores; y de la cruz.
- Vasijas: quizás representen lo que contienen, ya sea agua, aceite, sangre de mártires o vino para la Eucaristía.
- El Cordero – Un doble significado: el cordero en brazos del pastor simbolizaba al creyente, seguro al cuidado de Cristo; sólo el cordero era Cristo mismo, el símbolo del Nuevo Pacto cuyo sacrificio “quita los pecados del mundo”.
- La Paloma – Aunque los cristianos posteriores asociaron la paloma con el Espíritu Santo, en el arte antiguo la paloma representaba el alma del creyente, elevándose por encima de las preocupaciones terrenales después de la muerte.
- Pan y Gavillas – El pan, una imagen común, era un recordatorio de la multiplicación de los panes y los peces, pero principalmente un símbolo de Cristo, el Pan de Vida.
- La Corona: símbolo de la realeza desde la antigüedad, llegó a representar la vida divina en Cristo y, especialmente, el martirio.
- El Banquete – Un símbolo complejo y misterioso, debatido como una representación realista de una reunión cristiana o una imagen más simbólica que alude a las descripciones bíblicas del banquete celestial.
- El Faro – La fe cristiana, un faro de esperanza en un mundo tumultuoso.
- El Ankh: una cruz con un lazo en la parte superior, un antiguo símbolo egipcio pagano de la vida después de la muerte, adoptado por las comunidades cristianas coptas como una versión de la cruz de Cristo.
- La Cruz: El “símbolo preeminente de la fe cristiana” casi no se encuentra en el arte cristiano primitivo, o bien es algo común pero está oculto. Quizás una de las razones por las que los primeros cristianos decidieron no usarlo es que no lo necesitaban: las crucifixiones romanas eran un recordatorio constante del precio de la redención.
- El Ancla – Esperanza de salvación, casi siempre incorporando una cruz.
- Barcos y embarcaciones – Recordando el arca de Noé, símbolo de la Iglesia: seguridad en medio de las tempestades del mundo.
- El Chi-Rho (Lábaro) – Combinando las dos primeras letras de Cristo en griego, ji y Rho, el lábaro era un término que denotaba el estandarte o símbolo de reunión de un líder militar; Constantino afirmó haber recibido una visión del lábaro, y bajo él llevó a sus fuerzas a la victoria.
- Alfa y Omega: del libro del Apocalipsis, un recordatorio de que Dios abarca todos los tiempos, lugares y personas, un símbolo de esperanza eterna.
-Fuente: Señales y misterios: símbolos cristianos antiguos reveladores (Nuestro visitante dominical)