Alcohólicos Anónimos, así como las docenas de programas de autoayuda de 12 pasos que se inspiraron en él, deben su origen a un movimiento evangélico del siglo XX conocido como el Grupo de Oxford (que no debe confundirse con el Movimiento de Oxford de un siglo anterior).
Fundado sobre la creencia en la necesidad de la conversión personal, una experiencia espiritual transformadora, la confesión y la restitución, el Grupo Oxford floreció en las décadas de 1920 y 1930.
Los alcohólicos que más tarde se convirtieron en AA alcanzaron la sobriedad por primera vez a través de este movimiento, que buscaba practicar el "cristianismo original". Después de sólo unos pocos años, AA se separó para convertirse en una organización con un enfoque más limitado cuyo objetivo principal es ayudar a los alcohólicos a recuperarse.
Aquellos primeros AA, incluidos los cofundadores Bill Wilson y el Dr. Bob Smith (“Bill W.” y “Dr. Bob” para los miembros de AA), conservaron gran parte de la visión inicial adquirida en el Grupo Oxford y, como veremos , también estuvieron profundamente influenciados por la teología católica. El énfasis de AA permaneció en la conversión personal, una “experiencia espiritual” que se busca trabajando en los 12 pasos de la recuperación, el primero de los cuales es admitir que uno es incapaz de salvarse del alcoholismo.
Escribiendo en 1962, al observar el desorden y el miedo entre las naciones, Wilson comentó: “Estoy seguro de que nosotros, los AA, comprenderemos esta escena. En microcosmos, hemos experimentado este mismo estado de aterradora incertidumbre, cada uno en su propia vida.” [“ As Bill Sees It (Nueva York: Alcoholics Anonymous World Services, 1992 [1967]), 166.] Smith también señaló que el alcohólico que “toca fondo” simplemente está experimentando de una manera más intensa la crisis espiritual que lo rodea: “AA es simplemente una forma de capitalizar esta situación inherente. En el mundo que nos rodea, sin embargo, se está tocando fondo, sí, pero esto siempre es culpa de alguien más.” [” Ernest Kurtz, Not-God: A History of Alcoholics Anonymous (Center City, Minnesota: Hazelden Educational Materials, 1991 [1979]), 381.] El terapeuta de la Nueva Era Tav Sparks acierta cuando escribe en la revista neognóstica ReVision: “Químico La dependencia, como una forma aguda y potencialmente mortal de emergencia física, emocional, mental y espiritual, es de hecho un vívido arquetipo microcósmico del dilema humano universal.[” Tav Sparks, “Tratamiento transpersonal de alcohólicos: un retorno radical a las raíces”, ReVision: the Journal of Consciousness and Change, otoño de 1987, pág. 63.]
La tarea de un apologista católico es conectar la experiencia microcósmica de AA con el verdadero macrocosmos religioso del catolicismo. Necesitamos mostrar que la recuperación en 12 pasos tiene más sentido (histórica, lógica y espiritualmente) dentro de una comprensión católica de la Caída y la Redención.
Alcoholismo y pecado original
Hay tres puntos principales de contacto entre AA y la doctrina católica que aclaran esta relación: (1) la analogía entre la comprensión de AA sobre el alcoholismo y la doctrina católica del pecado original; (2) el énfasis tanto de AA como del catolicismo en entender al hombre como una unidad de cuerpo, mente y alma; (3) la consiguiente necesidad de una redención o remedio que abarque tanto el cuerpo como el alma y efectuado por Dios mismo, ya que sólo él puede hacerlo.
El libro de Alcohólicos Anónimos (conocido como el «Libro Grande») define el alcoholismo como «una enfermedad que solo una experiencia espiritual puede vencer». Los miembros de AA sostienen que su adicción no es una elección consciente y, por lo tanto, no debería considerarse «pecado» en el sentido estricto. Establecen una distinción similar a la que hacen los católicos entre pecado original y pecado actual. El nuevo Catecismo de la Iglesia Católica lo explica así: «Al ceder a la tentación, Adán y Eva cometieron un pecado personal, pero esto también afectó la naturaleza humana que transmitirían a su descendencia en estado caído. Por eso, el pecado original se llama “pecado” solo en sentido analógico: es un pecado “contraído” y no “cometido”, un estado y no un acto» (CIC 404).
Aunque es propio de cada individuo, el pecado original no tiene el carácter de culpa personal en ninguno de los descendientes de Adán. Es una privación de la santidad y la justicia originales, pero la naturaleza humana no ha sido totalmente corrompida. Está herida en las potencias naturales que le son propias, sujeta a la ignorancia, al sufrimiento y al dominio de la muerte, e inclinada al pecado, inclinación al mal que se llama “concupiscencia” (CIC 405).
La opinión generalizada de que existe —o puede existir— una predisposición genética al alcoholismo no supone, por lo tanto, un problema para los católicos, quienes ya creen que los seres humanos heredan una naturaleza humana imperfecta. También podemos reconocer los factores sociales y psicológicos en el desarrollo del alcoholismo, puesto que el pecado original ha influido tanto en la sociedad como en la psique humana. Si Dios creó todas las cosas buenas desde el principio, entonces la reacción en cadena del pecado y la enfermedad debió tener un comienzo, una «caída» original, en algún momento. La doctrina del pecado original, por consiguiente, sitúa el origen del mal en el abuso de la libertad por parte de los seres creados, y no en Dios mismo. Esta doctrina reconoce que hombres y mujeres, sean alcohólicos o no, se encuentran en un estado de esclavitud que no eligieron personalmente y del que solo Dios puede salvarlos.
En este punto, es necesario recordar que, según el padre John C. Ford, el alcoholismo es más que la simple concupiscencia y la voluntad propia que afligen a todos los descendientes de Adán y Eva. Según Ford, el alcoholismo es la concentración patológica de esta voluntad propia en una esclavitud físico-espiritual al alcohol, con la consiguiente pérdida de control y la incapacidad de dejar de beber sin ayuda externa.
Por lo tanto, el apologista católico debe recordar que está estableciendo una analogía —no una identidad— entre el alcoholismo y el pecado original. El enfoque de Ford es útil porque identifica el alcoholismo como un problema distinto que existe también dentro de un contexto humano y espiritual más amplio. Ford coincidió en que el enfoque terapéutico y médico para el tratamiento del alcoholismo a veces se exagera. [John C. Ford, “The Sickness of Alcoholism: Still More Clergy Education?” Homiletic and Pastoral Review, noviembre de 1986, pág. 15] .
Resumió sus ideas y experiencia de la siguiente manera: “No creo en decirle a un alcohólico: 'Eres un hombre enfermo, no eres culpable de nada' porque es culpable de muchas cosas. . . Pero desde un punto de vista de sentido común, a menudo podemos señalarle a un alcohólico. . . que su responsabilidad moral quedó considerablemente disminuida. Creo en decirle a un alcohólico: 'Sí, eres un pecador, pero tus pecados pueden ser perdonados por la gracia de Cristo'”. [Ibíd., 16.]
Esclavitud no elegida
Por lo tanto, es posible utilizar el relato del pecado original en Génesis como telón de fondo para una interpretación cristiana de la recuperación en 12 pasos. Ernest Kurtz escribe perspicazmente: “La admisión del primer paso marcó la aceptación de que se había tocado 'fondo'. También se hacía eco de una admisión más profunda: la ironía del "pecado original" tal como lo describe el Libro del Génesis.
“En el Jardín del Edén, Adán y Eva habían pecado al buscar más de lo que se les había dado. Comieron del fruto prohibido porque la serpiente prometió que comerlo los convertiría en "dioses". Su castigo fue la pérdida del jardín que les habían dado. El alcohólico, al beber, había buscado un control inadecuado sobre la realidad más del que le concedía la finitud humana.
“La promesa del alcohol era también una promesa de control divino: el consumo de alcohol buscaba controlar cómo la realidad exterior afectaba al alcohólico, así como a sus propios estados de ánimo, sentimientos y emociones. . .
“La pena por tal abuso fue la pérdida de cualquier capacidad de utilizar adecuadamente, alcanzar más de lo que se había dado resultó en la pérdida incluso de lo que se había dado. A esta comprensión, el alcohólico se rindió con la sola admisión de 'soy un alcohólico'” [Kurtz, 182-83].
Así, el alcohólico se encuentra en un estado de esclavitud no elegida del que no puede liberarse. Su situación es una parábola viviente de la propia condición humana, aparte y sin Cristo.
La unidad original de Adán y Eva debía ser una fuente de bendición para sus descendientes. Después de la Caída, esta misteriosa solidaridad humana se convirtió también en el medio de transmisión de una naturaleza humana defectuosa. Esto parece, a primera vista, injusto, pero no inverosímil, dados los factores genéticos y sociales contemporáneos que muchos creen que contribuyen, por ejemplo, al desarrollo del alcoholismo.
La misma solidaridad humana que nos permitió caer representativamente en nuestros primeros padres también nos permite ser redimidos representativamente en Cristo, el Segundo Adán (Rom. 5). Por lo tanto, no debemos quejarnos de nuestra suerte. A diferencia de los ángeles, que son espíritus puros y cuya decisión a favor o en contra de Dios es irrevocable, nuestra naturaleza caída es redimible. Por eso la Iglesia canta en la Vigilia Pascual que la caída de Adán fue una felix culpa , una feliz falta, que nos trajo un Salvador que no teníamos derecho a esperar ni a exigir. El apologista católico debería razonar nuevamente por analogía con lo que el alcohólico sobrio ya acepta.
El hombre completo: cuerpo, mente y alma
Una importante convergencia entre Alcohólicos Anónimos y la fe católica es la comprensión del ser humano como una unidad de cuerpo, mente y alma. En una carta al Dr. Albert L. en 1959, Wilson se preguntaba: "¿Cuánto tiempo pasará antes de que el mundo esté dispuesto a considerar al ser humano en su totalidad ? En el mundo actual, parece que nos enfrentamos a innumerables especialistas que pretenden encasillar todo el conocimiento y la experiencia humana en sus respectivos campos. Nunca, al parecer, ha existido una necesidad tan imperiosa de una síntesis sensata de la que puedan surgir valores nuevos y mejores". [Ibid., 381.]
El apologista católico debería presentar el catolicismo como esta síntesis, al menos en sus aspectos esenciales. La materialidad del ethos católico —sacramentos, sacramentales, iconos, estatuas, rosarios, incienso— une la espiritualidad con la creación material. Así como el ser humano está caído tanto en cuerpo como en alma, el remedio debe abarcar ambos aspectos.
Thomas Howard lo expresa de esta manera: “En la armonía del Edén, todo lo que hacíamos constituía una oblación incesante de alabanza al Altísimo. . . Todo esto quedó destrozado en la Caída. Destrozamos la Creación al agarrarla y decir: 'Esta parte será nuestra'. La tela se rasgó. Ahora, en lugar de la sagrada perfección en la que cada fibra de la Creación estaba entretejida en un patrón que blasonaba la gloria de Dios, teníamos una prenda rasgada. . .
“En este sentido, se puede decir que introdujimos el infierno en nuestro mundo en la Caída. Porque aquí introdujimos la mentira de que podemos tener algo propio. Cualquiera que haya sido el fruto que cogimos, no era para nosotros. Sin embargo, decidimos que debería ser nuestro. Esto fue mentira y el resultado fue división. . .
“La Encarnación revierte todo esto. Nuestra salvación de ese abismo y división nos llega en la figura de Dios hecho hombre. Espíritu y carne se unen una vez más en perfecta integridad. Las herejías han intentado convertir la Encarnación en una ilusión: que Dios simplemente ‘se encuentra’ con el hombre o habita allí brevemente. Las falsas religiones perpetúan la gran división entre carne y espíritu, en lugar de entre el bien y el mal, donde el cristianismo afirma que reside.” [Thomas Howard, Evangelical Is Not Enough: Worship of God in Liturgy and Sacrament (San Francisco: Ignatius Press, 1984), 30-31.]
Lejos de ser un obstáculo para la fe y la conversión, la “corporeidad” del catolicismo es una fuente de credibilidad. Se “encaja” en la naturaleza humana del mismo modo que la llave adecuada encaja en una cerradura.
Hasta ahora hemos establecido una cierta analogía entre el alcoholismo y el pecado original y, en consecuencia, la necesidad de un remedio que sane y restaure tanto el cuerpo como el alma. Para completar la analogía, ahora debemos establecer la correlación entre la recuperación y la visión católica de la redención.
La palabra «redención» significaba originalmente la compra o el rescate de un esclavo. En el Nuevo Testamento se usa para expresar lo que Dios, en Cristo, ha hecho por su pueblo. Al entrar en la historia humana mediante la Encarnación, en la cruz nos ha liberado de la esclavitud del pecado y la muerte, efectuando la expiación y la reconciliación con el Padre, algo que la voluntad humana —incluso conociendo la ley de Dios— no puede lograr por sí sola. Por eso necesitamos un salvador y no solo otro maestro, filósofo o legislador. Las religiones y civilizaciones del mundo nunca han carecido de moralistas, y la mayoría de los preceptos morales de Cristo tienen paralelismos cercanos en el judaísmo primitivo, así como en otras religiones, aunque él expresó estas verdades con singular sublimidad y audacia. Pero oír y conocer estas verdades no es lo mismo que vivirlas.
El Libro Grande de AA lo expresa así: “Muchos de nosotros teníamos convicciones morales y filosóficas en abundancia, pero no podíamos estar a la altura de ellas, aunque lo hubiéramos deseado. Tampoco podíamos reducir nuestro egocentrismo por nuestros propios medios. Necesitábamos la ayuda de Dios”. [ Alcohólicos Anónimos, 3.ª ed. revisada (Nueva York: Servicios Mundiales de Alcohólicos Anónimos, 1992 [1976]), 62]. Pablo dijo lo mismo: “Quiero hacer lo bueno, pero no puedo hacerlo. Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero” (Romanos 7:18-19). La liberación de este estado debe venir de fuera del yo, no de dentro. La creencia cristiana central es que Cristo, en su propia persona, es el Libertador. La Iglesia, como su cuerpo, es aquella parte de la humanidad que, mediante una fe que se entrega a sí misma, ha entrado en la redención y la manifiesta y aplica en el mundo hasta la venida del Reino de Dios en gloria.
Por tanto, es evidente que la espiritualidad de los 12 pasos encaja mucho más fácilmente con el cristianismo que con otras religiones y sistemas de creencias. Examinaré brevemente dos de estas alternativas no cristianas: el ateísmo (humanismo agnóstico) y la Nueva Era.
La recuperación de 12 pasos y el no creyente
Aunque tolerante con los no creyentes, AA en sí es fundamentalmente teísta. El humanista ateo o agnóstico que ha alcanzado la sobriedad poniendo una fe provisional en el grupo de AA como su “Poder Superior” suele llegar a reconocer que ninguna fuerza humana meramente finita puede alcanzar la sobriedad. Pero AA es evidentemente humana y finita, tanto en sus miembros individuales como en su grupo; por lo tanto, AA en sí no puede ser realmente el máximo poder superior operativo en la recuperación del alcoholismo. [Kurtz, 206.] Para los alcohólicos ahora sobrios que todavía tienen dificultades con el teísmo tradicional, puede ser suficiente que el apologista católico señale la propia experiencia del alcohólico. como prueba de que ninguna explicación meramente naturalista o materialista es plausible.
Para la mayoría de las personas que siguen los 12 pasos, esto es lo más filosófico que quieren ser. Su propia experiencia es que sus mejores ideas sólo los emborracharon nuevamente. De todos modos, el apologista católico debería remitir a quienes quieran argumentos intelectuales a CS Lewis y a las cinco pruebas de la existencia de Dios de Tomás de Aquino, así como a John Henry Newman y Blaise Pascal sobre las “razones del corazón” que nos llevan a Dios. .
Si el punto conflictivo son los pecados de la “Iglesia institucional” o de la religión organizada en general, no es necesario defender todo lo que no le gusta al objetor. El apologista puede simplemente recordarle al objetor el capítulo del Libro Grande “Nosotros los agnósticos” y su advertencia de que la hostilidad moralista hacia la religión es simplemente un prejuicio ciego. Tenga en cuenta que las faltas y limitaciones humanas de los miembros de AA no impiden que Dios o un Poder Superior trabaje a través de ellos para ayudar a los demás. ¿No podría aplicarse lo mismo a la Iglesia? Nosotros los católicos somos muy conscientes de nuestros pecados; es por eso que oramos en cada Misa: "No mires nuestros pecados sino la fe de tu Iglesia". El objetor humanista también podría quejarse de los enfermos en los hospitales o de los alcohólicos en las reuniones de AA (véanse las palabras de Jesús en Mateo 9:12).
La recuperación en doce pasos y la nueva era
Las creencias de la Nueva Era tampoco concuerdan lógicamente con la espiritualidad de Alcohólicos Anónimos, ya que la religión de la Nueva Era se basa en la autoliberación del "dios interior" mediante el esfuerzo personal y el conocimiento esotérico. Para los seguidores de la Nueva Era, el problema fundamental del ser humano no es el pecado (ya sea original o actual), sino la ignorancia de la propia divinidad. La salvación proviene del interior. Swami Vivekananda declaró en una ocasión: "El hindú se niega a llamaros pecadores. Sois hijos de Dios, partícipes de la dicha inmortal, seres santos y perfectos. ¿Vosotros, divinidades en la tierra, pecadores? Es un pecado llamar pecador a un hombre. Es una calumnia constante contra la naturaleza humana". [John RW Stott, La Cruz de Cristo (Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press, 1986), pág. 162].
Ciertamente, esto halaga la naturaleza humana, pero ¿es realista, considerando lo que el alcohólico sobrio sabe sobre su propia finitud humana? El Libro Grande de AA afirma francamente que el alcohólico debía «dejar de jugar a ser Dios» porque «no funcionaba». [ AA , 62]. A pesar de su firme creencia en el pluralismo religioso de AA, el propio Wilson escribió que «parece absolutamente necesario que la mayoría de nosotros superemos la idea de que el hombre es Dios». [Kurtz, 153].
En lo que respecta al crecimiento espiritual, Wilson siempre habló en términos bíblicos de «crecer a imagen y semejanza de Dios». [ As Bill Sees It 51, 55, 159, 306]. Nunca habló de convertirse en Dios. En este punto crucial, existe una profunda divergencia entre Alcohólicos Anónimos y la Nueva Era.
La incongruencia se hace aún más evidente al examinar la creencia de la Nueva Era en la salvación a través de la resolución del propio karma a lo largo de muchas vidas. Madame Helena Blavatsky expresó esta creencia con bastante claridad: «Es gracias a esta ley del desarrollo espiritual que la humanidad se liberará de sus falsos dioses y se encontrará finalmente AUTORRENDADA». [Mark Albrecht, Reincarnation: A Christian Appraisal (Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press, 1982), 212]. Para Blavatsky, la reencarnación «es el destino de cada Ego, que así se convierte en su propio Salvador en cada mundo y encarnación». [Albrecht, 112]. Esto no coincide con el primer paso de AA. Para un ser finito alejado de Dios, la auto-salvación es imposible, por muchas oportunidades que se le den. Además, la reencarnación no explica el origen del mal. Si no hubiera origen, el mal sería una necesidad eterna y fatalista inherente a la naturaleza misma de las cosas e incluso a la naturaleza de Dios, si “Dios” es un Todo impersonal.[ Ibid., 88-89.]
Swami Vivekananda saca la conclusión lógica de tal monismo filosófico. “¿Quién puede decir que Dios no se manifiesta tanto como el Mal como el Bien? Pero sólo el hindú se atreve a adorarlo en el mal. . . ¡Cuán pocos se han atrevido a adorar a la muerte o a Kali! ¡Adoremos a la muerte!” [Douglas R. Groothuis, Unmasking the New Age (Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press, 1986), 144.]
Más allá del bien y el mal
La Nueva Era rechaza al Dios de la Biblia, pensando que una deidad impersonal es más plausible y menos problemática moralmente. ¿Pero lo es realmente? Un Dios así estaría más allá del bien y del mal por completo. AA habla de un Dios amoroso, pero el amor es necesariamente un con atributo. Una deidad impersonal no podía “amar” más que un gas o una calculadora. Sólo la doctrina de la Trinidad -un Dios en tres Personas- da una base para decir de él: "Dios es amor" (1 Juan 4:8). [G. K. Chesterton, El hombre eterno (Garden City, Nueva York: Image Books), 232.]
C.S. Lewis señaló que el bien y el mal aumentan con el interés compuesto. [C.S. Lewis, Mere Christianity, (1943; Nueva York: Macmillan Publishing Co., Inc., 1960), 117.] Incluso Madame Blavatsky estuvo de acuerdo. «Si dañas a un hombre haciéndole daño físico, piensas que su dolor y sufrimiento no pueden extenderse de ninguna manera a sus vecinos, y mucho menos a otras naciones. Afirmamos que sí lo harán, a su debido tiempo». [Albrecht, 94.] No hay razón para suponer que el buen karma aumenta más rápido que el mal karma. Un ser finito, alejado de Dios e impotente para salvarse a sí mismo, acumularía una deuda cada vez mayor de mal karma, a menos que la deuda de justicia pudiera ser saldada por otro. Eso fue lo que hizo Cristo en el Calvario.
En Doce Pasos y Doce Tradiciones, Wilson reconoció que «en algunos casos no podemos reparar el daño en absoluto». [ Doce Pasos y Doce Tradiciones (Nueva York: Servicios Mundiales de Alcohólicos Anónimos, 1992), pág. 79]. Ciertamente, debemos enmendar nuestros errores, por nuestro propio bien y por el de los demás, pero sigue siendo cierto que ninguna reparación humana puede corregir completamente el daño causado. Solo Dios, en forma humana, puede reparar el daño de manera perfecta y reconciliar en su propio cuerpo la justicia y el amor misericordioso.
Un último inconveniente de la cosmovisión de la Nueva Era es que ve el cuerpo humano como una mera prenda que debe ser desechada por cuerpos sucesivos, hasta que el ciclo de muerte y renacimiento termine mediante la unión con el Absoluto impersonal. Esto contradice el énfasis de AA en concebir al hombre como compuesto de cuerpo y alma. La creencia en la resurrección corresponde más a una comprensión genuinamente “holística” de la naturaleza humana que la doctrina de la reencarnación. Aquí tampoco la Nueva Era es lógicamente compatible con las implicaciones de la espiritualidad de los 12 pasos. Sólo el cristianismo católico reconoce adecuadamente el amor y la santidad de Dios, así como la naturaleza caída pero aún redimible del hombre.
Las religiones orientales no son suficientes
Otras religiones se quedan cortas en este aspecto. Las religiones orientales no distinguen claramente entre la criatura y el Creador y, por lo tanto, no pueden acomodar lógicamente ninguna idea de salvación «desde fuera». El hinduismo y el budismo populares tienen una doctrina de salvación por la gracia de los bodhisattvas y avatares, a quienes se venera e invoca como manifestaciones divinas sucesivas, pero, al no existir una distinción entre el hombre y Dios, se les considera meros hombres reencarnados que se han salvado por sus propios esfuerzos y enseñan a otros a hacer lo mismo. [Edmond Robillard, Reencarnación: ¿Ilusión o realidad ?, trad. K. D. Whitehead (Nueva York: Alba House, 1982), pág. 128.]
El dominicano Edmond Robillard cita el siguiente incidente como ilustración de la diferencia entre las visiones del mundo oriental y cristiana: “Conozco a una joven francocanadiense que acompañó al famoso Maharishi Mahesh Yogi en un viaje al Himalaya. Fue testigo de una escena en la que una madre se acercó al gran vidente y le suplicó que empleara sus poderes para curar a su hijo enfermo. Maharishi le dijo que él no podía ni quería hacer nada por su hijo, ya que estos sufrimientos eran el resultado del karma del niño, y Maharishi no quería cargar con ese karma sobre sí mismo. No es necesario añadir cómo tal doctrina afecta nuestra idea de caridad y ayuda mutua entre los hombres”. [Robillard, 40 años.]
En cualquier caso, el culto a los avatares y bodhisattvas es considerado por los sabios orientales como una concesión a la mitología popular. En Oriente, la mitología y la filosofía coexisten en dos niveles diferentes. Para el cristiano, por el contrario, «el mito se ha convertido en hecho; en Cristo, el muro de separación ha caído», como escribió C.S. Lewis. [C.S. Lewis, Miracles: A Preliminary Study (Londres: Collins Fontana Books, 1963 [1947]), 138.] Con gran perspicacia, el erudito hindú Ananda K. Coomaraswamy explicó de la siguiente manera por qué no podía convertirse al catolicismo: «Una razón fundamental por la que no podría hacerlo es la pretensión católica de poseer la verdad de forma exclusiva . Otras religiones, o más bien tradiciones metafísicas, afirman enseñar la verdad, pero no reclaman la posesión exclusiva de ella.
«El cristianismo tiene otras debilidades, sobre todo la confianza en la historicidad de Cristo. Podría decir: “Sé que mi Redentor vive”, pero no podría decir: “Sé que nació en Belén”. Solo me interesa realmente el “nacimiento eterno” de Cristo». [Roger Lipsey, Coomaraswamy, 3 vols. (Princeton: Princeton University Press, 1977), 3:174.]
Esta queja contra la exclusividad cristiana es bastante común tanto en AA como en la sociedad en general. En respuesta, cabe hacer tres observaciones. En primer lugar, la supuesta inclusividad de Coomaraswamy no es tan abarcadora como parece. Implícitamente excluye a quienes creen en una revelación definitiva de Dios en la historia.
En segundo lugar, la «exclusividad» cristiana no es una expresión de arrogancia cultural, sino del reconocimiento del tipo de salvación que exige la condición humana. Las religiones orientales son religiones de leyes cósmicas y de auto-salvación mediante el ascetismo y el conocimiento. Consideradas en sí mismas, son callejones sin salida, pues la autorredención es imposible. Como religiones, llevan la impronta de lo que el Libro Grande de AA denomina «voluntad propia» y del deseo de «jugar a ser Dios». No pueden ser caminos de salvación por derecho propio, por la misma razón que la mera fuerza de voluntad no puede otorgar sobriedad al alcohólico. Esto no es intolerancia, sino realismo: «Las medias tintas no nos sirvieron de nada», afirma el Libro Grande. [ AA, 59].
En tercer lugar, el cristianismo también es universal, pero según los términos de Dios, no según los nuestros. “Porque todos los que habéis sido bautizados en Cristo, de Cristo estáis revestidos. No hay judío ni griego, no hay esclavo ni libre, no hay varón ni mujer, porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús” (Gál. 3.27-28).
La realización de AA en el catolicismo
Muchos miembros de AA se sorprenderían al saber que, en los primeros tiempos de la organización, los Doce Pasos aún no se habían escrito. Bob Smith describió la situación en 1935 de esta manera: «Ya teníamos las ideas básicas, aunque no de forma concisa y tangible. Las obtuvimos… como resultado de nuestro estudio de la Biblia». [ Dr. Bob and the Good Old-timers (Nueva York: Alcoholics Anonymous World Services, 1991 [1980]), pág. 97]. Un miembro de AA de la época recuerda que Smith solía ponerse de pie en las reuniones con la Biblia bajo el brazo, diciendo que «las respuestas estaban ahí si las buscabas, porque la gente del Antiguo Testamento era igual que la gente de este siglo y tenía los mismos problemas». [Ibíd., pág. 228].
La Biblia fue el primer libro de meditación de AA.[ Ibíd., 111.] Smith y su esposa Anne sentían especial cariño por la Epístola de Santiago, con su énfasis en la fe que obra a través de la caridad: “Porque la fe sin obras está muerta”, como dice. Ana solía concluir el devocional matutino. [Ibíd., 71.] Los primeros AA quedaron tan impresionados con la necesidad de seguir a James al poner su fe en práctica que a menudo pensaron en llamar a su nueva confraternidad el Club James. Ibídem. También meditaban a menudo en el significado del Sermón de la Montaña y en las palabras de Pablo sobre la verdadera caridad en 1 Corintios 13. Ibíd., 96. La Biblia era el único material de lectura permitido a los alcohólicos hospitalizados, y Smith describía regularmente a AA como cristiano. compañerismo cuando los interesados acudían a él.[ Ibíd., 111, 118.] En las reuniones, citaba sus Escrituras favoritas y usaba historias de la misma manera que se usan las parábolas en la Biblia. [ Ibíd., 228.]
En memoria de su contribución a AA, la Biblia de Smith todavía se exhibe hasta el día de hoy en el podio del King School Group en Akron, Ohio, con la siguiente dedicatoria inscrita por el propio Smith: “Es la esperanza del grupo King School- de quién es esta recuperación, para que este Libro nunca deje de ser una fuente de sabiduría, gratitud, humildad y guía, como cuando se cumple en la vida del Maestro”. [Ibídem.]
Aquí se evidencia la derivación cristiana y bíblica de AA. No menos llamativo es el énfasis casi católico en que la verdadera fe salvadora es aquella que obra a través de la caridad (es decir, la entrega incondicional a Dios y la cooperación con su gracia perseverando en la caridad y en los pasos de la recuperación). La gracia de Dios no niega la libertad humana, sino que la restaura y la fortalece. A nivel experiencial, los miembros de AA se acercan mucho a la doctrina católica, a menudo sin darse cuenta.
Los apologistas católicos deben saber cómo dejar claro este parentesco espiritual, especialmente a los católicos alienados y no evangelizados que pueden haber encontrado la gracia de Dios en un grupo de recuperación. La evangelización no es arrogancia de nuestra parte, sino un reconocimiento práctico de que todos necesitamos una revelación externa que nos guíe; la experiencia por sí sola no puede proporcionar discernimiento espiritual. Sin la religión revelada, centrarse en uno mismo puede convertirse en un culto a uno mismo o en una preocupación por uno mismo que raya en ello, y eso sería lo opuesto tanto a la recuperación como a la fe católica.