Alcohólicos Anónimos, así como las docenas de programas de autoayuda de 12 pasos inspirados en él, deben sus orígenes a un movimiento evangélico del siglo XX conocido como el Grupo Oxford (que no debe confundirse con el Grupo Oxford). Movimiento de un siglo antes).
Fundado sobre la creencia en la necesidad de la conversión personal, una experiencia espiritual transformadora, la confesión y la restitución, el Grupo Oxford floreció en las décadas de 1920 y 1930.
Los alcohólicos que más tarde se convirtieron en AA alcanzaron la sobriedad por primera vez a través de este movimiento, que buscaba practicar el "cristianismo original". Después de sólo unos pocos años, AA se separó para convertirse en una organización con un enfoque más limitado cuyo objetivo principal es ayudar a los alcohólicos a recuperarse.
Aquellos primeros AA, incluidos los cofundadores Bill Wilson y el Dr. Bob Smith (“Bill W.” y “Dr. Bob” para los miembros de AA), conservaron gran parte de la visión inicial adquirida en el Grupo Oxford y, como veremos , también estuvieron profundamente influenciados por la teología católica. El énfasis de AA permaneció en la conversión personal, una “experiencia espiritual” que se busca trabajando en los 12 pasos de la recuperación, el primero de los cuales es admitir que uno es incapaz de salvarse del alcoholismo.
En un escrito de 1962, analizando el desorden y el miedo entre las naciones, Wilson comentó: “Estoy seguro de que nosotros, los AA, comprenderemos esta escena. En el microcosmos, hemos experimentado este mismo estado de aterradora incertidumbre, cada uno en su propia vida.[“Como lo ve bill (Nueva York: Alcohólicos Anónimos Servicios Mundiales, 1992 [1967]), 166.] Smith también señaló que el alcohólico que “toca fondo” simplemente está experimentando de manera más intensa la crisis espiritual que lo rodea: “AA es simplemente una forma de de capitalizar esta situación inherente. En el mundo que nos rodea, sin embargo, se está tocando fondo, pero siempre la culpa es de otros.[» Ernest Kurtz, No-Dios: una historia de Alcohólicos Anónimos (Center City, Minnesota: Hazelden Educational Materials, 1991 [1979]), 381.] El terapeuta New Age Tav Sparks da en el blanco cuando escribe en la revista neognóstica Revisión: “La dependencia química, como forma aguda y potencialmente mortal de emergencia física, emocional, mental y espiritual, es de hecho un vívido arquetipo microcósmico del dilema humano universal”. Tav Sparks, “Transpersonal Treatment of Alcoholics: Radical Return to las raices," ReVision: la revista de la conciencia y el cambio, Otoño de 1987, 63.]
La tarea de un apologista católico es conectar la experiencia microcósmica de AA con el verdadero macrocosmos religioso del catolicismo. Necesitamos mostrar que la recuperación en 12 pasos tiene más sentido (histórica, lógica y espiritualmente) dentro de una comprensión católica de la Caída y la Redención.
Alcoholismo y pecado original
Hay tres puntos principales de contacto entre AA y la doctrina católica que aclaran esta relación: (1) la analogía entre la comprensión de AA sobre el alcoholismo y la doctrina católica del pecado original; (2) el énfasis tanto de AA como del catolicismo en entender al hombre como una unidad de cuerpo, mente y alma; (3) la consiguiente necesidad de una redención o remedio que abarque tanto el cuerpo como el alma y efectuado por Dios mismo, ya que sólo él puede hacerlo.
El libro Alcohólicos Anónimos (conocido como el “Libro Grande”) define el alcoholismo como “una enfermedad que sólo una experiencia espiritual puede vencer”. Los AA sostienen que su adicción no es una elección consciente y, por lo tanto, no debe denominarse “pecado” en el sentido correcto. Hacen una distinción similar a la que hacen los católicos entre el pecado original y el pecado actual. El nuevo Catecismo de la Iglesia Católica explica esto de la siguiente manera: “Al ceder al tentador, Adán y Eva cometieron un pecado personal, pero esto también afectó la naturaleza humana que transmitirían a su descendencia en estado caído. Por eso el pecado original se llama “pecado” sólo en sentido analógico: es un pecado “contraído” y no “cometido”, un estado y no un acto” (CIC 404)
Aunque es propio de cada individuo, el pecado original no tiene el carácter de culpa personal en ninguno de los descendientes de Adán. Es una privación de la santidad y la justicia originales, pero la naturaleza humana no ha sido totalmente corrompida. Está herida en las potencias naturales que le son propias, sujeta a la ignorancia, al sufrimiento y al dominio de la muerte, e inclinada al pecado, inclinación al mal que se llama “concupiscencia” (CIC 405).
Por lo tanto, la opinión común de que existe -o puede haber- una predisposición genética al alcoholismo no es un problema para los católicos, que ya creen que los seres humanos heredan una naturaleza humana defectuosa. También podemos reconocer los factores sociales y psicológicos en el desarrollo del alcoholismo porque el pecado original ha influido tanto en la sociedad humana como en la psique humana. Si Dios hizo todas las cosas buenas en el principio, entonces la reacción en cadena del pecado y la enfermedad debe haber tenido un comienzo: una “caída” original en algún momento. Por tanto, la doctrina del pecado original sitúa el origen del mal en el abuso de la libertad por parte de los seres creados en lugar de en Dios mismo. La doctrina reconoce que hombres y mujeres, sean alcohólicos o no, se encuentran en un estado de esclavitud que no eligieron personalmente y del cual sólo Dios puede salvarlos.
En este punto es necesario recordar que, según el P. John C. Ford, el alcoholismo es más que simplemente la concupiscencia y la obstinación que afligen a todos los descendientes de Adán y Eva. Según Ford, el alcoholismo es la concentración patológica de esta voluntad propia en una esclavitud físico-espiritual al alcohol- con la consiguiente pérdida de control y la incapacidad de detenerse sin ayuda externa.
Por lo tanto, el apologista católico debería recordar que está defendiendo una analogía -no una identidad- entre el alcoholismo y el pecado original. El enfoque de Ford es útil porque identifica el alcoholismo como una distinto problema existente también dentro de un contexto humano y espiritual más amplio. Ford estuvo de acuerdo en que el enfoque terapéutico y médico del tratamiento del alcoholismo a veces es exagerado.[ John C. Ford, “The Sickness of Alcoholism: Still More Clergy Education?” Revista Homilética y Pastoral, Noviembre de 1986, pág. 15.]
Resumió sus ideas y experiencia de la siguiente manera: “No creo en decirle a un alcohólico: 'Eres un hombre enfermo, no eres culpable de nada' porque es culpable de muchas cosas. . . Pero desde un punto de vista de sentido común, a menudo podemos señalarle a un alcohólico. . . que su responsabilidad moral quedó considerablemente disminuida. Creo en decirle a un alcohólico: 'Sí, eres un pecador, pero tus pecados pueden ser perdonados por la gracia de Cristo'”. [Ibíd., 16.]
Esclavitud no elegida
Por lo tanto, es posible utilizar el relato del pecado original en Génesis como telón de fondo para una interpretación cristiana de la recuperación en 12 pasos. Ernest Kurtz escribe perspicazmente: “La admisión del primer paso marcó la aceptación de que se había tocado 'fondo'. También se hacía eco de una admisión más profunda: la ironía del "pecado original" tal como lo describe el Libro del Génesis.
“En el Jardín del Edén, Adán y Eva habían pecado al buscar más de lo que se les había dado. Comieron del fruto prohibido porque la serpiente prometió que comerlo los convertiría en "dioses". Su castigo fue la pérdida del jardín que les habían dado. El alcohólico, al beber, había buscado un control inadecuado sobre la realidad más del que le concedía la finitud humana.
“La promesa del alcohol era también una promesa de control divino: el consumo de alcohol buscaba controlar cómo la realidad exterior afectaba al alcohólico, así como a sus propios estados de ánimo, sentimientos y emociones. . .
“La pena por tal abuso fue la pérdida de cualquier capacidad de utilizar adecuadamente, alcanzar más de lo que se había dado resultó en la pérdida incluso de lo que se había dado. A esta comprensión, el alcohólico se rindió con la sola admisión de 'soy un alcohólico'” [Kurtz, 182-83].
Así, el alcohólico se encuentra en un estado de esclavitud no elegida del que no puede liberarse. Su situación es una parábola viviente de la propia condición humana, aparte y sin Cristo.
La unidad original de Adán y Eva debía ser una fuente de bendición para sus descendientes. Después de la Caída, esta misteriosa solidaridad humana se convirtió también en el medio de transmisión de una naturaleza humana defectuosa. Esto parece, a primera vista, injusto, pero no inverosímil, dados los factores genéticos y sociales contemporáneos que muchos creen que contribuyen, por ejemplo, al desarrollo del alcoholismo.
La misma solidaridad humana que hizo posible que cayeramos representativamente en nuestros primeros padres, también hace posible que seamos redimidos representativamente en Cristo, el segundo Adán (Rom. 5). Así que no deberíamos quejarnos de nuestra suerte. A diferencia de los ángeles que son espíritus puros y cuya decisión a favor o en contra de Dios es irrevocable, nuestra naturaleza caída es redimible. Por eso la Iglesia canta en la Vigilia Pascual, que la caída de Adán fue una félix culpa, una culpa feliz, que nos trajo un Salvador que no teníamos derecho a esperar ni exigir. El apologista católico debería volver a razonar por analogía con lo que el alcohólico sobrio ya acepta.
El hombre completo: cuerpo, mente y alma
Una convergencia importante entre AA y la fe católica es la comprensión del hombre como una unidad de cuerpo, mente y alma. Al escribir al Dr. Albert L. en 1959, Wilson se preguntó: “¿Cuánto tiempo pasará antes de que el mundo esté dispuesto a mirar la situación? todo ¿hombre? En el mundo actual parecemos enfrentarnos a innumerables especialistas que relacionarían todo el aprendizaje y la experiencia humana en sus diversos campos. Al parecer, nunca hubo una necesidad tan tremenda de una síntesis sensata de la cual pudieran surgir nuevos y mejores valores”. [Ibíd., 381.]
El apologista católico debería presentar el catolicismo como esta síntesis, al menos en lo esencial. La “corporeidad” del ethos católico (sacramentos, sacramentales, íconos, estatuas, rosarios, incienso) une la espiritualidad con la creación material. Así como el hombre ha caído tanto en cuerpo como en alma, también debe hacerlo el remedio abarca tanto el cuerpo como el alma.
Thomas Howard lo expresa de esta manera: “En la armonía del Edén, todo lo que hacíamos constituía una oblación incesante de alabanza al Altísimo. . . Todo esto quedó destrozado en la Caída. Destrozamos la Creación al agarrarla y decir: 'Esta parte será nuestra'. La tela se rasgó. Ahora, en lugar de la sagrada perfección en la que cada fibra de la Creación estaba entretejida en un patrón que blasonaba la gloria de Dios, teníamos una prenda rasgada. . .
“En este sentido, se puede decir que introdujimos el infierno en nuestro mundo en la Caída. Porque aquí introdujimos la mentira de que podemos tener algo propio. Cualquiera que haya sido el fruto que cogimos, no era para nosotros. Sin embargo, decidimos que debería ser nuestro. Esto fue mentira y el resultado fue división. . .
“La Encarnación revierte todo esto. Nuestra salvación de ese abismo y división nos llega en la figura de Dios hecho hombre. El espíritu y la carne se entrelazan una vez más en perfecta integridad. Las herejías han tratado de hacer de la Encarnación una ilusión: Dios simplemente "viene sobre" el hombre o se aloja allí brevemente. Las religiones falsas perpetúan la gran división entre la carne y el espíritu, en lugar de entre el bien y el mal, donde el cristianismo dice que está”. [Thomas Howard, Lo evangélico no es suficiente: la adoración a Dios en la liturgia y los sacramentos (San Francisco: Ignatius Press, 1984), 30-31.]
Lejos de ser un obstáculo para la fe y la conversión, la “corporeidad” del catolicismo es una fuente de credibilidad. Se “encaja” en la naturaleza humana del mismo modo que la llave adecuada encaja en una cerradura.
Hasta ahora hemos establecido una cierta analogía entre el alcoholismo y el pecado original y, en consecuencia, la necesidad de un remedio que sane y restaure tanto el cuerpo como el alma. Para completar la analogía, ahora debemos establecer la correlación entre la recuperación y la visión católica de la redención.
La palabra “redención” originalmente significaba recomprar o rescatar a un esclavo. Se utiliza en el Nuevo Testamento para expresar lo que Dios en Cristo ha hecho por su pueblo. Habiendo entrado en la historia humana a través de la Encarnación, en la cruz nos ha liberado de la esclavitud del pecado y de la muerte, efectuando la expiación y la reconciliación con el Padre que la voluntad humana -incluso con el conocimiento de la ley de Dios- no puede realizar por sí sola. fortaleza. Por eso necesitamos un salvador y no simplemente otro maestro, filósofo o legislador. A las religiones y civilizaciones del mundo nunca les han faltado moralistas, y la mayoría de los mandatos morales de Cristo tienen estrechos paralelos en el judaísmo anterior, así como en otras religiones, aunque Él expresó estas verdades con singular sublimidad y audacia. Pero escuchar y conocer estas verdades no es lo mismo que vivirlas.
El Libro Grande de AA lo expresa de esta manera: “Muchos de nosotros teníamos abundantes convicciones morales y filosóficas, pero no podíamos vivir de acuerdo con ellas aunque nos hubiera gustado hacerlo. Tampoco podríamos reducir mucho nuestro egocentrismo deseando o probando nuestro propio poder. Teníamos que contar con la ayuda de Dios”. [Alcoholicos anonimos, 3ª rev. ed. (Nueva York: Servicios Mundiales de Alcohólicos Anónimos, 1992 [1976]), 62.] Paul dijo lo mismo. “Puedo desear lo que es correcto, pero no puedo hacerlo. Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero, eso hago” (Rom. 7:18-19). La liberación de este estado debe venir desde fuera de uno mismo y no desde dentro. La creencia cristiana central es que Cristo en su propia Persona es el Libertador. La Iglesia, como su cuerpo, es aquella parte de la humanidad que, por la fe entregada, ha entrado en la redención y la manifiesta y aplica en el mundo hasta la venida del Reino de Dios en gloria.
Por tanto, es evidente que la espiritualidad de los 12 pasos encaja mucho más fácilmente con el cristianismo que con otras religiones y sistemas de creencias. Examinaré brevemente dos de estas alternativas no cristianas: el ateísmo (humanismo agnóstico) y la Nueva Era.
La recuperación de 12 pasos y el no creyente
Aunque tolerante con los no creyentes, AA en sí es fundamentalmente teísta. El humanista ateo o agnóstico que ha alcanzado la sobriedad poniendo una fe provisional en el grupo de AA como su “Poder Superior” suele llegar a reconocer que ninguna fuerza humana meramente finita puede alcanzar la sobriedad. Pero AA es evidentemente humana y finita, tanto en sus miembros individuales como en su grupo; por lo tanto, AA en sí no puede ser realmente el máximo poder superior operativo en la recuperación del alcoholismo. [Kurtz, 206.] Para los alcohólicos ahora sobrios que todavía tienen dificultades con el teísmo tradicional, puede ser suficiente que el apologista católico señale la propia experiencia del alcohólico. como prueba de que ninguna explicación meramente naturalista o materialista es plausible.
Para la mayoría de las personas que siguen los 12 pasos, esto es lo más filosófico que quieren ser. Su propia experiencia es que sus mejores ideas sólo los emborracharon nuevamente. De todos modos, el apologista católico debería remitir a quienes quieran argumentos intelectuales a CS Lewis y a las cinco pruebas de la existencia de Dios de Tomás de Aquino, así como a John Henry Newman y Blaise Pascal sobre las “razones del corazón” que nos llevan a Dios. .
Si el punto conflictivo son los pecados de la “Iglesia institucional” o de la religión organizada en general, no es necesario defender todo lo que no le gusta al objetor. El apologista puede simplemente recordarle al objetor el capítulo del Libro Grande “Nosotros los agnósticos” y su advertencia de que la hostilidad moralista hacia la religión es simplemente un prejuicio ciego. Tenga en cuenta que las faltas y limitaciones humanas de los miembros de AA no impiden que Dios o un Poder Superior trabaje a través de ellos para ayudar a los demás. ¿No podría aplicarse lo mismo a la Iglesia? Nosotros los católicos somos muy conscientes de nuestros pecados; es por eso que oramos en cada Misa: "No mires nuestros pecados sino la fe de tu Iglesia". El objetor humanista también podría quejarse de los enfermos en los hospitales o de los alcohólicos en las reuniones de AA (véanse las palabras de Jesús en Mateo 9:12).
La recuperación en doce pasos y la nueva era
Las creencias de la Nueva Era tampoco son coherentes lógicamente con la espiritualidad de AA porque la religión de la Nueva Era depende de la yo-liberación del “dios interior” a través del propio esfuerzo y conocimiento esotérico. Para los partidarios de la Nueva Era, el problema humano básico no es el pecado (ya sea original o actual) sino la ignorancia de la verdadera divinidad. La salvación viene del yo. Swami Vivekananda declaró una vez: “El hindú se niega a llamaros pecadores. Sois hijos de Dios, partícipes de la bienaventuranza inmortal, seres santos y perfectos. ¿Divinidades de la tierra, pecadores? Es pecado llamar pecador a un hombre. Es una difamación permanente contra la naturaleza humana”. [John RW Stott, la cruz de cristo (Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press, 1986), 162.]
Ciertamente, esto es halagador para la naturaleza humana, pero ¿es realista, dado lo que el alcohólico sobrio sabe acerca de su propia finitud humana? El Libro Grande de AA afirma francamente que el alcohólico tenía que "dejar de jugar a ser Dios" porque "no funcionó". [AA , 62.] A pesar de su firme creencia en el pluralismo religioso de AA, el propio Wilson escribió que “parece absolutamente necesario que la mayoría de nosotros superemos la idea de que el hombre es Dios”. [Kurtz, 153.]
Con respecto al crecimiento espiritual, Wilson siempre habló en términos bíblicos de “crecer a imagen y semejanza de Dios”. [Como lo ve bill 51, 55, 159, 306.] Él nunca habló de cada vez Dios. En este punto crucial, existe una profunda divergencia entre AA y la Nueva Era.
La incongruencia es aún más manifiesta cuando examinamos la creencia de la Nueva Era en la salvación mediante la resolución del propio karma a lo largo de muchas vidas. Madame Helena Blavatsky expresó bastante bien esta creencia: “Es debido a esta ley de desarrollo espiritual que la humanidad se liberará de sus dioses falsos y finalmente se encontrará AUTOREDIMIDA”. [Marcos Alberto, Reencarnación: una valoración cristiana (Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press, 1982), 212.] Para Blavatsky, la reencarnación “es el destino de cada Ego, que así se convierte en su propio Salvador en cada mundo y encarnación”. [Albrecht, 112.] Esto no concuerda con el primer paso de AA. Para un ser finito alejado de Dios, la salvación propia es imposible, por muchas oportunidades que se le den. Además, la reencarnación no explica el origen del mal. Si no hubiera origen, el mal es una necesidad eterna y fatalista incorporada en la naturaleza misma de las cosas e incluso en la naturaleza de Dios, si “Dios” es un Todo impersonal.[ Ibíd., 88-89.]
Swami Vivekananda saca la conclusión lógica de tal monismo filosófico. “¿Quién puede decir que Dios no se manifiesta tanto como el Mal como el Bien? Pero sólo el hindú se atreve a adorarlo en el mal. . . ¡Cuán pocos se han atrevido a adorar a la muerte o a Kali! ¡Adoremos a la muerte!” [Douglas R. Groothuis, Unmasking the New Age (Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press, 1986), 144.]
Más allá del bien y el mal
La Nueva Era rechaza al Dios de la Biblia, pensando que una deidad impersonal es más plausible y menos problemática moralmente. ¿Pero lo es realmente? Un Dios así estaría más allá del bien y del mal por completo. AA habla de un Dios amoroso, pero el amor es necesariamente un con atributo. Una deidad impersonal no podía “amar” más que un gas o una calculadora. Sólo la doctrina de la Trinidad -un Dios en tres Personas- da una base para decir de él: "Dios es amor" (1 Juan 4:8). [G. K. Chesterton, El hombre eterno (Garden City, Nueva York: Image Books), 232.]
CS Lewis señaló que el bien y el mal aumentan con el interés compuesto. [ C. S. Lewis, mero cristianismo, (1943; Nueva York: Macmillan Publishing Co., Inc., 1960), 117.] Incluso Madame Blavatsky estuvo de acuerdo. “Dañar a un hombre haciéndole daño corporal; piensas que su dolor y sufrimiento no pueden extenderse de ninguna manera a sus vecinos, y menos aún a otras naciones. Afirmamos que así será, en su momento”. [Albrecht, 94.] No hay razón para suponer que bueno El karma aumenta más rápido que malos karma. Un ser finito, alejado de Dios e incapaz de salvarse a sí mismo, contraería una deuda cada vez mayor de mal karma, a menos que otro pudiera satisfacer la deuda de justicia. Eso es lo que hizo Cristo en el Calvario.
In Doce pasos y doce tradiciones, Wilson reconoció que “en algunos casos no podemos hacer ninguna restitución”. [ Doce pasos y doce tradiciones (Nueva York: Servicios Mundiales de Alcohólicos Anónimos, 1992), 79. ]Ciertamente, debemos enmendarnos, por nuestro propio bien y por el de los demás, pero sigue siendo cierto que no humano las enmiendas pueden corregir por completo el mal cometido. Sólo Dios en forma humana puede reparar perfectamente y reconciliar en su propio cuerpo tanto la justicia como el amor misericordioso.
Un último inconveniente de la cosmovisión de la Nueva Era es que ve el cuerpo humano como una mera prenda que debe ser desechada por cuerpos sucesivos, hasta que el ciclo de muerte y renacimiento termine mediante la unión con el Absoluto impersonal. Esto contradice el énfasis de AA en concebir al hombre como compuesto de cuerpo y alma. La creencia en la resurrección corresponde más a una comprensión genuinamente “holística” de la naturaleza humana que la doctrina de la reencarnación. Aquí tampoco la Nueva Era es lógicamente compatible con las implicaciones de la espiritualidad de los 12 pasos. Sólo el cristianismo católico reconoce adecuadamente el amor y la santidad de Dios, así como la naturaleza caída pero aún redimible del hombre.
Las religiones orientales no son suficientes
Otras religiones se quedan cortas en este sentido. Las religiones orientales no distinguen claramente entre la criatura y el Creador y, por lo tanto, no pueden acomodar lógicamente ninguna idea de salvación "desde afuera". El hinduismo y el budismo populares tienen una doctrina de la salvación por la gracia de los bodhisattvas y avatares, que son adorados e invocados como manifestaciones divinas sucesivas, pero, en ausencia de una distinción entre el hombre y Dios, se los ve como meros hombres reencarnados que se han salvado por sus propios esfuerzos y enseñan a otros a hacer lo mismo. [Edmundo Robillard, Reencarnación: ilusión o realidad, trad. KD Whitehead (Nueva York: Alba House, 1982), 128.]
El dominicano Edmond Robillard cita el siguiente incidente como ilustración de la diferencia entre las visiones del mundo oriental y cristiana: “Conozco a una joven francocanadiense que acompañó al famoso Maharishi Mahesh Yogi en un viaje al Himalaya. Fue testigo de una escena en la que una madre se acercó al gran vidente y le suplicó que empleara sus poderes para curar a su hijo enfermo. Maharishi le dijo que él no podía ni quería hacer nada por su hijo, ya que estos sufrimientos eran el resultado del karma del niño, y Maharishi no quería cargar con ese karma sobre sí mismo. No es necesario añadir cómo tal doctrina afecta nuestra idea de caridad y ayuda mutua entre los hombres”. [Robillard, 40 años.]
En cualquier caso, los sabios orientales consideran el culto a los avatares y bodhisattvas como una concesión a la mitología popular. En Oriente, la mitología y la filosofía coexisten en dos niveles diferentes. Para el cristiano, por el contrario, “el mito se ha convertido en realidad; en Cristo, el muro de separación ha caído”, como escribió CS Lewis. [C. S. Lewis, Milagros: un estudio preliminar (Londres: Collins Fontana Books, 1963 [1947]), 138.] Con gran perspicacia, el erudito hindú Ananda K. Coomaraswamy explicó lo siguiente por qué no podía hacerse católico: “Una razón fundamental por la que no podría hacerlo es que La afirmación católica de PROGRAMA EXCLUSIVO posesión de la verdad. Otras religiones, o más bien tradiciones metafísicas, afirman enseñar la verdad pero no reclaman posesión exclusiva de ella.
“El cristianismo tiene otras debilidades, en particular la dependencia de la historicidad de Cristo. Podría decir: 'Sé que mi Redentor vive', pero no podría decir: 'Sé que en realidad nació en Belén'. Lo único que realmente me interesa es el 'nacimiento eterno' de Cristo”. [Roger Lipsey, coomaraswamy, 3 vols. (Princeton: Princeton University Press, 1977), 3:174.]
Esta queja contra la exclusividad cristiana es bastante común tanto en AA como en la sociedad en general. En respuesta, cabe hacer tres observaciones. En primer lugar, la supuesta inclusividad de Coomaraswamy no es tan abarcadora como parece. Implícitamente excluye a quienes creen en una revelación definitiva de Dios en la historia.
En segundo lugar, la “exclusividad” cristiana no es una expresión de arrogancia cultural sino del reconocimiento de ¿Qué clase de salvación? la condición humana lo exige. Las religiones orientales son religiones de ley cósmica y de auto-salvación a través del ascetismo y el conocimiento. Considerados en sí mismos, son callejones sin salida porque la autorredención es imposible. Como religiones, llevan la huella de lo que el Libro Grande de AA llama “obstinación” y del deseo de “jugar a ser Dios”. No pueden ser caminos de salvación por derecho propio por la misma razón que la mera fuerza de voluntad no puede dar la sobriedad al alcohólico. Esto no es intolerancia sino realismo: “Las medias tintas no nos sirvieron de nada”, dice el Libro Grande. [AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO, 59.]
En tercer lugar, el cristianismo también es universal, pero según los términos de Dios, no según los nuestros. “Porque todos los que habéis sido bautizados en Cristo, de Cristo estáis revestidos. No hay judío ni griego, no hay esclavo ni libre, no hay varón ni mujer, porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús” (Gál. 3.27-28).
La realización de AA en el catolicismo
Muchos miembros de AA se sorprenderían al saber que en los primeros días de AA, los 12 pasos aún no estaban escritos. Bob Smith describió la situación en 1935 de esta manera: “Ya teníamos las ideas básicas, aunque no en forma concisa y tangible. Los tenemos . . . como resultado de nuestro estudio del Buen Libro”. [El Dr. Bob y los buenos veteranos (Nueva York: Alcohólicos Anónimos Servicios Mundiales, 1991 [1980]), 97.] Uno de los primeros miembros de AA recuerda que Smith solía ponerse de pie en la reunión con la Biblia bajo el brazo y decía que “las respuestas estaban ahí si buscabas ellos porque la gente del Antiguo Testamento era igual que la gente de este siglo y tenía los mismos problemas”. [Ibíd., 228.]
La Biblia fue el primer libro de meditación de AA.[ Ibíd., 111.] Smith y su esposa Anne sentían especial cariño por la Epístola de Santiago, con su énfasis en la fe que obra a través de la caridad: “Porque la fe sin obras está muerta”, como dice. Ana solía concluir el devocional matutino. [Ibíd., 71.] Los primeros AA quedaron tan impresionados con la necesidad de seguir a James al poner su fe en práctica que a menudo pensaron en llamar a su nueva confraternidad el Club James. Ibídem. También meditaban a menudo en el significado del Sermón de la Montaña y en las palabras de Pablo sobre la verdadera caridad en 1 Corintios 13. Ibíd., 96. La Biblia era el único material de lectura permitido a los alcohólicos hospitalizados, y Smith describía regularmente a AA como cristiano. compañerismo cuando los interesados acudían a él.[ Ibíd., 111, 118.] En las reuniones, citaba sus Escrituras favoritas y usaba historias de la misma manera que se usan las parábolas en la Biblia. [ Ibíd., 228.]
En memoria de su contribución a AA, la Biblia de Smith todavía se exhibe hasta el día de hoy en el podio del King School Group en Akron, Ohio, con la siguiente dedicatoria inscrita por el propio Smith: “Es la esperanza del grupo King School- de quién es esta recuperación, para que este Libro nunca deje de ser una fuente de sabiduría, gratitud, humildad y guía, como cuando se cumple en la vida del Maestro”. [Ibídem.]
Aquí se hace obvia la derivación cristiana y bíblica de AA. No menos sorprendente es el énfasis casi católico en que la verdadera ahorro La fe es la fe que trabaja a través de la caridad (es decir, se entrega sin reservas a Dios y coopera con su gracia perseverando en la caridad y trabajando los pasos de la recuperación). La gracia de Dios no niega la libertad humana, sino que la restaura y la fortalece. En el nivel experiencial, los miembros de AA se acercan mucho a la doctrina católica, a menudo sin darse cuenta.
Los apologistas católicos deben saber cómo dejar claro este parentesco espiritual, especialmente a los católicos alienados y no evangelizados que pueden haber encontrado la gracia de Dios en un grupo de recuperación. La evangelización no es arrogancia de nuestra parte, sino un reconocimiento práctico de que todos necesitamos una revelación externa que nos guíe; la experiencia por sí sola no puede proporcionar discernimiento espiritual. Sin la religión revelada, centrarse en uno mismo puede convertirse en un culto a uno mismo o en una preocupación por uno mismo que raya en ello, y eso sería lo opuesto tanto a la recuperación como a la fe católica.