Este ensayo está escrito en respuesta a uno publicado recientemente en los Estados Unidos, que apoyaba la conocida tesis de que la Iglesia católica es incompatible con el Estado moderno, que el Estado moderno sostiene una doctrina de soberanía tal que la Iglesia católica no puede adaptarse plenamente a ella. , y tal que necesariamente surge un conflicto.
Se me oponen tres objeciones fundamentales a cualquier relación armoniosa entre la Iglesia y el Estado moderno. Estos son:
1. Que las pretensiones de la Iglesia Católica a un derecho universal de juicio en la fe y en la moral incluyen tanto en teoría como en la práctica la pretensión de destruir, por cualquier medio, otros cuerpos en conflicto que no estén de acuerdo con ella (paganos, cismáticos, herejes). Por lo tanto, el Estado moderno, es decir, un Estado que no es oficialmente católico (es decir, que no es uno en el que catolicismo y ciudadanía son equivalentes), está en peligro por la presencia en medio de un cuerpo católico. Porque ese cuerpo, aunque sólo sea una parte, debe, por la naturaleza de sus derechos y carácter, arrogarse el derecho de destruir el resto.
2. Que el sometimiento de la razón hecho por los católicos a una autoridad general ajena al individuo, y en particular a la autoridad papal, es incompatible con la ciudadanía en el Estado moderno. Porque la ciudadanía se basa en dos concepciones: (a) que todas las cuestiones deben ser decididas por cada ciudadano individualmente en completa libertad de cualquier autoridad; b) que al recogerse tales decisiones, la mayoría de ellas obliga a la minoría a la obediencia.
3. Que las pretensiones de la Iglesia católica, al ser universales, tienden a entrar en conflicto con las pretensiones del moderno Estado laico y absoluto, que son particulares. Tal vez mis oponentes se opongan a que utilice los términos laico y el fotometría absoluta). Laico Puedo defender como significado la concepción de que los principios del Estado moderno no le permiten adoptar o apoyar ninguna filosofía o religión trascendental definida y denominada. En este punto creo que todos estarán de acuerdo conmigo.
En cuanto a la palabra fotometría absoluta), no lo uso en el sentido de "gobierno absoluto", sino en el sentido de que el Estado civil moderno, como el antiguo Estado civil pagano de la antigüedad (al que se está acercando tan rápidamente en cuanto a tipología), no tolerará ninguna división de poderes. soberanía. Exige a sus ciudadanos que presten lealtad al Estado. soloy a ningún poder externo. Creo que mis oponentes también estarán de acuerdo conmigo en este sentido de la palabra. fotometría absoluta).
El Estado moderno se diferencia del Estado medieval en que afirma tener completa independencia de toda autoridad que no sea la suya propia, mientras que el Estado medieval se consideraba sólo una parte de la cristiandad y estaba sujeto a la moral y las disposiciones generales de los hombres cristianos. Este absolutismo del Estado moderno comenzó en el siglo XVI con la afirmación de los príncipes protestantes de que su poder no era responsable ante la cristiandad o sus funcionarios, sino independiente de ellos. Tuvo su fruto inmediato en lo que se llamó “el derecho divino de los reyes”, del cual es heredero el reclamo de un gobierno moderno (ya sea monárquico, republicano o cualquier otro) a una lealtad indivisa.
Digo que, en cuanto a este primer punto, no estoy de acuerdo. El temor de que un organismo católico dentro de una sociedad no católica utilice todos los medios para destruir los elementos no católicos de la sociedad que lo rodea y reducirlos por la fuerza o el fraude a la disciplina católica es infundado. El organismo católico no actuará así; y su abstención no procederá del miedo, sino de la naturaleza de sus propios principios. Es cierto que, dado que estos principios afirman por definición la verdad y la bondad de la doctrina católica, necesariamente implican la falsedad y la maldad de la doctrina anticatólica.
Es cierto que un católico considera la moral herética y pagana como cosas que hacen daño y de las que cualquier sociedad estaría bien librada. Pero de ello no se sigue que el católico actúe directamente para la destrucción del mal por otros medios además de la conversión. Y la razón debería ser clara. Es que en cualquier sistema ningún principio fundamental funciona por sí solo, sino que todos tienen que funcionar de acuerdo con los demás. En este caso, el principio de que la Iglesia posee la verdad —y que el disentimiento de la verdad produce un mal que debe ser eliminado— tiene que funcionar de acuerdo con otro principio: el de la justicia.
Una sociedad católica está ampliamente justificada por todos los principios católicos para luchar contra los inicios de perturbación dentro de su propio cuerpo. Está ampliamente justificado hacer de las ideas, la educación, los modales y todo lo demás católicos la regla dentro de un Estado católico. Está ampliamente justificado luchar larga y duramente —como lo hizo la cristiandad católica durante más de un siglo después de 1521— para impedir la desintegración de una sociedad católica fundada como la que había sido Europa durante muchos cientos de años, y para salvar la unidad de su civilización. Pero no se justifica por sí solo. principios al atacar así a una sociedad no católica ya establecida y tradicional desde hace mucho tiempo, porque esa sociedad posee derechos (por ejemplo, el derecho de la familia a educar al niño), cuya agresión ofendería la justicia.
Una sociedad pagana donde la Iglesia es una recién llegada, una sociedad protestante donde la Iglesia no forma más que un cuerpo particular, ajeno en espíritu al resto, o una sociedad moderna que se vuelve pagana (como lo es ahora la nuestra), en medio de la cual la Iglesia es tan se encuentra, ciertamente se verá afectada por los esfuerzos católicos de conversión. Los católicos siempre han intentado y siempre intentarán transformar la sociedad que los rodea mediante ese proceso, en el que pueden tener éxito, como en el caso del Imperio Romano, o fracasar, como (hasta ahora) en el caso de los japoneses. Pero este esfuerzo por convertir una sociedad que es tradicionalmente anticatólica no tiene relación con la acción de fuerza ejercida justa y correctamente dentro de una sociedad católica en su propia defensa.
Una nación católica, una civilización católica, tiene un buen derecho a controlar por la fuerza lo que se propone destruirla, del mismo modo que el Estado basado en la propiedad tiene derecho a controlar por la fuerza el comunismo o el robo. Pero un organismo católico en una sociedad anticatólica no tiene derecho a atacar esa sociedad. Los dos casos no sólo no son paralelos, sino que son contradictorios. Por ejemplo, si puedo, mediante la fuerza o el fraude, impedir que un niño mormón hoy se una a su familia y así sea criado como mormón, y si ejerzo esa fuerza o ese fraude, estoy haciendo mal. Pero si, en un estado monógamo, intento por las armas impedir que el mormonismo, en sus inicios, introduzca la poligamia en una sociedad monógama, estoy haciendo lo correcto.
La distinción es simple y debería ser clara, pero veo que se encuentra un argumento en sentido contrario en el reciente concordato entre la Iglesia y el Estado italiano.
Este concordato excluye a los sacerdotes no sacerdotales de ciertas funciones civiles (en particular, la enseñanza en las escuelas públicas). Reconoce a la Iglesia Católica como la religión estatal de Italia, sin otorgar a ninguna otra corporación o cuerpo de opinión eclesiástico esa misma posición. Le da a la Iglesia Católica entrada y a sus doctrinas una posición permanente en la educación pública. Se dice que esto muestra cuál es la intención católica al cambiar la ley constitucional del estado. El argumento es que la Iglesia Católica reclama y ejercería poderes tiránicos sobre organismos no católicos grandes y establecidos dentro del estado donde tenía poder. Que sea la acción de una mayoría o de ninguna, es indiferente. La cuestión es que es tiránico.
Ahora bien, nuestros oponentes señalan que las afirmaciones de la Iglesia católica se extienden “por todo el mundo”. Se observa además que, según esas afirmaciones, no hay “paridad entre la religión católica y otras religiones”, que “la autoridad moral y educativa” (tal como la ejerce la Iglesia) “se identifican con la autoridad de Dios mismo”, de donde se concluye que toda disidencia, en cualquier escala y de cualquier fuente, sería tratada por los católicos como se trata a un enemigo, activamente, y se intentaría su supresión por la fuerza. Del mismo modo se cita la definición de herejía, su castigo y extirpación. Se observa que “se afirma que la desobediencia al Papa es moralmente incorrecta”. (La idea de que tal disidencia necesariamente implica condenación muestra ignorancia de la doctrina católica sobre la naturaleza de la salvación y su obtención).
La conclusión se extrae en una frase que me parece que resume la situación. Es esto, que las “reclamaciones católicas”, se dice, “someten la soberanía del Estado a la supremacía de la Iglesia católica”. Si por “sometimiento” leemos “excepto de” y por “la supremacía” leemos “las leyes y la doctrina morales”, considero que esa frase es precisa. Pero estos cambios de redacción son esenciales y, en lo que respecta a todo este punto, la respuesta es bastante sencilla.
De hecho, es inevitable que cualquier corporación que pretenda ser lo que la Iglesia Católica dice ser, es decir, la única autoridad divina en la tierra en cuestiones de fe y moral, reclame, en teoría, jurisdicción universal en estas cuestiones. Pero no es cierto que esta jurisdicción se ejerza en la práctica o deba ejercerse en justicia, como aquí se imagina que sería. No hay conspiración para ejercerlo ni deseo de ejercerlo; y los mismos ejemplos dados son prueba de ello.
Lo esencial de la acción contra la herejía es que se lleva a cabo con el propósito de frenar el inicio y el crecimiento de algo extraño y destructivo para la sociedad católica. Las leyes contra la herejía en las sociedades católicas del pasado y la lucha contra la herejía durante las grandes guerras religiosas de hace trescientos o cuatrocientos años fueron ambas de esa naturaleza. Frente a un gran organismo no católico establecido, permanente y de gran tamaño, no existe tal actitud.
Si lo dudas, mira la actitud de la Iglesia hacia los judíos. Aquí, si es que en algún lugar, debería haber habido, según esta errónea teoría de la acción católica, una política de exterminio. Se debería haber prohibido la existencia de la comunidad judía; sus hijos deberían haber sido arrebatados y criados en la fe católica al por mayor; su culto debería haber sido prohibido; debería haber sido objeto de una cruzada.
La historia es una rotunda contradicción de esto. Extranjero e impopular, objeto de violentos ataques de turbas, tratado como extranjero por el poder civil y, por tanto, susceptible de expulsión, el organismo judío, cuando la Iglesia estaba en el apogeo de su poder en Europa, estaba especialmente protegido en sus privilegios hasta el momento. como la teología moral podría protegerlo. Cuando los judíos conspiraban contra el Estado o se pensaba que conspiraban, como en España, el Estado los perseguía. Pero nunca hubo, y nunca habrá, un esfuerzo hecho por la Iglesia Católica como tal para absorber o destruir esa comunidad hostil por la fuerza.
Lo que sí sucede, y naturalmente sucede, es que cuando todo el código de una sociedad es católico, las leyes y las instituciones seguirán ese código, y el reciente concordato italiano es un muy buen ejemplo de ello. Los católicos en Italia no son una mayoría política más de lo que lo son los angloparlantes en los Estados Unidos. Italia es católica orgánicamente, no mecánicamente. Es un país católico, no una distribución de votantes dividida por las máquinas del partido en católicos y no católicos. Es un reino católico, en el mismo sentido en que el Massachusetts del período colonial era una colonia puritana, o el Japón es hoy un imperio pagano.
Es normal en un país católico hasta la raíz que no se permita enseñar a un sacerdote no sacerdotal (sólo la opinión pública, aparte de las leyes, se encargaría de eso), que la educación debería ser católica y que la Iglesia católica debería ser la Iglesia establecida del reino. Los acuerdos que se aplican a tales condiciones no tienen paralelo en una comunidad donde esas condiciones no existen.
Pero todo esto no está relacionado con meras mayorías. De todos estos conceptos erróneos, quizás el más grave y, sin embargo, el más característico es la idea de que una “mayoría católica” en el sentido político moderno de esa palabra impondría el catolicismo sobre la “minoría” que se opone a él. Toda la idea es tremendamente errónea. Una idea como la del derecho divino de las mayorías mecánicas no tiene cabida en la filosofía católica. Es una maquinaria de gobierno. Está siendo ampliamente cuestionado en Europa, aunque todavía preserva una vida incierta en algunos estados. Puede que sea correcto o incorrecto. Pero, de todos modos, una mayoría católica nunca, a los ojos de los católicos –a menos que fuera tan grande como para ser orgánicamente idéntica al tono general de la sociedad (lo cual es algo muy diferente de una mayoría mecánica)– daría suficiente sanción para actuar contra aquellos. quien disintió de ello.
Hasta aquí el primer punto, el peligro imaginario que se supone que corre una sociedad protestante o pagana ante la fuerza o el fraude del catolicismo en su seno. Que el catolicismo en su medio sea algo extraño es perfectamente cierto. Que los hombres teman su influencia moral como algo que desintegra el protestantismo o el paganismo que es el alma de su sociedad es natural e inevitable. Que procedan a considerarlo como una conspiración contra ellos capaz de emprender acciones agresivas es extravagante y está fuera de contacto con la realidad.
En cuanto al segundo punto, que la Iglesia produce un ciudadano distinto del concebido como ciudadano ideal del Estado liberal electoral moderno, estoy de acuerdo.
Según la definición, el ciudadano ideal de este Estado moderno debe ser libre de actuar según su juicio moral individual, debe llegar a conclusiones sobre todas las cuestiones mediante ese juicio privado, pero debe aceptar la coerción de cualquier ley cuando haya sido decidida por un la mayoría de dichos ciudadanos individuales lleguen a esa conclusión. Por ejemplo, de cien ciudadanos en tal estado, cuarenta y nueve, cada uno pensando por sí mismo, deciden que cada uno puede, sin ningún daño moral, comer carne de res; cincuenta y uno deciden que la carne de res es impía y no debe comerse. Los cincuenta y uno pueden coaccionar moralmente a los cuarenta y nueve y prohibirles la carne (o la cerveza, el café o lo que sea).
Se señala con perfecta exactitud que el católico no decide de esta manera las cuestiones morales. La creencia católica en las afirmaciones autorizadas de la Iglesia Católica para definir la moral lo impide. Se señala además con justicia que el individuo católico acepta como superior a su propio juicio el juicio de la Iglesia, y en ciertos casos el juicio del papado, sobre la concepción de que el Papa es el vicario de Cristo en la tierra. Pero hay un error esencial en la concepción general no católica de lo que significa esta actitud. El error consiste en la idea de que la actitud católica es irracional o no racional mientras que la actitud de los no católicos es racional. El contraste no es de este tipo.
Todos los hombres aceptan la autoridad. La diferencia entre diferentes grupos radica en el tipo de autoridad que aceptan. El católico ha llegado a la convicción o, si se prefiere, se le ha dado y ha retenido la convicción (algunos vienen de afuera; otros salen y regresan; la mayoría recibe la fe mediante la instrucción en la juventud, pero la prueba en la vida). madurez por experiencia)—que ha habido una revelación divina. Descubre o reconoce una acción especial de Dios sobre esta tierra por encima de esa acción general que todos los que no son ateos admiten. Descubre o reconoce cierta personalidad y voz, la de la Iglesia católica, que se ajusta a las características necesarias de santidad y proporción justa y cuya ramificación de doctrina es a la vez consistente y totalmente buena.
La encarnación de la Deidad en el Hombre Jesucristo, la inmortalidad del alma humana, su responsabilidad ante su Creador por el bien y el mal hecho en este mundo, su destino consiguiente después de la muerte, el rito y la doctrina principales de la Eucaristía: éstos y un Muchas otras afirmaciones no están disociadas, sino que forman un todo consistente, que no sólo es la única guía completa para vivir correctamente en este mundo, sino el único grupo justo de afirmaciones sobre la naturaleza de las cosas.
Asumir esa posición es ser católico. Dudarlo o negarlo es oponerse al catolicismo.
Pero esa posición se adopta bajo la feroz luz de la razón. Tampoco es cierto, como pretenden los hombres ignorantes de la historia, que en tiempos bárbaros y acríticos (de los cuales consideran que la fe es una supervivencia) estas verdades fueran aceptadas sin inspección, y que el argumento de la razón sea moderno. A lo largo de los siglos, desde la primera apologética de la Iglesia en el siglo II hasta nuestros días, sin interrupción a lo largo de la Edad Media y más tarde a lo largo de la Edad Media, y a lo largo de toda la alta vida intelectual de los siglos XVI, XVII y XVIII, el llamamiento El acceso a la razón por parte de los católicos ha sido universal y continuo. Hoy, en el siglo XX, los católicos son el único organismo organizado que apela consistentemente a la razón y a las leyes inmutables del pensamiento frente a las concepciones a priori de los científicos físicos y el emocionalismo confuso de los sistemas filosóficos efímeros.
Demasiado para eso. El católico actúa según la razón cuando reconoce la bondad, la santidad y el carácter autoritario divino de la Iglesia, así como un hombre actúa según la razón cuando reconoce una voz o un rostro individual.
Habiendo aceptado tal autoridad, la razón exige imperativamente el sometimiento de la propia experiencia menos perfecta y del poder menos perfecto. Puedo llegar por mi razón y por mi experiencia del mundo a la certeza de que la Iglesia católica es la única autoridad divina sobre la tierra. Con mi razón no puedo llegar a la certeza de que la naturaleza obviamente corrupta del hombre pueda obtener la bienaventuranza eterna. Mi razón sólo puede aceptar esto de segunda mano por parte de la autoridad. Conozco a un político profesional recién salido de su última villanía: chantaje, soborno u otro tipo de corrupción. Ciertamente no es mi razón la que me dice que una criatura así es candidata a la bienaventuranza eterna. Estoy obligado a creerlo por la autoridad de la fe.
Pero aunque el católico basa su fe en la razón, esa fe, una vez mantenida, ciertamente le impide desempeñar el papel asignado al ciudadano ideal del Estado moderno. Tampoco someterá todas las cosas a un juicio privado, separado e individual, ni obedecerá necesaria y siempre como un deber moral a leyes alcanzadas por el proceso mecánico de las mayorías. En multitud de cosas (por ejemplo, la naturaleza y obligaciones del matrimonio) aceptará la doctrina establecida y la preferirá a cualquier posible conclusión de su propia experiencia, juicio y poderes limitados. Si una mayoría le ordenara actuar contra la moral católica (como, por ejemplo, mediante una ley que obligara a limitar las familias), se negaría a obedecerla.
Es igualmente cierto que si en algún punto grave de fe o moral aún no definido el papado decidiera que la moral católica implicara resistencia a una nueva ley, los católicos resistirían esa ley. Por ejemplo, supongamos que una mayoría ordena para todos los niños pequeños del Estado moderno un cierto curso de instrucción en ciertos asuntos sexuales. El asunto está sujeto a juicio individual. Algunos están a favor, otros en contra. Por fin se promulga solemne y públicamente desde Roma que la instrucción propuesta viola la moral católica. Entonces los católicos se resistirían en adelante a la decisión de la mayoría y se negarían a someter a sus hijos a esa instrucción en las escuelas públicas.
Sin embargo, ya sea desde la autoridad general de la Iglesia, su espíritu, tradiciones, anales o definiciones, o desde la autoridad particular del Papa, sigue siendo cierto que el católico no puede ser un ciudadano ideal del Estado moderno como se define anteriormente. No puede comprometerse con los ojos vendados a aceptar todas y cada una de las decisiones de una mera mayoría. Debe prever la posibilidad de que tal decisión atraviese la ley divina, y no considerará (como hace el ciudadano ideal del Estado moderno) a todos los sujetos como cuestiones de juicio privado, cambiables y reversibles a voluntad, ya que algunos sujetos son para él. por su naturaleza fija e inmutable.
De esto se desprende que en cuanto al tercer punto estoy totalmente de acuerdo. Si hay motivos para el conflicto entre el catolicismo y el ideal del ciudadano en el Estado moderno, aún hay más, y siempre ha sido, motivo de conflicto entre la Iglesia y cualquier forma de Estado civil que se considere absoluto. Y ese conflicto puede aparecer, en un futuro quizás no muy remoto.
Ya he dicho que un no católico puede discutir mi uso de la palabra fotometría absoluta), y de hecho existe el peligro de ambigüedad en ese término. Cabe señalar que el estado electoral moderno no es “absoluto” en el sentido de “arbitrario”. Su poder procede de cierta manera limitada de acuerdo con una determinada maquinaria rectora, pero es absoluto en el sentido de que no admite otra autoridad que la suya propia, en cualquier provincia que elija ejercer esa autoridad. Y esta pretensión del Estado moderno de tener una autoridad absoluta es tanto más notable cuanto que el Estado moderno no es más que uno entre muchos. No es un estado universal; existe sólo en un área restringida, ha existido sólo por un corto tiempo, puede que no perdure ni siquiera donde hoy se acepta más ciegamente y, sin embargo, actúa como si tuviera derechos completos, ilimitados y eternos sobre el alma del hombre.
El viejo Imperio Romano pagano en su guerra con el catolicismo al menos pretendía ser universal, y su disputa original con la Iglesia católica, de la que están llenos los tres primeros siglos, se debió a un conflicto entre dos autoridades universales.
Cada Estado moderno es sólo uno entre muchos rivales, pero reclama poderes mayores que los que el Estado había reclamado antes, y con esos poderes sostengo que la Iglesia Católica inevitablemente debe entrar en conflicto, tarde o temprano, no porque el Estado sea moderno, sino porque reclama autoridad incuestionable en todas las cosas.
Observo, por ejemplo, que algunos de nuestros críticos están particularmente escandalizados por la admirable declaración emitida por parte de los obispos católicos ingleses justo antes de las últimas elecciones generales en Gran Bretaña, donde dicen que no forma parte del deber del Estado enseñar y agrega eso La autoridad sobre el niño no pertenece al Estado, sino a los padres.. Nada podría ser más odioso a los oídos del nacionalismo moderno, porque nada es más cierto.
Frente a este tremendo reclamo del Estado moderno, un reclamo que ni siquiera el Imperio Romano hizo, el derecho a enseñar lo que quiera a cada niño de la comunidad, es decir, a formar la mente entera de la nación por sí misma. mandato despótico: nuestros críticos no pueden sostener que el Estado moderno no pretende ser “absoluto”. De hecho, es más absoluto que cualquier estado pagano del pasado. Es más, su carácter absoluto aumenta día a día. Por eso su conflicto con el catolicismo parece inevitable.
La cuestión queda bien planteada cuando se expresa (por implicación) aborrecimiento por un reciente pronunciamiento católico autorizado, según el cual “si ciertas leyes son declaradas inválidas por la Iglesia Católica, no son vinculantes”. Aquí, como acabamos de ver, está el punto. Cuando haya un conflicto entre la ley civil y la ley moral de la Iglesia Católica, los miembros de la Iglesia Católica resistirán la ley civil y obedecerán la ley de la Iglesia. Y cuando esto sucede, surge esa disensión activa entre la Iglesia y el Estado que la historia registra en todas las grandes persecuciones.
Ese fue el quid de la cuestión entre el Imperio Romano y la Iglesia Católica antes de Constantino. A los ojos del poder civil los cristianos eran rebeldes; a los ojos de los cristianos, el poder civil ordenaba prácticas que ningún católico podía adoptar. Exigía deberes que ningún católico podía admitir.
Es inevitable que en cualquier Estado absoluto (no sólo en los Estados que todavía confían en la maquinaria electoral, sino en todos los Estados, monárquicos o democráticos, plutocráticos o comunistas) aparezcan leyes que ningún católico obedecerá. Ya se han hecho uno o dos intentos tentativos en materia de leyes de este tipo. Cuando esas leyes sean presentadas a los católicos, surgirá de inmediato la situación que ha surgido sucesivamente una y otra vez durante casi dos mil años: el rechazo por parte de los católicos, rechazo que a los ojos del Estado es rebelión.
Seguirá lo que el Estado llama el castigo de la desobediencia, y lo que los católicos siempre han llamado y volverán a llamar persecución. Estará acompañada de una considerable apostasía, pero también de un considerable heroísmo. Y en definitiva, el poder de la fe para sobrevivir residirá en esto: que la devoción a la fe es más fuerte, más racional, mejor fundada, más tenaz, más duradera en sustancia, que ese odio que la fe también, y naturalmente, suscita.