El 11 de junio de 1144, el famoso abad Suger de Saint-Denis dio la bienvenida a una gran asamblea. El rey Luis VII de Francia, catorce obispos, cinco arzobispos y caballeros y nobles de toda Francia asistieron a la consagración formal de los altares de la restaurada iglesia abacial de St. Denis en el sur de Francia. Mientras los coros cantaban, el rey Luis estaba de pie con doce de sus caballeros en honor de Cristo y los apóstoles mientras los obispos reunidos realizaban la ceremonia.
La nueva abadía de St.-Denis era una obra maestra arquitectónica y artística como nunca antes se había visto. Como si fuera un milagro, la iglesia de la abadía estaba bañada por una luz deslumbrante y uniforme que entraba a través de amplias y luminosas vidrieras, muy diferentes de las pequeñas ventanas y las enormes paredes de bloques a las que estaban acostumbrados los dignatarios reunidos. Este nuevo diseño de St.-Denis marcó no sólo un triunfo personal para Suger sino también el advenimiento de la arquitectura gótica que se convertiría en un símbolo duradero de la civilización cristiana medieval. El estilo gótico se extendió rápidamente por Francia e Inglaterra (aunque en Alemania el estilo románico anterior y más intenso siguió siendo durante mucho tiempo la forma favorita). Sin embargo, una vez firmemente establecida, la arquitectura gótica prevaleció como la encarnación física de su época hasta el siglo XVI, cuando fue reemplazada gradualmente por el arte del Renacimiento.
Las catedrales son uno de los logros más distintivos de la Iglesia Católica. Estos grandes edificios de la fe católica se encuentran en ciudades de todo el mundo. Las grandes catedrales góticas fueron las principales manifestaciones (arquitectónica, cultural, artística y litúrgica) de las grandes aspiraciones de la Era de la Fe. La catedral estaba en el centro de la vida cívica, tanto geográfica como espiritualmente. Son una expresión de la vida eclesiástica de los cristianos medievales y una demostración física de las prioridades teológicas de la época. Hasta el día de hoy, la catedral gótica sigue siendo una característica destacada y simbólica del cristianismo como lo fue en siglos pasados.
El lugar de la catedral en la vida medieval
El lugar de la catedral en la cultura cristiana se estableció mucho antes de la Edad Media. Se originó como iglesia particular del obispo. Una vez diferenciada de las demás iglesias, la catedral surgió como el lugar de culto al que también asistía la curia episcopal (o tribunal de apoyo) del obispo, que poco a poco iba surgiendo, cuyos poderes aumentaban constantemente a medida que declinaban los de las autoridades cívicas. Esta tendencia se estableció por primera vez cuando el emperador Constantino el Grande (306-337) entregó su palacio de Letrán al Papa Silvestre I para que sirviera como sede. catedral complejo dentro de las murallas de la ciudad de Roma.
El obispo y su complejo catedralicio pronto se convirtieron en el centro religioso, intelectual, económico, caritativo y artístico de las ciudades en las que estaban situados. Adquirieron mayor importancia después del siglo IV, cuando el Imperio Romano de Occidente cayó en decadencia ante las invasiones bárbaras, la agitación política y el colapso económico y social. Los gobiernos cívicos locales no pudieron llenar el vacío de poder imperial y se volvió esencial que el obispo asumiera sus responsabilidades administrativas. De todas las grandes estructuras cívicas, sólo la catedral siguió funcionando hasta la Alta Edad Media. A partir del reinado de Carlomagno en el siglo IX, la catedral apareció en los sellos y sellos de las ciudades.
La catedral también se convirtió en el centro de actividad económica durante la Edad Media. En Troyes y Chartres, por ejemplo, los comerciantes utilizaban el recinto de la catedral (el edificio más grande de la ciudad) para sus puestos y ferias. Los habitantes de la ciudad de todas las clases sociales también se reunían allí para orar y socializar; la catedral era el corazón de la metrópoli, el lugar donde todos podían ver y ser vistos. También fue un hervidero permanente del quehacer artístico de los artesanos y artesanos especializados que trabajaron en su ampliación y mantenimiento. A partir del Renacimiento carolingio, en el siglo IX, la catedral se convirtió también en un centro intelectual, donde las predecesoras de la universidad tomaron forma como escuelas catedralicias.
La fiebre de la construcción
El crecimiento monumental de las catedrales estuvo ligado al crecimiento paralelo de las propias ciudades. Las torres de las catedrales se alzaban junto a las de los palacios de magistrados y burgueses para definir espectacularmente el horizonte de la ciudad. Los líderes cívicos estaban ansiosos por mostrar la riqueza que estaba generando la expansión económica, tecnológica e intelectual que se estaba produciendo en toda Europa. El resultado fue un morbus edificante, una “fiebre de la construcción”, como la llamaron los cronistas contemporáneos, que llevó a la creación de 1,587 nuevas iglesias sólo en Francia durante el siglo XII.
El monje borgoñón Raoul Glaber (muerto en 1050) escribió sobre la revolución románica: “Era como si el mundo, habiéndose despojado de sus viejas vestiduras, deseara vestirse de nuevo con las vestiduras blancas de la Iglesia. . . . Las naciones cristianas rivalizaban entre sí en magnificencia para construir las iglesias más elegantes. . . . Todas las estructuras religiosas, catedrales, iglesias rurales y capillas de los pueblos fueron reconstruidas y transformadas en algo mejor”.
El ascenso de la catedral gótica
El triunfo de Suger en St. Denis marcó el camino hacia la Edad Gótica. La iglesia abacial despertó en muchos obispos el deseo de construir nuevas iglesias del mismo estilo. Seguramente los obispos y arzobispos que asistieron a la inauguración de la iglesia abacial regresaron a casa con ganas de construir sus propias catedrales a la altura de lo que acababan de ver. Poco después de la consagración, el obispo Normand de Doué de Angers reconstruyó la nave de su catedral. Los obispos y magistrados de Noyon, Senlis y Laon y los abades de Saint Martin des Champs y Saint Germain de Pres pronto siguieron su ejemplo. Luego, en 1163, comenzaron las obras de la famosa catedral de Notre Dame de París. Una de las pocas voces de disensión fue San Bernardo de Claraval, quien escribió en 1127: “¡Oh vanidad de vanidades, pero no más vana que loca! La iglesia resplandece en sus muros, mendigo en sus pobres; viste de oro sus piedras y deja desnudos a sus hijos”.
Pero en la construcción de catedrales intervino algo más que el orgullo cívico o episcopal. Aunque la catedral era un motivo de orgullo para la ciudad y el centro de gran parte de su vida, era, sobre todo, un lugar de fe. Los obispos, maestros constructores y trabajadores aportaron diversas experiencias y talentos al proyecto con un objetivo: expresar en la creación la gloria del Creador, de maneras que fueran significativas para los creyentes de su tiempo.
Una escuela de piedra y cristal
Se ayudó al pueblo a comprender que la catedral era la casa del Señor. Las peregrinaciones a sus santuarios y reliquias fueron un sello distintivo del mundo medieval. La catedral era ideal para el énfasis litúrgico de la Edad Media en la adoración de la Eucaristía, como lo ejemplifica la fiesta del Corpus Christi del siglo XIII. El altar, bañado por el resplandor de velas y vidrieras, era un espectáculo inspirador para los laicos, cuyo objetivo principal al asistir a Misa era contemplar la hostia consagrada.
En una época en la que el cristiano medieval promedio no sabía leer ni escribir, y cuando los libros no eran comunes, la catedral era una escuela de piedra y vidrio. Como observó el Papa San Gregorio Magno: “La pintura puede hacer por los analfabetos lo que la escritura hace por quienes saben leer”. Según el estudioso Justo González: Los edificios de las iglesias se convirtieron así en libros de analfabetos, y se intentó exponer en ellos toda la historia bíblica, la vida de grandes santos y mártires, las virtudes y vicios, la promesa del cielo y la castigo del infierno. (La historia del cristianismo, 1963) La cualidad didáctica de la decoración de la catedral se ve claramente en Vézelay, donde la Misión de los Apóstoles se presenta en relieve tallado, con Cristo como figura central y rayos de luz que representan el Espíritu Santo que emana de sus manos y desciende sobre los Doce. . La lección teológica era obvia y accesible. La visión apocalíptica del Juicio Final también estaba representada en la entrada occidental, un recordatorio escatológico ineludible para todos los que entraban. Además, el altar mayor estaba en el extremo este, para captar la luz del sol naciente que simbolizaba a Cristo resucitado. Vézelay es sólo un ejemplo de los miles de catedrales que hay en toda la cristiandad, y es típica por su íntima asociación entre las prioridades de los teólogos y los temas de decoración.
Una visión del cielo en la tierra
En St.-Denis, Suger buscó realizar en el diseño general de su iglesia una visión celestial para hacer del edificio en sí una representación de una realidad última arraigada en la aplicación de la luz. La arquitectura románica se caracterizaba por arcos de medio punto y muros pesados y gruesos; Las principales características de la nueva catedral gótica fueron muros más altos y delgados, grandes ventanales con arcos que apuntaban hacia arriba en lugar de redondeados, la sustitución de la bóveda de cañón por la de arista y el uso de los famosos “arbotantes” para concentrar el empuje. o peso en determinados puntos de la pared. Todas estas características arquitectónicas levantaron la vista y también el alma. Los fieles que entraron a la catedral pudieron vislumbrar la indescriptible gloria de la vida celestial cuando los grandes ventanales permitieron que la luz inundara la iglesia y los vitrales bañaron el altar con una multitud de colores. Debió parecer que los mismos coros de ángeles sostenían los altos muros.
La catedral expresó profundamente la comprensión medieval de la sociedad y la unidad de creencias. En la catedral, los pueblos de la Alta Edad Media comprendieron que estaban unidos en su fe y en sus aspiraciones a la vida eterna. En una época en la que parecemos incapaces de estar unidos en nuestra fe católica, la catedral gótica es un poderoso recordatorio de la unidad en la fe a la que estamos llamados.