Joseph Smith y Shirley MacLaine no están solos cuando usan la frase: “Lo que Jesús realmente enseñó no fue el cristianismo actual, sino… [rellene el espacio en blanco: mormonismo, reencarnación, lo que sea]”. Nadie ha podido igualar Mahoma, el profeta de Islam, al crear un nuevo Jesús a partir de la enseñanza cristiana histórica.
Si bien el Islam siempre ha sido un feroz competidor en los campos misioneros, recientemente ha comenzado a tener un éxito similar al del mormonismo y del movimiento New Age aquí en los Estados Unidos. Esto me quedó patente recientemente cuando conocí a dos ex católicos (uno de ellos afirmaba ser un ex instructor de la CCD) que se habían convertido a esa religión y que ahora andan dando seminarios sobre cómo hacer proselitismo a los cristianos.
En La Meca, alrededor del año 610 d. C., Mahoma comenzó a afirmar haber recibido revelaciones del ángel Gabriel (cf. Gál. 1:8). Todas estas revelaciones, algunas escritas de inmediato por sus seguidores y otras simplemente memorizadas, se recopilaron tras la muerte de Mahoma en el año 632. El conjunto de revelaciones se denomina « Corán » (la recitación) y cada revelación individual se llama «sura». El Corán consta de 114 suras de diversa extensión.
El califa 'Uthman, el tercer califa que gobernó la teocracia islámica (644-656 d. C.), ordenó la canonización final del Corán para resolver las disputas sobre el contenido del texto. Así se produjo en el año 657, veinticinco años después de la muerte de Mahoma, la versión autorizada del Corán que conocemos hoy. Se ordenó la destrucción de todas las demás copias, lo cual es un hecho histórico interesante a la luz de la eterna polémica islámica sobre la incapacidad de judíos y cristianos de establecer la integridad de los textos bíblicos.
Según el Corán, todos los profetas, desde Abraham, predicaron un monoteísmo sencillo llamado Islam (sumisión). Jesús, llamado «Isa» en el Corán, es solo un profeta y no Dios. Él también predicó el Islam e incluso profetizó la llegada de Mahoma como el último profeta. El Corán enseña que Jesús no fue crucificado y no resucitará hasta el Día de la Resurrección al final de los tiempos.
Por supuesto, si Jesús enseñó el Islam y nunca afirmó ser Dios, el mensaje de Jesús debe haberse corrompido desde el principio. En consecuencia, el musulmán tiene una opinión similar a la del mormón con respecto a la Biblia. Venera la Biblia como una revelación divina, aunque corrupta.
(Son raros los musulmanes que se preguntan por qué Dios no pudo preservar sus revelaciones anteriores de la corrupción. Esta actitud es especialmente curiosa cuando se considera que el Corán mismo considera la Biblia en tan alta estima que a los musulmanes se les instruye a escuchar y creer lo que enseña (por ejemplo, Surahs al-Baqarah 2:136, Yunus 10:94 y al-'Ankabut 29:46).)
Moisés y Jesús son a menudo el centro de atención en la evangelización islámica porque se los percibe como puntos en común. Aunque el musulmán considera la Biblia como una revelación divina que salió mal, de esta masa de corrupción textual cree que puede extraer suficiente verdad genuina para persuadir al cristiano a someterse a Alá (Dios). Uno de los métodos estándar es mostrar al posible converso al Islam que tanto Moisés como Jesús predijeron el advenimiento de Mahoma.
Con frecuencia el evangelista musulmán acudirá a Deuteronomio 18, donde Dios promete a Moisés un profeta mesiánico: “Las naciones [en Palestina] que desposeeréis escucharán a los que practican hechicería o adivinación. Pero a ti el Señor tu Dios no te lo ha permitido. El Señor vuestro Dios os levantará un profeta de en medio de vosotros, de entre vuestros hermanos, como yo. Debéis escucharle” (18:14-15). Los cristianos han visto el versículo 15 como una profecía de Cristo, a quien se describe en el Nuevo Testamento como el “segundo Moisés”. ¿Cómo ven entonces los musulmanes aquí una profecía sobre Mahoma?
Muhammad Asad, en su reciente comentario sobre el Corán, escribe sobre la Sura al-Baqarah 2:42 (“y no superpongáis la verdad con la falsedad, ni suprimís la verdad a sabiendas”), diciendo: “Por ‘superponer la verdad con la falsedad’ se entiende la corrupción del texto bíblico, de la cual el Corán acusa frecuentemente a los judíos (y que desde entonces ha sido establecido por la crítica textual objetiva), mientras que la ‘supresión de la verdad’ se refiere a su desprecio o interpretación deliberadamente falsa de las palabras de Moisés en el pasaje bíblico, ‘El Señor tu Dios te levantará de entre tus hermanos un profeta como yo; a él escucharéis’ (Deut. 18:15), y las palabras atribuidas al mismo Dios, ‘Les levantaré de entre tus hermanos un profeta como tú, y pondré mis palabras en su boca’ (Deut. 18:18). Los ‘hermanos’ Obviamente, entre los hijos de Israel se encuentran los árabes, y en particular el grupo musta`ribah (`arabizado`) entre ellos, que remonta su descendencia a Ismael y Abraham; y puesto que a este grupo pertenecía la tribu del Profeta árabe, los Quraysh, los pasajes bíblicos anteriores deben interpretarse como una referencia a su llegada.” (Muhammad Asad, El Mensaje del Corán (Gibraltar: Dar al-Andalus, 1984), 10-11.)
Entonces, ¿quiénes son los “hermanos” de Moisés en Deuteronomio 18:15-18? Cuando Dios, dirigiéndose a la nación israelita a través de Moisés, dice que el profeta se levantará “de entre vosotros” (v. 15), claramente son los compañeros israelitas de Moisés los que están indicados. Tampoco es este un uso inusual de la palabra "hermanos". La misma palabra, por ejemplo, significa explícitamente un compañero hebreo en Deuteronomio 15:12. Recuerde, las doce tribus de Israel eran hermanas entre sí ya que cada una descendía de uno de los doce hermanos originales, los doce hijos de Jacob.
Este pasaje de Deuteronomio es el único en el Pentateuco que indica un oficio profético real en Israel, y ocurre dentro de un pasaje que advierte a Israel contra la adopción del paganismo y el espiritismo de sus vecinos (18:9-13). Establece estándares para juzgar si alguien es o no un falso profeta (18:19-22), ya que muchos paganos afirmaban haber recibido revelaciones de sus deidades paganas.
La adivinación estaba muy extendida y las expresiones extáticas, la hechicería, los sueños y las visiones eran parte integrante de la vida religiosa diaria. Así vemos en el versículo 14 que Dios expresamente prohíbe a Israel escuchar a estos líderes religiosos extranjeros. La historia de Balaam es un relato de uno de esos “profetas” árabes de la época (Números 22:5 y siguientes) que extravió al pueblo (Números 31:8, 16; 2 Pedro 2:15; Apocalipsis 2: 14). El profeta mencionado en Deuteronomio 18 no sería un extranjero simplemente porque los profetas extranjeros siempre son retratados llevando a los israelitas a problemas y trayendo el juicio de Dios sobre ellos (por ejemplo, Isaías 2:6).
Finalmente, el comentario de Asad de que la "crítica textual objetiva" ha "establecido" que el texto de la Biblia está corrupto solo podría provenir de alguien ajeno a la investigación de los rollos del Mar Muerto. Al responder a la pregunta de si el texto masorético del Antiguo Testamento representa fielmente lo escrito por los autores del Antiguo Testamento, la respuesta sobria y comedida de un erudito bíblico, F.F. Bruce, fue que «los descubrimientos de Qumrán nos han permitido responder afirmativamente a esta pregunta con mucha mayor seguridad de la que era posible antes de 1947 [cuando se descubrieron los rollos]». (F.F. Bruce, The Books and The Parchments (Old Tappan: Revell, 1984), pág. 115). P.C. Craigie, al comentar el libro del Deuteronomio en particular, afirma que «la evidencia de los rollos muestra la notable precisión con la que el antiguo texto hebreo [del Deuteronomio] había sido transcrito desde una fecha temprana». (Peter Craigie, The Book of Deuteronomy in The New International Commentary on the Old Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1976), pág. 35).
A los musulmanes les encanta citar los pasajes del “Paráclito” del Evangelio de Juan como evidencia del advenimiento de Mahoma. Recordemos que durante la Última Cena nuestro Señor prometió enviar el Paráclito, el Espíritu Santo, después de haber regresado al Padre. Uno de esos pasajes es Juan 16:13, que dice: “Pero cuando venga el Espíritu de verdad, él os guiará a toda la verdad; porque no hablará por iniciativa propia, sino que todo lo que oiga, hablará; y él os hará saber lo que ha de venir”. (Otros pasajes del Paráclito en Juan son 14:26; 15:26; 16:7-8, 13-14; ver también 1 Juan 2:1, donde a Jesús mismo se le llama el Paráclito.)
Maurice Bucaille, médico francés convertido al islam, es autor de un libro muy popular entre los musulmanes: « La Biblia, el Corán y la ciencia» . Sostiene que Juan 16:13 debe referirse al profeta Mahoma: «Parece inconcebible atribuir al Espíritu Santo la capacidad de hablar y declarar todo lo que oye». Bucaille está perplejo y exige saber por qué el Espíritu Santo puede hablar y oír. «La lógica exige que se plantee esta pregunta, pero, que yo sepa, no suele ser objeto de comentarios» (Maurice Bucaille, « La Biblia, el Corán y la ciencia» (Indianápolis: American Trust, 1979), pág. 104).
Tras observar que el verbo griego 'akouo significa efectivamente «oír» y el verbo griego 'laleo significa efectivamente «hablar», Bucaille concluye que el Paráclito debe ser «un ser con órganos del oído y del habla» (Ibid., 105). Entonces, ¿cómo debemos entender Juan 16:13? «Jesús predice, pues, que Dios enviará más tarde a un ser humano a la Tierra para asumir el papel definido por Juan, es decir, el de profeta» (Ibid., 106). Por supuesto, este «profeta» no podría ser otro que Mahoma. (Sí, este razonamiento genera conversos).
La Biblia atribuye regularmente atributos humanos a Dios para ayudarnos a concebir la deidad inconcebible, a aspirar el infinito con nuestras mentes finitas. Estos se llaman antropomorfismos. Se dice que Dios tiene ojos (Gén. 6:8), oídos (Sal. 17:1), boca (Deut. 8:3), labios (Sal. 17:4), brazos (Éxo. 6:6). y un corazón (Génesis 6:6). Se dice que Dios vive (Job 27:2), habla (Deuteronomio 5:24), oye (Isaías 37:4; Lucas 1:13), cambia de opinión (Génesis 6:5-7). ), e incluso moverse de un lugar a otro (Génesis 11:5). Ejemplos similares se encuentran también en el Nuevo Testamento, aunque no son tan numerosos. El punto es que atribuir atributos físicos a Dios de ninguna manera impide que la Biblia diga que Dios es espíritu (Juan 4:24), y es este mismo Espíritu al que se refiere Juan 16:13.
El Corán también emplea antropomorfismos. Con respecto al Espíritu que “oye” y “habla”, debemos notar que el Corán se refiere a Alá como Aquel que oye en Surah al-Imran 3:34, “Y Alá oye…todas las cosas”. Se dice que Allah habla directamente al hombre en Surah al-Ma'idah 5:116, “Y Allah dijo: '¡Oh Isa [Jesús], hijo de María! ¿Dijiste a los hombres...'” ¡Seguramente no debemos concluir que Alá es “un ser con órganos de audición y habla”!
Un versículo del Paráclito comúnmente utilizado por el misionero musulmán es Juan 14:16, que dice: “Y yo [Jesús] rogaré al Padre, y él os dará otro Consolador [ Paráclito ], para que esté con vosotros para siempre”.
Muhammad Asad, al comentar la Sura as-Saff 61:6, donde Isa (Jesús) supuestamente predice la venida de Mahoma («un apóstol que vendrá después de mí, cuyo nombre será Ahmad»), explica que la palabra Parácleto «es casi con toda seguridad una corrupción de Periklitos («el Muy Alabado»), una traducción griega exacta del término o nombre arameo Mawhamana . (Cabe recordar que el arameo era el idioma que se hablaba en Palestina en la época de Jesús y durante algunos siglos después, y por lo tanto, sin duda, fue el idioma en el que se compusieron los textos originales —ahora perdidos— de los Evangelios). Dada la similitud fonética entre Periklitos y Parácletos , es fácil comprender cómo el traductor —o, más probablemente, un escriba posterior— confundió estas dos expresiones. Es significativo que tanto el arameo Mawhamana como el griego Periklito tengan el mismo significado que los dos nombres del Último Profeta, Mahoma y Ahmad, ambos derivados del verbo hebreo hamida. ('él alabó') y el sustantivo hebreo hamd ('alabanza'). (Asad, 861). En otras palabras, ¡Jesús no solo predijo la llegada de Mahoma, sino que también lo llamó por su nombre!
Este argumento se basa en tantos errores y premisas sin fundamento que requeriría un artículo aparte para responderlo adecuadamente. Desesperados por abordar cada error, simplemente observemos que no hay fundamento en la disciplina de la crítica textual para la afirmación de que Paráclito “es casi con certeza una corrupción de Periklytos ”. La lectura Paráclito está bien atestiguada en un mar de evidencia manuscrita. Hay alrededor de 5,000 manuscritos griegos antiguos que contienen todo o parte del Nuevo Testamento, (Bruce M. Metzger, The Text of The New Testament (Oxford: Oxford University, 2.ª ed. 1968), 36. Este libro es una excelente visión general de la ciencia de la crítica textual del Nuevo Testamento y es lectura obligatoria para el apologista católico.) nuestro fragmento más antiguo del Evangelio de Juan que data de solo 35 años después del original escrito por el propio apóstol, que, si se cree a la mayoría de los eruditos, fue escrito en griego y no en arameo, como Asad afirma con tanta seguridad.
Comparemos esta abundancia de material textual con la Guerra de las Galias de César , compuesta entre el 58 y el 50 a. C. Si bien existen varios manuscritos, solo nueve o diez son de buena calidad, y el más antiguo fue transcrito casi un milenio después de la vida de César. La Ilíada de Homero , la «biblia» del mundo clásico, se conserva en tan solo 457 papiros, 2 manuscritos unciales y 188 manuscritos minúsculos. Ante esto, el estudioso del Nuevo Testamento no puede sino sonrojarse ante su propia riqueza.
La interpretación tradicional de Paráclito ni siquiera es objeto de debate entre los críticos textuales modernos, ni lo fue entre los primeros cristianos. Tertuliano cita dos veces Juan 14:16 usando la palabra Paráclito en su obra Contra Praxeas (9:3; 25:1). Ireneo, en el siglo II, afirma que el Consolador (Paráclito) viene del Padre ( Contra las herejías III:17:2), confirmando lo que se dice en Juan 15:26.
Por otro lado, al examinar los léxicos griegos estándar, se observa que la palabra Periklytos (famoso, renombrado) se encuentra exclusivamente en el griego homérico. Hefesto, por ejemplo, es llamado Periklytos en la Ilíada (mediados del siglo VIII a. C.). Esta palabra está ausente del griego koiné hablado en tiempos de Cristo; de hecho, también está ausente del griego ático hablado con anterioridad. En otras palabras, Periklytos no aparece en la Septuaginta griega, el Nuevo Testamento ni en ninguna otra obra de la literatura cristiana primitiva. No hace falta decir más.
Pero Muhammad Asad considera que no se ha dicho lo suficiente. Continúa su comentario sobre la Sura as-Saff 61:6 de la siguiente manera: «Se dice que una predicción aún más inequívoca [de Jesús] sobre la llegada del profeta Mahoma —mencionado por su nombre, en su forma árabe— proviene del llamado Evangelio de Bernabé , que, aunque ahora se considera apócrifo, fue aceptado como auténtico y se leyó en las iglesias hasta el año 496 de la era cristiana, cuando fue prohibido como "herético" por decreto del Papa Gelasio. Sin embargo, dado que el texto original de ese Evangelio no está disponible actualmente (habiendo llegado hasta nosotros solo en una traducción italiana de finales del siglo XVI), su autenticidad no puede establecerse con certeza». (Asad, 861).
Decir que la autenticidad del Evangelio de Bernabé «no puede establecerse con certeza» es quedarse corto. El Evangelio de Bernabé es, de hecho, una falsificación flagrante.
Un Evangelio de Bernabé fue condenado en un documento conocido como el Decreto de Gelasio, que a su vez era una recopilación de diversos documentos de diferentes fuentes. Fue escrito antes del siglo VI, aunque no por el papa Gelasio. Parece seguro que el autor del decreto no había visto los libros condenados. Este Evangelio de Bernabé también aparece en la Lista de los Sesenta Libros (n.º 24 de «los apócrifos») elaborada en el siglo VII, probablemente utilizando el Decreto de Gelasio como fuente. Sin embargo, la opinión de MR James es que “la existencia de un Evangelio de Bernabé es sumamente dudosa” (Montague Rhodes James, The Apocryphal New Testament (Oxford: Clarendon, 1.ª ed. 1924; reimpreso y corregido en 1980), pág. 22). Dado que estas parecen ser nuestras primeras referencias históricas a tal Evangelio, es muy probable que James tenga razón al cuestionar si el evangelio condenado alguna vez existió (y mucho menos si se “leía regularmente en las iglesias hasta el año 496”).
Nuestro Evangelio de Bernabé actual apareció en un manuscrito italiano del siglo XVIII, y su autor aparentemente conocía estas referencias a un Evangelio condenado con ese mismo nombre. Esta obra de ficción italiana debería haberse titulado El Evangelio según Mahoma , pues presenta el «Isa» del Corán, incluso citándolo. También parece aludir en el canto 135 a la Divina Comedia de Dante , una obra italiana del siglo XIV, al describir el infierno con siete niveles, como en el Infierno.
Un hombre por quien Dante sentía muy poco afecto fue el papa Bonifacio VIII, como se puede apreciar fácilmente en el Infierno (cantos 19 y 27). En 1300, este papa proclamó el primer jubileo de la Iglesia, que se celebraría cada cien años. Resulta interesante que el papa Bonifacio, llamado «el Siervo de los Siervos», sea mencionado en el séptimo círculo del Infierno de Dante, donde «quien se detenga un instante yacerá cien años» (canto 15). ¿Una sutil alusión al jubileo del papa? En cualquier caso, ya sea a través de Dante o no, el jubileo del papa Bonifacio sin duda se encuentra en el capítulo 82 del Evangelio de Bernabé , donde Jesús afirma que era costumbre entre los judíos celebrar un jubileo de 100 años. En realidad, celebraban jubileos cada cincuenta años (Levítico 25:8-55).
El Evangelio de Bernabé niega, naturalmente, la divinidad de Cristo y presenta a Jesús (como era de esperar) profetizando la llegada de Mahoma. También niega que Jesús sea el Cristo, otorgando en cambio el título de «Mesías» a Mahoma (caps. 82 y 192). (Un hecho admitido abiertamente por el erudito musulmán y defensor del Evangelio de Bernabé, M.A. Yusseff, en la nota al pie 341 de su comentario sobre este Evangelio ( El Evangelio de Bernabé [Indianapolis: American Trust, 1990], pág. 201).) Esto contradice tanto la Biblia (Mateo 16:15-20) como el propio Corán en la Sura Al-Imran 3:45: «He aquí que los ángeles dijeron: “¡Oh María! He aquí que Alá te anuncia la buena nueva de una Palabra procedente de él: su nombre [el de Jesús] será Cristo [al-masih; lit., “Mesías”]».
Este “Evangelio” se encuentra en casi todas las mezquitas y librerías islámicas del país, ya que los musulmanes lo consideran auténtico. Huelga decir que, en ocasiones, se recurre a él para justificar el islam ante los cristianos. Que Asad haya incluido este falso Evangelio de Bernabé en su comentario como una “predicción inequívoca de la llegada del profeta Mahoma” va más allá de una simple negligencia académica. Es una auténtica vergüenza.
Ningún análisis del islam evangélico estaría completo sin incluir al excéntrico Ahmed Deedat, quien recorre el mundo occidental buscando cristianos con quienes pueda debatir (cf. 1 Pedro 5:8-9). En una ocasión debatió con el difunto y gran Jimmy Swaggart y, en otra, con el considerablemente más respetable Josh McDowell, autor de *Evidencia que exige un veredicto* . Deedat tiene por ahí varios libritos destinados a convencer a las mentes escépticas de que escuchen el llamado del minarete.
Uno de esos libritos se titula El Corán, el milagro supremo . En tan solo 75 páginas, «utilizando la prueba científica definitiva, a saber, las matemáticas, el Sr. Deedat analiza aquí la evidencia física y examinable de que el Corán es la Palabra infalible de Dios». (Citado de la portada). Una afirmación bastante audaz, ¿verdad?
Deedat intenta cumplir esta promesa aprovechando un solo verso del Corán, Surah al-Muddaththir 74:30, que dice crípticamente: "Sobre él hay diecinueve". ¿Qué podría significar esto? No te preocupes, te explicará Deedat. Debemos creer que la sura 74:30 significa que el número diecinueve se cernirá sobre el incrédulo en el infierno como una reprensión perpetua, porque si hubiera mirado de cerca habría percibido que este número ocurre en grupos, múltiplos y patrones en todo el Corán. 'un. Diecinueve es la clave mística del Corán y la señal para los infieles de que el libro no pudo haber sido escrito por el propio Mahoma.
En realidad, como admite el propio Deedat, la mayoría de los comentaristas clásicos del Corán ven a los diecinueve como los diecinueve ángeles que son los guardianes del infierno, como se afirma en el versículo siguiente: “Pero no hemos puesto a nadie excepto a los ángeles como guardianes del infierno”. Fuego” (v. 31). Tomando el versículo 30 en contexto, la idea es que aquellos que deliberadamente rechazan el Islam sufrirán sufrimiento eterno en el infierno, y “sobre él [es decir, el infierno] hay diecinueve [es decir, ángeles]”. De ninguna manera se puede hacer que el pasaje signifique que, si uno busca lo suficiente, descubrirá patrones y grupos de diecinueve a lo largo de las páginas del Corán mismo. Simplemente no hay nada en el contexto que sugiera esto.
No importa, Deedat no se deja intimidar por el contexto. Procede a hacer que el número diecinueve y sus múltiplos aparezcan en intrincados patrones por doquier, "demostrando" así la inspiración divina del Corán, ya que ninguna obra literaria humana podría plasmar semejante patrón de "diecinueve". ¿Hace falta decir que semejante enfoque absurdo podría usarse para demostrar la inspiración de las Páginas Amarillas ? Su método es primitivo, y sus libros no merecerían mención alguna si no ejercieran una influencia tan desproporcionada en la apologética islámica.
El enfoque evangelístico estándar del misionero islámico es desacreditar la Biblia, generalmente apelando a la erudición liberal que ve las Escrituras como “mitología”, y al mismo tiempo apelando a esta Biblia supuestamente desacreditada para demostrar que Jesús predijo la venida de Mahoma. El misionero intentará establecer la inspiración del Corán haciendo afirmaciones fantásticas de que predijo los viajes espaciales, que da la distancia de la Tierra a la Luna, que da instrucciones para la cirugía a corazón abierto, que describe en detalle el desarrollo del feto en el útero, etc. El libro de Maurice Bucaille citado anteriormente es un ejemplo de esta metodología evangelística.
Las tres palabras más importantes al tratar con el musulmán entusiasta son: "contexto", "contexto" y "contexto". Una vez que comience a afirmar que Moisés previó el advenimiento de Mahoma o que el Corán anticipó los descubrimientos de la ciencia moderna, llévelo educadamente al contexto del pasaje bíblico (o coránico) en cuestión. Haga eso y, por lo general, la conversación volverá a la realidad.
Entonces podréis compartir con él la fe católica histórica: Cristo ha muerto, Cristo ha resucitado, Cristo volverá. “Porque nuestro Dios Jesucristo fue concebido de María según el designio de Dios: de la simiente de David, es cierto, pero también del Espíritu Santo... La virginidad de María, su parto y también la muerte del Señor, estaban escondidos del príncipe de este mundo: tres misterios proclamados en voz alta, pero realizados en el silencio de Dios” (Ignacio de Antioquía en su epístola a los Efesios (vv. 18-19), que escribió mientras estaba bajo arresto y dirigiéndose a Roma para su martirio, 110 d.C.)