Joseph Smith y Shirley MacLaine no están solos cuando usan la frase: “Lo que Jesús realmente enseñó no fue el cristianismo actual, sino… [rellene el espacio en blanco: mormonismo, reencarnación, lo que sea]”. Nadie ha podido igualar Mahoma, el profeta de Islam, al crear un nuevo Jesús a partir de la enseñanza cristiana histórica.
Si bien el Islam siempre ha sido un feroz competidor en los campos misioneros, recientemente ha comenzado a tener un éxito similar al del mormonismo y del movimiento New Age aquí en los Estados Unidos. Esto me quedó patente recientemente cuando conocí a dos ex católicos (uno de ellos afirmaba ser un ex instructor de la CCD) que se habían convertido a esa religión y que ahora andan dando seminarios sobre cómo hacer proselitismo a los cristianos.
In la meca Alrededor del año 610 d. C., Mahoma comenzó a afirmar que tenía revelaciones que, según decía, había recibido del ángel Gabriel (cf. Gál. 1:8). Todas estas revelaciones individuales, algunas escritas inmediatamente por sus seguidores y otras simplemente memorizadas, fueron reunidas a la muerte de Mahoma en 632. La colección de revelaciones en su conjunto se llama "Corán(la recitación) y cada revelación individual se llama “sura”, habiendo 114 suras de diferente extensión en el Corán.
El califa 'Uthman, el tercer califa que gobernó la teocracia islámica (644-656 d. C.), ordenó la canonización final del Corán para resolver las disputas sobre el contenido del texto. Así se produjo en el año 657, veinticinco años después de la muerte de Mahoma, la versión autorizada del Corán que conocemos hoy. Se ordenó la destrucción de todas las demás copias, lo cual es un hecho histórico interesante a la luz de la eterna polémica islámica sobre la incapacidad de judíos y cristianos de establecer la integridad de los textos bíblicos.
Según el Corán, todos los profetas desde Abraham predicaron un monoteísmo simple llamado Islam (sumisión). Jesús, llamado "Isa" en el Corán, es sólo un profeta y no Dios. Él también predicó el Islam e incluso profetizó la venida de Mahoma como el último profeta. El Corán enseña que Jesús no fue crucificado y no resucitará hasta el Día de la Resurrección al final de los tiempos.
Por supuesto, si Jesús enseñó el Islam y nunca afirmó ser Dios, el mensaje de Jesús debe haberse corrompido desde el principio. En consecuencia, el musulmán tiene una opinión similar a la del mormón con respecto a la Biblia. Venera la Biblia como una revelación divina, aunque corrupta.
(Son raros los musulmanes que se preguntan por qué Dios no pudo preservar sus revelaciones anteriores de la corrupción. Esta actitud es especialmente curiosa cuando se considera que el Corán mismo considera la Biblia en tan alta estima que a los musulmanes se les instruye a escuchar y creer lo que enseña (por ejemplo, Surahs al-Baqarah 2:136, Yunus 10:94 y al-'Ankabut 29:46).)
Moisés y Jesús son a menudo el centro de atención en la evangelización islámica porque se los percibe como puntos en común. Aunque el musulmán considera la Biblia como una revelación divina que salió mal, de esta masa de corrupción textual cree que puede extraer suficiente verdad genuina para persuadir al cristiano a someterse a Alá (Dios). Uno de los métodos estándar es mostrar al posible converso al Islam que tanto Moisés como Jesús predijeron el advenimiento de Mahoma.
Con frecuencia el evangelista musulmán acudirá a Deuteronomio 18, donde Dios promete a Moisés un profeta mesiánico: “Las naciones [en Palestina] que desposeeréis escucharán a los que practican hechicería o adivinación. Pero a ti el Señor tu Dios no te lo ha permitido. El Señor vuestro Dios os levantará un profeta de en medio de vosotros, de entre vuestros hermanos, como yo. Debéis escucharle” (18:14-15). Los cristianos han visto el versículo 15 como una profecía de Cristo, a quien se describe en el Nuevo Testamento como el “segundo Moisés”. ¿Cómo ven entonces los musulmanes aquí una profecía sobre Mahoma?
Muhammad Asad, en su reciente comentario sobre el Corán, escribe sobre Surah al-Baqarah 2:42 (“y no superpongas la verdad con falsedad, ni suprimas la verdad a sabiendas”), diciendo: “Al 'superponer la verdad' verdad con falsedad" se refiere a la corrupción del texto bíblico, de la cual el Corán frecuentemente acusa a los judíos (y que desde entonces ha sido establecida por la crítica textual objetiva), mientras que la "supresión de la verdad" se refiere a su desprecio o deliberadamente falsa interpretación de las palabras de Moisés en el pasaje bíblico: 'Profeta de en medio de ti, de tus hermanos, como yo, te levantará el Señor tu Dios; a él oiréis' (Deuteronomio 18:15), y las palabras atribuidas a Dios mismo: 'Les levantaré un profeta de entre tus hermanos, como tú, y pondré mis palabras en su boca' (Deuteronomio 18:18). XNUMX:XNUMX). Los "hermanos" de los hijos de Israel son obviamente los árabes, y en particular los musta`ribah ('arabianizado') entre ellos, que remonta su descendencia a Ismael y Abraham: y dado que es a este grupo al que pertenecía la propia tribu del Profeta árabe, los Quraysh, los pasajes bíblicos anteriores deben tomarse como referencia a su advenimiento”. (Muhammad Asad, El mensaje del Corán (Gibraltar: Dar al-Andalus, 1984), 10-11.)
Entonces, ¿quiénes son los “hermanos” de Moisés en Deuteronomio 18:15-18? Cuando Dios, dirigiéndose a la nación israelita a través de Moisés, dice que el profeta se levantará “de entre vosotros” (v. 15), claramente son los compañeros israelitas de Moisés los que están indicados. Tampoco es este un uso inusual de la palabra "hermanos". La misma palabra, por ejemplo, significa explícitamente un compañero hebreo en Deuteronomio 15:12. Recuerde, las doce tribus de Israel eran hermanas entre sí ya que cada una descendía de uno de los doce hermanos originales, los doce hijos de Jacob.
Este pasaje de Deuteronomio es el único en el Pentateuco que indica un oficio profético real en Israel, y ocurre dentro de un pasaje que advierte a Israel contra la adopción del paganismo y el espiritismo de sus vecinos (18:9-13). Establece estándares para juzgar si alguien es o no un falso profeta (18:19-22), ya que muchos paganos afirmaban haber recibido revelaciones de sus deidades paganas.
La adivinación estaba muy extendida y las expresiones extáticas, la hechicería, los sueños y las visiones eran parte integrante de la vida religiosa diaria. Así vemos en el versículo 14 que Dios expresamente prohíbe a Israel escuchar a estos líderes religiosos extranjeros. La historia de Balaam es un relato de uno de esos “profetas” árabes de la época (Números 22:5 y siguientes) que extravió al pueblo (Números 31:8, 16; 2 Pedro 2:15; Apocalipsis 2: 14). El profeta mencionado en Deuteronomio 18 no sería un extranjero simplemente porque los profetas extranjeros siempre son retratados llevando a los israelitas a problemas y trayendo el juicio de Dios sobre ellos (por ejemplo, Isaías 2:6).
Finalmente, el comentario de Asad de que la “crítica textual objetiva” ha “establecido” que el texto de la Biblia es corrupto sólo podría ser hecho por alguien ajeno a la investigación de los rollos del Mar Muerto. Al responder a la pregunta de si el texto masorético del Antiguo Testamento representa fielmente lo escrito por los autores del Antiguo Testamento, la respuesta sobria y comedida de un erudito bíblico, FF Bruce, fue que “los descubrimientos de Qumrán nos han permitido responder a esta pregunta en afirmativo con mucha mayor seguridad de lo que era posible antes de 1947 [cuando se descubrieron los rollos]”. (FF Bruce, Los libros y los pergaminos (Old Tappan: Revell, 1984), 115.) PC Craigie, comentando el libro de Deuteronomio en particular, afirma que “la evidencia de los Rollos muestra la notable precisión con la que el antiguo texto hebreo [de Deuteronomio] había sido transcrito de una fecha temprana.” (Peter Craigie, El libro de Deuteronomio in El nuevo comentario internacional sobre el Antiguo Testamento (Grand Rapids: Eerdmans, 1976), 35.)
A los musulmanes les encanta citar los pasajes del “Paráclito” del Evangelio de Juan como evidencia del advenimiento de Mahoma. Recordemos que durante la Última Cena nuestro Señor prometió enviar el Paráclito, el Espíritu Santo, después de haber regresado al Padre. Uno de esos pasajes es Juan 16:13, que dice: “Pero cuando venga el Espíritu de verdad, él os guiará a toda la verdad; porque no hablará por iniciativa propia, sino que todo lo que oiga, hablará; y él os hará saber lo que ha de venir”. (Otros pasajes del Paráclito en Juan son 14:26; 15:26; 16:7-8, 13-14; ver también 1 Juan 2:1, donde a Jesús mismo se le llama el Paráclito.)
Maurice Bucaille, médico francés convertido al Islam, es autor de un libro muy popular entre los musulmanes. La Biblia, el Corán y la ciencia.. Sostiene que Juan 16:13 debe ser una referencia al profeta Mahoma: “Parece inconcebible que se pueda atribuir al Espíritu Santo la capacidad de hablar y declarar todo lo que oye”. Bucaille está desconcertado. Exige saber por qué el Espíritu Santo puede hablar y oír. “La lógica exige que se plantee esta cuestión, pero que yo sepa, no suele ser objeto de comentarios.” (Maurice Bucaille, La Biblia, el Corán y la ciencia. (Indianápolis: American Trust, 1979), 104.)
Después de notar que el verbo griego 'akouo De hecho significa "escuchar" y el verbo griego 'laleo De hecho significa “hablar”, Bucaille concluye que el Paráclito debe ser “un ser con órganos auditivos y del habla” (Ibid., 105). Entonces, ¿cómo debemos entender Juan 16:13? “Jesús, por tanto, predice que Dios enviará más tarde a un ser humano a la Tierra para asumir el papel definido por Juan, es decir, ser profeta.” (Ibíd., 106.) Por supuesto, este “profeta” no podría ser otro que Mahoma. (Sí, ese razonamiento genera adeptos).
La Biblia atribuye regularmente atributos humanos a Dios para ayudarnos a concebir la deidad inconcebible, a aspirar el infinito con nuestras mentes finitas. Estos se llaman antropomorfismos. Se dice que Dios tiene ojos (Gén. 6:8), oídos (Sal. 17:1), boca (Deut. 8:3), labios (Sal. 17:4), brazos (Éxo. 6:6). y un corazón (Génesis 6:6). Se dice que Dios vive (Job 27:2), habla (Deuteronomio 5:24), oye (Isaías 37:4; Lucas 1:13), cambia de opinión (Génesis 6:5-7). ), e incluso moverse de un lugar a otro (Génesis 11:5). Ejemplos similares se encuentran también en el Nuevo Testamento, aunque no son tan numerosos. El punto es que atribuir atributos físicos a Dios de ninguna manera impide que la Biblia diga que Dios es espíritu (Juan 4:24), y es este mismo Espíritu al que se refiere Juan 16:13.
El Corán también emplea antropomorfismos. Con respecto al Espíritu que “oye” y “habla”, debemos notar que el Corán se refiere a Alá como Aquel que oye en Surah al-Imran 3:34, “Y Alá oye…todas las cosas”. Se dice que Allah habla directamente al hombre en Surah al-Ma'idah 5:116, “Y Allah dijo: '¡Oh Isa [Jesús], hijo de María! ¿Dijiste a los hombres...'” ¡Seguramente no debemos concluir que Alá es “un ser con órganos de audición y habla”!
Un versículo del Paráclito comúnmente utilizado por el misionero musulmán es Juan 14:16, que dice: “Y yo [Jesús] pediré al Padre, y él os dará otro Consolador [Paracletón], para que esté con vosotros para siempre”.
Muhammad Asad, comentando la Sura as-Saff 61:6, donde Isa (Jesús) supuestamente predice la venida de Mahoma (“un apóstol que vendrá después de mí, cuyo nombre será Ahmad”), explica que la palabra Paraklito “Es casi seguro que se trata de una corrupción de periclitos ('el Muy Alabado'), una traducción griega exacta del término o nombre arameo Mawhamana. (Hay que tener en cuenta que el arameo era el idioma utilizado en Palestina en la época de Jesús y durante algunos siglos después, y por lo tanto fue sin duda el idioma en el que se compusieron los textos originales, ahora perdidos, de los Evangelios.) En vista de la cercanía fonética de periclitos y Paraklito Es fácil entender cómo el traductor –o, más probablemente, un escriba posterior– confundió estas dos expresiones. Es significativo que tanto el arameo Mawhamana y el griego periclitos tiene el mismo significado que los dos nombres del Último Profeta, Mahoma y Ahmad, los cuales se derivan del verbo hebreo Hamida ('él alabó') y el sustantivo hebreo alabanza ('alabanza').” (Asad, 861.) En otras palabras, ¡Jesús no sólo predijo la venida de Mahoma, sino que también lo llamó por su nombre!
Este argumento se basa en tantos errores y premisas sin fundamento que haría falta un artículo aparte para responderlo adecuadamente. Desesperando por abordar cada error, simplemente señalemos que no hay base en la disciplina de la crítica textual para la afirmación de que Paráclito “es casi con certeza una corrupción de periclitos.” La lectura del Paráclito está bien atestiguada en un mar de evidencia manuscrita. Hay alrededor de 5,000 manuscritos griegos antiguos que contienen todo o parte del Nuevo Testamento (Bruce M. Metzger, El texto del Nuevo Testamento (Oxford: Oxford University, 2nd. ed. 1968), 36. Este libro es una excelente visión general de la ciencia de la crítica textual del Nuevo Testamento y es una lectura obligada para el apologista católico.) Nuestro fragmento más antiguo del Evangelio de Juan data de sólo 35 años. años después del original escrito por el propio apóstol, que, si hay que creer a la mayoría de los eruditos, fue escrito en griego y no en arameo, como tan confiadamente afirma Asad.
Compare esta abundancia de material textual con la de César. Guerra galo, compuesto entre el 58 y el 50 a.C. Si bien se conservan varios manuscritos, sólo nueve o diez son buenos, y el más antiguo fue transcrito casi un milenio después de la vida de César. de homero Ilíada, la “biblia” del mundo clásico, se conserva en sólo 457 papiros, 2 manuscritos unciales y 188 manuscritos minúsculos. Ante esto, el estudioso del Nuevo Testamento no puede más que avergonzarse de su propia riqueza.
La lectura tradicional del Paráclito ni siquiera es tema de discusión entre los críticos textuales modernos, ni lo fue entre los primeros cristianos. Tertuliano cita dos veces Juan 14:16 usando la palabra Paráclito en su Contra Práxeas (9:3; 25:1). Ireneo en el siglo II afirma que el Consolador (Paráclito) proviene del Padre (Contra las herejías III:17:2), confirmando lo dicho en Juan 15:26.
Por otro lado, escanear los léxicos griegos estándar revela la palabra periclitos (famoso, renombrado) se encuentra exclusivamente en el griego homérico. Hefesto, por ejemplo, se llama periclitos en la categoría Industrial. Ilíada (mediados del siglo VIII a.C.). La palabra está ausente en el griego koiné hablado en la época de Cristo; de hecho, está ausente en el griego ático hablado antes. En otras palabras, periclitos no se encuentra en ninguna parte de la Septuaginta griega, del Nuevo Testamento ni de la literatura cristiana primitiva. Basta de charla.
Pero Muhammad Asad no cree que se haya dicho lo suficiente. Continúa su comentario sobre la Sura as-Saff 61:6 de la siguiente manera: “Se dice que una predicción aún más inequívoca [de Jesús] sobre el advenimiento del Profeta Mahoma –mencionada por su nombre, en su forma árabe– proviene del tan -llamado Evangelio de Bernabé, que, aunque ahora se considera apócrifo, fue aceptado como auténtico y leído en las iglesias hasta el año 496 de la era cristiana, cuando fue prohibido por "herético" por decreto del Papa Gelasio. Sin embargo, dado que el texto original de ese Evangelio no está ahora disponible (habiendo llegado hasta nosotros sólo en una traducción italiana que data de finales del siglo XVI), su autenticidad no puede establecerse con certeza.” (Asad, 861.)
Decir que la autenticidad del Evangelio de Bernabé “No se puede establecer con certeza” es decir la situación con suavidad. El sistema Evangelio de Bernabé es, de hecho, una falsificación flagrante.
A Evangelio de Bernabé Fue condenado en un documento conocido como Decreto de Gelasio, que era a su vez una recopilación de varios documentos de diversas fuentes. Fue escrito en algún momento antes del siglo VI, aunque no por el Papa Gelasio. Parece seguro que los libros condenados no habían sido vistos por el autor del decreto. Este Evangelio de Bernabé También aparece en la Lista de los Sesenta Libros (n° 24 de “los apócrifos”) redactada en el siglo VII, probablemente utilizando como fuente el Decreto de Gelasio. La opinión de MR James, sin embargo, es que “la existencia de un Evangelio de Bernabé es muy dudoso.” (Montague Rhodes James, El Nuevo Testamento Apócrifo (Oxford: Clarendon, 1ª ed. 1924; reimpreso y corregido en 1980), 22.) Al ver cómo éstas parecen ser nuestras primeras referencias históricas a tal evangelio, es muy probable que Santiago tenga razón al cuestionar si el evangelio condenado alguna vez existió (mucho con menos regularidad fue “leído en las iglesias hasta el año 496”).
nuestro presente Evangelio de Bernabé apareció en un manuscrito italiano del siglo XVIII, y su autor aparentemente estaba al tanto de estas referencias a un evangelio condenado bajo ese nombre. Esta ficción italiana debería haberse titulado El evangelio según Mahoma, pues presenta el “Isa” del Corán, incluso citando el Corán. También parece aludir en el canto 135 a la Divina Comedia, una obra italiana del siglo XIV, al describir el infierno con siete niveles como en el Infierno.
Un hombre por quien Dante sentía muy poco amor fue el Papa Bonifacio VIII, como se puede ver fácilmente en el Infierno (cantos 19 y 27). En 1300 este Papa declaró el primer jubileo de la Iglesia, que sería un centenario. Es interesante que se aluda al Papa Bonifacio, llamado "el Siervo de los Siervos", en el séptimo círculo del infierno de Dante, donde "quien... se detiene un momento debe permanecer cien años" (canto 15). ¿Un comentario sutil sobre el jubileo del Papa? En cualquier caso, ya sea a través de Dante o no, el jubileo del Papa Bonifacio ciertamente ha llegado al capítulo 82 de nuestra Evangelio de Bernabé, donde Jesús afirma que era práctica de los judíos celebrar un jubileo de 100 años. En realidad celebraban jubileos cada quincuagésimo año (Levítico 25:8-55).
El sistema Evangelio de Bernabé naturalmente niega la deidad de Cristo y tiene a Jesús (como era de esperar) profetizando el advenimiento de Mahoma. También niega que Jesús sea el Cristo, y en lugar de eso le da el título de “Mesías” a Mahoma (caps. 82 y 192). (Un hecho admitido abiertamente por erudito musulmán y Evangelio de Bernabé abogado MA Yusseff en la nota a pie de página 341 de su comentario sobre este Evangelio (El evangelio de Bernabé [Indianapolis: American Trust, 1990], 201).) Esto contradice tanto la Biblia (Mateo 16:15-20) como el Corán mismo en Surah al-Imran 3:45, “He aquí, los ángeles dijeron: ' ¡Oh María! He aquí, Alá te da buenas nuevas de una Palabra suya: su nombre [el de Jesús] será Cristo [al-masih; lit., “Mesías”]'”.
Este “Evangelio” se puede encontrar en casi todas las mezquitas y librerías islámicas del país porque a los musulmanes les gusta creer que es auténtico. No hace falta decir que en ocasiones se recurre a él para ayudar a validar el Islam ante los cristianos. Que Asad arrastró este falso Evangelio de Bernabé en su comentario como una “predicción inequívoca del advenimiento del profeta Mahoma” va más allá del simple descuido académico. Es una vergüenza grave.
Ninguna mirada al Islam evangélico estaría completa sin incluir al estrafalario Ahmed Deedat, quien recorre el mundo occidental buscando cristianos con quienes pueda igualar su ingenio en el debate (cf. 1 Pedro 5:8-9). Una vez debatió con el fallecido gran Jimmy Swaggart y, en otra ocasión, con el considerablemente más respetable Josh McDowell, autor de Evidencia que exige un veredicto. Deedat ha circulado por ahí muchos pequeños libros que pretenden convencer a la mente escéptica de que preste atención al llamado del minarete.
Uno de esos pequeños libros se titula Al-Corán, el milagro supremo. En sólo 75 páginas, “Utilizando lo último en pruebas científicas, es decir, las Matemáticas, el Sr. Deedat analiza en este documento la evidencia física y examinable [sic] de que el CORÁN es la Palabra Infalible de DIOS”. (Citado en la portada). Un reclamo bastante grande, ¿eh?
Deedat intenta cumplir esta promesa aprovechando un solo verso del Corán, Surah al-Muddaththir 74:30, que dice crípticamente: "Sobre él hay diecinueve". ¿Qué podría significar esto? No te preocupes, te explicará Deedat. Debemos creer que la sura 74:30 significa que el número diecinueve se cernirá sobre el incrédulo en el infierno como una reprensión perpetua, porque si hubiera mirado de cerca habría percibido que este número ocurre en grupos, múltiplos y patrones en todo el Corán. 'un. Diecinueve es la clave mística del Corán y la señal para los infieles de que el libro no pudo haber sido escrito por el propio Mahoma.
En realidad, como admite el propio Deedat, la mayoría de los comentaristas clásicos del Corán ven a los diecinueve como los diecinueve ángeles que son los guardianes del infierno, como se afirma en el versículo siguiente: “Pero no hemos puesto a nadie excepto a los ángeles como guardianes del infierno”. Fuego” (v. 31). Tomando el versículo 30 en contexto, la idea es que aquellos que deliberadamente rechazan el Islam sufrirán sufrimiento eterno en el infierno, y “sobre él [es decir, el infierno] hay diecinueve [es decir, ángeles]”. De ninguna manera se puede hacer que el pasaje signifique que, si uno busca lo suficiente, descubrirá patrones y grupos de diecinueve a lo largo de las páginas del Corán mismo. Simplemente no hay nada en el contexto que sugiera esto.
No importa, Deedat no se deja disuadir por el contexto. Procede a hacer que el número diecinueve y los múltiplos de diecinueve aparezcan en patrones intrincados por todas partes, "probando" así la inspiración divina del Corán, ya que ningún arte literario humano podría escribir un patrón tan sorprendente de "diecinueve". ¿Necesitamos señalar que un enfoque tan absurdo podría usarse para probar la inspiración del Páginas Amarillas? Su método es primitivo y sus libros no serían dignos de comentario si no ejercieran una influencia tan desproporcionada sobre la apologética islámica.
El enfoque evangelístico estándar del misionero islámico es desacreditar la Biblia, generalmente apelando a la erudición liberal que ve las Escrituras como “mitología”, y al mismo tiempo apelando a esta Biblia supuestamente desacreditada para demostrar que Jesús predijo la venida de Mahoma. El misionero intentará establecer la inspiración del Corán haciendo afirmaciones fantásticas de que predijo los viajes espaciales, que da la distancia de la Tierra a la Luna, que da instrucciones para la cirugía a corazón abierto, que describe en detalle el desarrollo del feto en el útero, etc. El libro de Maurice Bucaille citado anteriormente es un ejemplo de esta metodología evangelística.
Las tres palabras más importantes al tratar con el musulmán entusiasta son: "contexto", "contexto" y "contexto". Una vez que comience a afirmar que Moisés previó el advenimiento de Mahoma o que el Corán anticipó los descubrimientos de la ciencia moderna, llévelo educadamente al contexto del pasaje bíblico (o coránico) en cuestión. Haga eso y, por lo general, la conversación volverá a la realidad.
Entonces podréis compartir con él la fe católica histórica: Cristo ha muerto, Cristo ha resucitado, Cristo volverá. “Porque nuestro Dios Jesucristo fue concebido de María según el designio de Dios: de la simiente de David, es cierto, pero también del Espíritu Santo... La virginidad de María, su parto y también la muerte del Señor, estaban escondidos del príncipe de este mundo: tres misterios proclamados en voz alta, pero realizados en el silencio de Dios” (Ignacio de Antioquía en su epístola a los Efesios (vv. 18-19), que escribió mientras estaba bajo arresto y dirigiéndose a Roma para su martirio, 110 d.C.)