Comenzando su vida con el nombre de pila de Morgan, este futuro heresiarca era conocido por los romanos como "el hombre del mar". Pelagio. Nació en Bretaña hacia el año 354, año en el que Agustín, su gran oponente, nació en Tagaste, en Numidia. Su nacimiento británico se deduce en parte de su sobrenombre de Británico y del hecho de que una ciudad de Gales ha afirmado desde hace mucho tiempo ser su lugar de nacimiento.
Jerome, tal vez anticipándose a las burlas de Samuel Johnson sobre el origen nacional de James Boswell, ridiculizó a Pelagio como un escocés que, "relleno de gachas escocesas" ("Escotorum pultibus praegravatus“), padecía una memoria débil. Puede haber sido que los “escoceses” de aquellos días fueran en realidad irlandeses, en cuyo caso el verdadero hogar de Pelagio se encontraría en Irlanda.
Pelagio era alto y gordo (“grandis y corpulentos”, dijo Jerome) y tenía una buena educación, hablaba y escribía bien tanto en latín como en griego; aunque de naturaleza extremadamente polémica, fue mordaz y conciso como escritor. Nunca fue sacerdote, fue un monje dedicado al ascetismo práctico. En Roma gozó de reputación de austeridad, y Agustín incluso lo llamó un hombre santo.
Más allá de esto, poco se sabe de sus primeros años. Llegó a Roma entre 380 y 384 bajo el Papa Anastasio, momento en el que fue bautizado, o entre 375 y 380 durante los primeros años de Graciano. Con toda probabilidad estudió Derecho. Mientras estuvo en la capital compuso varias obras que Gennadius calificó de "materia de lectura indispensable para los estudiantes". Algunos de sus escritos fueron atribuidos anteriormente a Agustín, Jerónimo y otros eruditos ortodoxos. Sólo tres se han conservado en su totalidad. En los escritos de sus oponentes se conservan fragmentos de otras obras tempranas suyas.
Cuando Roma cayó en 410, Pelagio buscó refugio en Cartago. Con él estaba su amigo íntimo y colaborador, Celestio, que permaneció allí con la esperanza de convertirse en sacerdote. Celestio no pudo ordenarse en Cartago, "ya que había absorbido y enseñado más abiertamente que Pelagio la herejía de este último". Así lo dice Louisa Cozens en su Manual de herejías. Celestio fue a Éfeso y allí fue ordenado; los efesios evidentemente tenían una mentalidad más abierta, o quizás ellos mismos eran menos ortodoxos, que los cartagineses.
Pelagio, por su parte, viajó a Jerusalén, que se convirtió en su hogar hasta el año 418, momento a partir del cual no se tiene más información sobre él. (En La fe de los primeros padres William Jurgens hace esta segura declaración: “Pelagio desaparece de la historia después del 418 y desde hace mucho tiempo se le da por muerto”. Uno esperaría que así fuera.)
En Jerusalén, Pelagio se hizo amigo del obispo Juan, quien se hizo amigo de él contra las acusaciones de Orosio y algunos exiliados latinos. En ese momento Pelagio era líder del partido origenista en Jerusalén. Orígenes (185-254), el más prolífico de los primeros escritores cristianos (se dice que escribió 800 obras, pero pocas de ellas sobreviven), había intentado sintetizar el cristianismo con el neoplatonismo y el estoicismo, pero no lo logró del todo. Era poco fiable, a veces heterodoxo; favoreció, por ejemplo, la apocatástasis, la noción de que al final incluso el infierno se disolverá y todas las criaturas, incluidos los hombres condenados y los ángeles, serán salvadas y unidas con Dios en el cielo. Las controversias que surgieron de sus enseñanzas duraron siglos más que las hojas de papel que consagraban la mayoría de sus escritos. Como partidario de Orígenes, Pelagio parece haber sido educado en un pensamiento poco ortodoxo. Estaba maduro para los problemas.
En 415 se presentaron cargos contra él en Diospolis, la antigua ciudad de Lydda, basados en seis proposiciones extraídas de sus obras. Sus acusadores fueron dos obispos galos exiliados, Héroes de Arles y Lázaro de Aix. Las proposiciones de Pelagio afirmaban la posibilidad real de la impecabilidad del hombre (capacidad de no pecar). Esta posibilidad surgió del libre albedrío del hombre, que, afirmó Pelagio, podía ser guiado de tal manera que permitiera al hombre obedecer siempre los mandamientos de Dios.
Pelagio se distanció de Celestio, que era menos político, y habló en términos de un teorético, a diferencia de una posibilidad práctica de impecabilidad, y negó enseñar doctrinas más claramente heréticas u ofreció explicaciones ortodoxas. (Sin embargo, Agustín cita a Pelagio diciendo: “Yo enseño que es posible que los hombres vivan sin pecado”, una línea contundente e inequívoca).
A Pelagio le ayudó el hecho de que sus acusadores no se presentaron a la audiencia, y “aprovechó la inexperiencia de los orientales para quienes estos problemas eran bastante nuevos y extraños”. [Jean Danielou y Henri Marrou, Los primeros seiscientos años (Nueva York: Paulist Press, 1964), 403]. Así evitó la condena en Diospolis. Después de su absolución, que sus partidarios consideraron una reivindicación de sus propias tesis, Pelagio escribió Chartula defensionis, una pieza de autojustificación que un diácono de Hipona, Carus, envió a Agustín. Se unió el gran duelo.
Antes de considerar más a fondo la interacción de las personalidades, debemos examinar con más detalle el sistema teológico de Pelagio. Gran parte de su atractivo residía en el celo de Pelagio: “Se puso a predicar contra la tibia moralidad que había entrado en tantos círculos cristianos. Pronto los cristianos más estrictos acudieron en masa a sus sermones”. [Walter Negro, Los herejes (1962; reimpresión, Nueva York: Dorset Press, 1990), 133]. (Aquí vemos un presagio del atractivo del fundamentalismo actual, que puede ser débil teológicamente, pero es fuerte moralmente y, por lo tanto, atractivo).
Al atractivo moral se unía otro tipo, la negación del pecado original. “El pelagianismo se basaba en un rigorismo moral muy respetable, pero su ansiedad por defender el libre albedrío del hombre e instarlo a la santidad tuvo como resultado que negara el pecado original y la necesidad de la gracia divina: para el pelagiano, el acceso al Reino es posible por el bautismo, y siendo la perfecta santidad una obligación y una posibilidad para todos, corresponde a cada cristiano merecer la vida eterna por su conducta, modelada según los preceptos y el ejemplo de Cristo”. [Jean-Rémy Palanaque, El amanecer de la Edad Media (Nueva York: Hawthorn, 1960), 36-37].
Según Pelagio la voluntad humana es libre y es igualmente capaz de elegir el bien o el mal: “Dios, queriendo dotar a la criatura racional de la función del bien voluntario y del poder del libre albedrío, e implantando en el hombre la posibilidad de ambos, Hace que el carácter especial del hombre sea querer, de modo que sea naturalmente capaz tanto del bien como del mal, y pueda estar inclinado a querer cualquiera de los dos. [Pelagio, Epístula ad Demetriandem 3].
Esta libertad sería destruida si la voluntad se inclinara al mal por cualquier motivo (o al bien, en realidad). La gracia es enteramente externa y simplemente facilita lo que la voluntad puede hacer por sí sola. La gracia es una ayuda, no una necesidad.
De tales consideraciones Pelagio sacó ciertas conclusiones.
El pecado de Adán fue puramente personal y, por lo tanto, habría sido injusto que Dios castigara a toda la raza humana por el pecado de Adán. Dado que Dios no es injusto, no nos castigó de esa manera, y esto sugiere que la muerte no es un castigo heredado del primer hombre, sino una parte necesaria de la naturaleza humana. Habría estado con nosotros incluso si Adán no hubiera pecado. Otras discapacidades convencionalmente asociadas con el pecado de Adán no podrían haberse impuesto como castigo, y esto significaba que no podría haber habido un paraíso primitivo porque el pecado personal de Adán no podría haberlo perdido, y la concupiscencia, cuya existencia Pelagio no negó, debe haber sido parte de la constitución humana desde el principio. En esto Pelagio estaba de acuerdo con Juliano de Eclanum, quien, según Agustín, afirmaba que la concupiscencia fue creada por Dios junto con el cuerpo y que sólo un maniqueo la vería como un mal y una consecuencia del pecado. [Agustín, Contra Juliano 2: 71].
Dado que el pecado de Adán fue personal, argumentó Pelagio, todo el mundo nace sin pecado, ya que no existe el pecado original. (En el lenguaje moderno, todos estamos inmaculadamente concebidos). Esto hace que el bautismo infantil sea inútil; un niño, al ser incapaz de pecar, no necesita ser limpiado del pecado, y un niño que muere va inmediatamente al cielo. El bautismo debe reservarse para los adultos.
Entonces, ¿por qué, uno podría preguntarse, el pecado prevalece tanto? Pelagio especuló que, desde la infancia, contraemos el hábito de pecar y este hábito se convierte en una segunda naturaleza. El niño recién nacido es tan puro como Adán y Eva en el momento de su creación, pero, a medida que avanza en edad, el niño aprende a pecar de quienes lo rodean. Específicamente, aprende de los malos ejemplos de sus mayores y luego él mismo se convierte en un mal ejemplo. Si estuviera aislado del “contagio”, podría convertirse en un adulto sin pecado, pero nadie crece en completo aislamiento. El problema de Pelagio, escribió un historiador de los dogmas, es que “sólo vio individuos culpables, no toda una raza humana pecadora”. [José Tixeront, Historia de los dogmas (1914; reimpresión, Westminster, Maryland: Christian Classics, 1984), 2:447].
Dado que la raza humana no sufre el pecado original ni ninguna otra consecuencia de la Caída (dado que la Caída afectó sólo a Adán y Eva), no había necesidad de una redención como tal: no había nada que redimir. piadoso. ¿Por qué vino Cristo entonces? Para darnos un ejemplo, ser un modelo a seguir. Adán fue el mal modelo a seguir, Cristo el bueno.
Incluso antes de Cristo hubo hombres que vivieron vidas sin pecado, dijo Pelagio. Esto parece ser una consecuencia necesaria, incluso ineludible, de su enseñanza. Sería difícil decir que, aunque los hombres siempre han podido vivir sin pecado, ninguno lo ha hecho. Pelagio no parece haber afirmado que ningún individuo en particular después de la aparición de Cristo viviera una vida sin pecado; al menos no hizo esa afirmación por sí mismo. De todos modos, si la impecabilidad hubiera ocurrido antes de la época de Cristo, ese podría ser el estado de la humanidad nuevamente.
Por lo que ha indicado el historiador católico Newman Eberhardt, parecería que Pelagio no habría sido el confesor elegido por muchas personas: “Como director espiritual, se cansó de escuchar a los hombres disculparse por el pecado y la tibieza alegando la fragilidad humana. A tales coartadas desarrolló gradualmente la réplica de que no eran más que excusas para la indolencia [y que] todo hombre es bastante capaz de alcanzar la perfección mediante sus propios esfuerzos, siempre que los aplique sólo a la acción”. [Newman Eberhardt, Un resumen de la historia católica (San Luis: Herder, 1961), 1:231]. Aquí tenemos quizás un presagio del “poder del pensamiento positivo” actual.
El resultado de este sistema fue la eliminación de cualquier necesidad de gracia. Dios no desempeña ningún papel activo en la salvación humana, ya que los hombres no necesitan su gracia; es, en cambio, una especie de espectador, que observa el drama humano desde lejos pero que no se involucra en él después de haberlo puesto en marcha. Vemos en el pelagianismo una especie de deísmo primitivo: el relojero divino da cuerda al universo y luego lo deja en paz.
Pelagio vivió en una época en la que la gracia era todavía vaga e indefinida. Ni siquiera otro milenio resultó ser tiempo suficiente para que la doctrina de la gracia se desarrollara plenamente; consideremos la herejía del jansenismo del siglo XVII, simplemente un ejemplo de continuas confusiones. En la época de Pelagio se entendía generalmente que algún tipo de ayuda era necesaria para la salvación y que Dios la otorgaba gratuitamente, pero la naturaleza de esa ayuda no se había pensado rigurosamente. Pelagio lo pensó y concluyó que la ayuda no existía.
A Celestio debe atribuirse gran parte del mérito (o de la culpa, como se mire) por la difusión del pelagianismo. Sin él, la herejía podría haber sido de corta duración y de efectos modestos. Propagandista incansable, fue su principal exponente. Aunque su posición real quedó demostrada en debates ya en 411 por adversarios como Paulino, la posición de Celestio avanzó. [Fernán Mourret, Historia de la Iglesia católica (San Luis: Herder, 1935), 2:514]. Intentó transformar las máximas prácticas aprendidas de Pelagio en principios teóricos, y fueron éstos los que propagó.
La batalla contra el pelagianismo se libró en varios frentes. El mayor defensor de la causa ortodoxa fue Agustín, [Agustín escribió “innumerables refutaciones de la herejía pelagiana: 15 tratados, que suman en total 35 libros, excluyendo cartas y sermones”. Danielou y Marrou, 402], cuyo territorio habían invadido Pelagio y Celestio al abandonar la capital saqueada. En 412 Agustín escribió dos obras, Méritis peccatorum y De espíritu y literatura, que subrayaba que la voluntad del hombre había sido debilitada por el pecado original y que esa debilidad hacía necesaria la ayuda de Dios. En 417, Agustín escribió un relato del concilio de Diospolis y demostró que Pelagio se había visto obligado a repudiar algo de lo que Celestio había estado enseñando.
La posición de Agustín puede resumirse de esta manera: Dios creó a nuestros primeros padres en un estado de inocencia y les dio dones sobrenaturales y preternaturales, incluido el conocimiento infuso y la libertad de la muerte y la enfermedad. Eran “capaces de no pecar”. A pesar de estas ventajas, el hombre cayó, y al caer perdió los dones. Su estado degeneró a uno en el que “no podía no pecar”. Su redención vendría sólo con el Salvador, el Nuevo Adán, quien, siendo a la vez Dios y hombre, “no podía pecar”.
Otro oponente del pelagianismo fue Orosio, un joven sacerdote español enviado por Agustín a Jerusalén para alertar a Jerónimo y a los obispos de los peligros de la herejía. Este viaje se realizó mientras Pelagio estaba siendo honrado en Palestina, ya que Celestio había sido excomulgado en Cartago antes de pasar a Éfeso. En 415 Orosio y Pelagio comparecieron ante un concilio de obispos en Jerusalén. El acontecimiento no fue concluyente, ya que Orosio sabía poco griego y Pelagio, que lo dominaba, pudo convencer a los obispos con sus equívocos. El obispo Juan remitió el asunto a Roma.
Ese mismo año Jerome –probablemente un octogenario, pero “todavía lleno de fuego” [Warren Carroll, La construcción de la cristiandad (Front Royal, Virginia: Christendom Press, 1987), 86]– entró en la pelea con dos tratados contra Pelagio y sus seguidores: uno, una carta a Ctesifonte, el otro llamado Diálogo adverso Pelagianos. Se dice que debilitó la fuerza de su argumento con esa vitupereza a la que estaba acostumbrado; al exagerar las afirmaciones de Pelagio, socavó su propio caso. (De su error de juicio, los apologistas de hoy deberían seguir el ejemplo).
Cuando los obispos de África oyeron hablar del concilio de Diospolis, pensaron que había dado su aprobación al pelagianismo. En 416 concilios convocados en Cartago y Milevis; Cada concilio envió cartas al Papa Inocencio I, señalando los errores de los pelagianos e instándolo a condenar a Pelagio y Celestio. A principios del año siguiente, el Papa respondió, aprobando lo que habían hecho los obispos y excomulgando a los dos líderes del pelagianismo. De los comentarios de Agustín sobre este intercambio de cartas surgió la máxima: “Roma ha hablado; el caso está cerrado”. [“Iam enim de hac causa duo concilia missa sunt ad Sedem apostolicam, inde etiam rescripta venerunt; causa finita est.” Sermón. 131, 10 en Conrado Kirch, Símbolo de Enchiridion (Barcelona: Editorial Herder, 1947), 436]. Pero Agustín se equivocó. El caso aún no estaba cerrado. Pelagio envió una profesión de fe a Roma y Celestio fue personalmente a la capital.
La lucha contra el pelagianismo entró entonces en su fase romana. En marzo de 417 murió Inocencio. Su sucesor fue Zósimo. Después de leer la profesión de fe de Pelagio, le devolvió la unidad con la Iglesia. En cuanto a Celestio, el Papa escribió a los obispos de África, diciendo que Heros y Lázaro habían actuado apresuradamente y que los obispos debían exonerar a Celestio o demostrar su herejía en presencia del Papa. La carta “equivalía a un panegírico de Pelagio y Celestio, en el que figuraban como víctimas calumniadas de la malicia de los obispos”. [Philip Hughes, Una historia de la Iglesia (Londres: Sheed y Ward, 1948), 2:17. Cabe señalar que este incidente no puede usarse contra la doctrina de la infalibilidad papal, y eso por dos razones: (1) La carta de Zósimo no cumple con los requisitos para un decreto papal infalible, como se describió en el Vaticano I, en el sentido de que no es una declaración hecha al mundo entero, y (2) Zósimo sacó sus conclusiones basándose en la confesión de fe de Pelagio; a lo sumo Zósimo decía que la confesión de fe era ortodoxa; a falta de pruebas convincentes de lo contrario, Zósimo estaba obligado a tomar la confesión como una representación exacta de las opiniones de Pelagio].
Los obispos africanos se reunieron en un sínodo en noviembre y redactaron una carta a Zósimo, pidiéndole que retuviera la disposición final del caso hasta que Pelagio y Celestio hubieran confesado la necesidad de la gracia. Mediante un rescripto emitido en marzo siguiente, Zósimo dijo que aún no se había pronunciado definitivamente [Esto muestra cuáles eran sus intenciones con respecto a si la carta anterior era un ejercicio de infalibilidad; no podría haberlo sido, si Zósimo afirmara no estar enseñando definitivamente] , y envió a África todos los documentos relacionados con el pelagianismo para que se pudiera realizar una nueva investigación. Siguió un concilio en Cartago. Los obispos nuevamente tildaron al pelagianismo de herejía y afirmaron los siguientes puntos, entre otros, como elementos de la verdadera fe: (1) la muerte vino por el pecado, (2) los recién nacidos deben ser bautizados a causa del pecado original, (3) la gracia justificadora ayuda al Cristiano al evitar el pecado, (4) la gracia imparte fuerza de voluntad para evitar el pecado, (5) sin gracia las buenas obras meritorias son imposibles, (6) todos los hombres son pecadores.
Cuando las actas del concilio fueron enviadas a Zósimo, él las confirmó en una carta en la que hacía un resumen de la historia y los errores del pelagianismo y en la que renovaba la excomunión de Pelagio y Celestio. Ordenó a todos los obispos de la Iglesia que firmaran la carta. Cuando Teodoto, patriarca de Antioquía, recibió la carta del Papa, convocó un concilio y Pelagio fue expulsado de Palestina y desapareció por completo de la historia. Celestio se negó a aceptar el juicio de Roma, pero escapó al castigo gracias a sus protectores.
Después de 418, el líder de los pelagianos fue Juliano, obispo de Eclanum. “Un dialéctico formidable y de mentalidad belicosa” [Danielou y Marrou, 404], él y otros 17 obispos de Italia se negaron a firmar la carta de Zósimo e insistieron en que se convocara un concilio general para reconsiderar el caso nuevamente. Los 18 fueron excomulgados, depuestos y exiliados, lo que le dio a Julián la libertad de iniciar una guerra literaria con Agustín.
Los dos intercambiaron salvas repetidamente. Julián concluyó que la ortodoxia, tal como la definieron Agustín y Zósimo, “representaba una forma cruda de pietismo, de la cual debía rescatar al cristianismo a toda costa, si quería conservar a la gente culta”. [BJ Kidd, Una historia de la Iglesia hasta el año 461 d.C. (Oxford: Oxford University Press, 1922), 3:124]. Descartando a sus oponentes en general como “incultos y estúpidos” y a Agustín como “ese predicador púnico, el más aburrido y estúpido de los hombres” [Ibid. 3:128], Juliano, después de ser expulsado del territorio romano, encontró refugio en Cilicia con Teodoro de Mopsuestia. Después de la muerte de Teodoro en 428, fue a Constantinopla, y después él también desapareció de la historia (y ahora también se presume muerto). Warren Carroll dice que “el obispo Julian reveló, en sus métodos de debate como en gran parte de su sustancia, la arrogancia intelectual a la que a menudo conduce rápidamente la negación de la doctrina del pecado original”. [Carroll, 89].
El pelagianismo no fue finalmente aplastado en Oriente hasta que el Concilio ecuménico de Éfeso, celebrado en el año 431, confirmó la condena pronunciada por los obispos occidentales. Después de Éfeso, la herejía casi no se menciona en Oriente, pero todavía ardía en Occidente, siendo sus principales centros la Galia y (apropiadamente, dado que era el hogar de Pelagio) Gran Bretaña. No hasta el Segundo Concilio de Orange (529) [El segundo canon del concilio proclamó: “Si alguno sostiene que la Caída dañó sólo a Adán y no a sus descendientes, o declara que sólo la muerte corporal es castigo del pecado, pero no el pecado mismo, que es la muerte del alma, fue transmitida a todo el género humano por un solo hombre, atribuye la injusticia a Dios”. J. Neuner y J. Dupuis, La fe cristiana en los documentos doctrinales de la Iglesia católica (Nueva York: Alba House, 1982), 135] la herejía se extinguió en Occidente, aunque ese sínodo apuntó sus decisiones al semipelagianismo más que al pelagianismo directo.
El semipelagianismo no surgió sólo al final de la lucha. Agustín tuvo que afrontarlo un siglo antes que los obispos de Orange. Se vio obligado a refutar las enseñanzas de escritores como Juan Casiano, quien repudió en parte el pelagianismo pero enseñó que el hombre era capaz de realizar un acto inicial de fe sin gracia. Una vez en el estado de justificación, argumentaban los semipelagianos, el hombre necesitaba una gracia sobrenatural para ser salvo, pero ninguna gracia especial para perseverar. Como posición intermedia, el semipelagianismo demostró tener, en muchos sentidos, una popularidad mayor que la que disfrutaba el propio pelagianismo.
Si se puede decir que de todo mal surge un bien, el bien que surgió del pelagianismo fue un estudio del pecado original y de la Redención y la afirmación de que la salvación es enteramente gratuita, que el hombre no puede hacer nada para evitarlo. generarte salvación. Los modernos tienden a considerar el pecado original como una consideración teológica anticuada, pero esta actitud no es en modo alguno nueva. (Sin embargo, puede ser peculiar de nuestra cultura como motivo generalizado [“El pelagianismo fue, muchos dicen que todavía lo es, una herejía de tipo occidental que no podría haber ocurrido en Oriente”. David Christie-Murray, Una historia de herejía (Oxford: Oxford University Press, 1989), 87]. Hace más de tres siglos Pascal señaló que “sin duda, nada nos ofende más que esta doctrina. Y, sin embargo, sin el más oscuro de todos los misterios, somos el mayor de los enigmas para nosotros mismos”. [Blaise Pascal, Pensamientos, fragmento 443]