La semana del 11 de noviembre fue la semana de la conferencia anual de noviembre de los obispos de Estados Unidos. La gran noticia esta vez fue la aceptación por parte de los obispos de las revisiones que la Santa Sede ordenó para las normas sobre abuso sexual infantil que los obispos habían aprobado en su reunión de junio. Pero los obispos abordaron otros temas, algunos de los cuales fueron noticia. Una era una declaración que trataba de la inminente guerra con Irak.
El jueves, la prensa estaba llena de afirmaciones de que los obispos estadounidenses habían emitido una declaración contra la potencial guerra con Irak, dejando a muchos católicos que apoyaban la idea de la guerra preguntándose cuáles eran sus obligaciones, dada la acción informada de los obispos. Efectivamente, la primera llamada de ese día en nuestro programa de radio, Catholic Answers En vivo, era un caballero que quería saber si estaba obligado a estar de acuerdo con la oposición de los obispos a la guerra.
Le dije que, como no había visto la declaración, no podía opinar sobre su contenido. (A menos que se vea el texto original de los documentos, no es prudente intentar interpretarlos. Al final, me alegré de haberme abstenido). Le expliqué brevemente los principios que rigen las declaraciones de las conferencias episcopales. Como era una transmisión de radio en directo, no pude hacerlo en su totalidad, pero la conversación le resultó útil.
El tema de cómo sopesar la autoridad de las declaraciones de una conferencia episcopal es importante y surge con frecuencia, por lo que pensé en utilizar este ejemplo como estudio de caso.
Conferencias Episcopales Nacionales
La Iglesia siempre ha tenido mecanismos para que los obispos de un área determinada trabajen juntos: los concilios particulares que se han celebrado en varios momentos de la historia de la Iglesia, remontándose al concilio de Hechos 15, por ejemplo. Pero las conferencias episcopales nacionales son algo nuevo. Estos existían en algunas partes del mundo antes del Vaticano II, pero fue el Concilio quien pidió su creación en todas partes.
Como en muchos asuntos de índole pastoral, el Concilio Vaticano II ofreció únicamente directrices generales y dejó los detalles para ser definidos una vez concluido el Concilio. En el caso de las conferencias episcopales, se limitó a mencionar su facultad para emitir decisiones vinculantes de carácter jurídico, no doctrinal (Vaticano II, Christus Dominus 38.4). Por consiguiente, surgió una controversia sobre la autoridad de las declaraciones doctrinales emitidas por las conferencias.
Como Cristo constituyó la Iglesia, sus maestros supremos fueron el colegio apostólico, encabezado por San Pedro. Esta suprema función docente recayó en los sucesores de los apóstoles (los obispos) y el sucesor de Pedro (el obispo o Roma).
Cuando se celebraron las conferencias, la teología católica había establecido que los obispos individuales tenían una autoridad docente local y que todo el colegio episcopal, en unión con el obispo de Roma, tenía una autoridad docente universal. Pero el papel docente de las conferencias nacionales era una cuestión nueva.
Dado que estas conferencias no formaban parte de la Iglesia tal como la constituyó Cristo, son una mera creación del derecho eclesiástico. Esto suscitó interrogantes sobre cómo sus declaraciones doctrinales interactúan con la autoridad magisterial de los obispos locales, quienes forman parte de la constitución fundamental de la Iglesia por ley divina.
En particular: ¿Podría la autoridad doctrinal de un obispo local verse restringida por las declaraciones doctrinales de la conferencia nacional? De no ser así, ¿tenían las conferencias nacionales alguna autoridad? Algunos sostenían que las declaraciones doctrinales carecían de autoridad en un territorio determinado, salvo con el consentimiento del obispo local; otros discrepaban. (Para un análisis exhaustivo de las posturas y argumentos pertinentes, véase el artículo de 1989 del Cardenal Avery Dulles, « Autoridad Doctrinal de las Conferencias Episcopales» , disponible en internet).
Autoridad Docente de las Conferencias Nacionales
Las conferencias nacionales pueden ser instituciones útiles, pero no forman parte de la Iglesia tal como la constituyó Cristo. ¿Cómo podrían dichas conferencias emitir una declaración doctrinal autorizada sin violar la autoridad del obispo local, cuyo cargo es constitutivo de la Iglesia?
Parecería haber dos maneras en que esto podría suceder: (1) Si todos los obispos de la conferencia estuvieran de acuerdo con la declaración, entonces ninguno de ellos vería menoscabada su autoridad por la conferencia. (2) Si la propia Roma interviniera en favor del documento, ya que el papa es el único obispo individual cuya jurisdicción universal le permitiría otorgar autoridad a un documento en una diócesis donde el obispo local no lo apoyara.
Por supuesto, el Papa puede redactar su propia declaración doctrinal en cualquier momento e investirla de autoridad en todas las diócesis particulares, por lo que se necesitaría algo más que esto para que cuente como la declaración de una conferencia. No sólo se desearía que el decreto se originara en la conferencia, sino que también se desearía que reflejara sustancialmente los puntos de vista de la conferencia, como por ejemplo tener una mayoría o incluso una supermayoría de obispos votando a favor.
Consideraciones de esta naturaleza parecen haber sido las que inspiraron el motu proprio de Juan Pablo II de 1998 , titulado Apostolos Suos (AS). En él, analizó la naturaleza teológica y jurídica de las conferencias episcopales y proporcionó varios artículos que rigen su capacidad para emitir declaraciones doctrinales autorizadas. El primer artículo dice:
“Para que las declaraciones doctrinales de la conferencia episcopal a que se refiere el n.º 22 de la presente carta [es decir, las declaraciones doctrinales que tratan de cuestiones nuevas y… resuelven problemas nuevos derivados de los cambios en la sociedad] constituyan un magisterio auténtico y se publiquen en nombre de la propia conferencia, deben ser aprobadas unánimemente por los obispos que son miembros o recibir el reconocimiento [es decir, la aprobación] de la Sede Apostólica si son aprobadas en asamblea plenaria por al menos dos tercios de los obispos pertenecientes a la conferencia y con voto deliberativo” (AS, art. 1).
Ahí lo tienes: o la declaración tiene que ser aprobada por unanimidad por los obispos o tiene que ser aprobada por Roma después de que una supermayoría haya votado a favor. De esta manera la conferencia nacional no pisotea la autoridad del obispo local.
Si no se cumple ninguna de las dos opciones, la declaración no es auténtico magisterio. Puede ser algo útil en lo que pensar o considerar, pero no es una enseñanza autorizada.
Como salvaguardia adicional de la autoridad del obispo local, el Santo Padre también señaló que “ningún órgano de la conferencia episcopal, fuera de la asamblea plenaria, tiene el poder de realizar actos de magisterio auténtico. La conferencia episcopal no puede conceder tal poder a sus comisiones ni a otros órganos creados por ella” (AS, art. 2).
Esto significa que no se pueden eludir las normas en toda la conferencia. Si una declaración doctrinal va a ser autorizada —«auténtica»— en una nación, entonces todos los obispos tienen que votarla —al menos, todos los obispos que por ley tienen «voto deliberativo», lo que excluye a muchos obispos auxiliares y jubilados—. La votación no puede eludirse delegando la decisión en otra persona, como podría resultar tentador para las coaliciones que sabían que era improbable que obtuvieran un voto unánime o un reconocimiento.
El artículo 2 se dirige contra documentos como el tristemente célebre Siempre Nuestros Hijos (1997) y el más reciente Reflexiones sobre la Alianza y la Misión (2002). El primero fue un documento sobre la homosexualidad publicado por el Comité de Matrimonio y Familia de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos que contenía tantas deficiencias que la Santa Sede ordenó su modificación.
El segundo documento fue publicado por un subcomité del Comité de Asuntos Ecuménicos e Interreligiosos de los Obispos, que parecía implicar que los judíos no debían ser evangelizados y que podían salvarse sin necesidad de convertirse al cristianismo. Este documento también provocó una gran controversia. El cardenal Keeler, presidente del subcomité en cuestión, aclaró rápidamente que no representaba la postura oficial de los obispos, y recientemente el documento parece haber sido eliminado sin previo aviso del sitio web de los obispos ( usccb.org ), junto con otros documentos que lo comentaban (aunque se omitieron algunos enlaces, que aún están disponibles para su consulta).
Si bien el artículo 2 pretende evitar la elusión del pleno de obispos, no se prevé que todas las publicaciones de la conferencia sean sometidas a votación: «Para declaraciones de otra índole, distintas de las mencionadas en el artículo 2 [es decir, para declaraciones que no sean actos de magisterio auténtico], la Comisión Doctrinal de la Conferencia Episcopal debe ser autorizada explícitamente por el Consejo Permanente de la Conferencia» (AS, art. 3). Esto deja cierto margen para que la conferencia publique documentos no autorizados.
¿Qué nivel de autoridad?
¿Qué nivel de autoridad tienen los documentos que obtienen un voto unánime o un voto de dos tercios más el reconocimiento?
En su motu proprio (una carta apostólica escrita “por iniciativa propia”), Juan Pablo II explicó que en tales casos “los fieles están obligados a adherirse con un sentido de respeto religioso al auténtico magisterio de sus propios obispos” (AS 22).
La expresión «un sentido de respeto religioso» (en latín, religioso animi obsequio ) puede traducirse de diferentes maneras, como «una sumisión religiosa de la mente» o «una piadosa deferencia interior». Se trata de una respuesta distinta a la que se exige cuando la Iglesia propone algo de forma definitiva, ya sea como parte de una revelación o no.
Según la Congregación para la Doctrina de la Fe, «Cuando el magisterio de la Iglesia hace una declaración infalible y afirma solemnemente que una enseñanza se encuentra en la revelación, el asentimiento requerido es el de la fe teológica. . . . Cuando el magisterio propone "de manera definitiva" verdades sobre la fe y la moral, aunque no hayan sido reveladas divinamente . . . estas deben ser firmemente aceptadas y sostenidas» (CDF, Donum Veritatis [1990] 23).
Sin embargo, la CDF continuó: “Cuando el magisterio, sin pretender actuar 'definitivamente', enseña una doctrina para ayudar a una mejor comprensión de la revelación y hacer explícito su contenido, o para recordar cómo alguna enseñanza es conforme con las verdades de la fe, o, finalmente, para protegerse contra ideas que son incompatibles con estas verdades, la respuesta que se requiere es la de la sumisión religiosa de la voluntad y el intelecto. Este tipo de respuesta no puede ser simplemente exterior o disciplinaria, sino que debe entenderse dentro de la lógica de la fe y bajo el impulso de la obediencia a la fe” (ibid.).
Esto significa que la respuesta que se requiere no necesariamente resulta en la “aceptación firme” que exigen las enseñanzas definitivas. Tampoco es una conformidad “simplemente exterior o disciplinaria” mediante la cual una persona podría simplemente permanecer en silencio ante una enseñanza con la que no está de acuerdo, pero sin pensar en ello. Más bien, hay que tratar de comprender la enseñanza no definitiva “dentro de la lógica de la fe y bajo el impulso de la obediencia a la fe”.
Esto equivale a decir que al menos hay que darle una consideración favorable y tratar de estar de acuerdo con él, a menos que existan razones imperiosas en contrario. La base de esta consideración favorable es que incluso cuando no se invoca la infalibilidad, el Espíritu Santo continúa guiando la enseñanza del magisterio, aunque no de tal manera que se garantice que el resultado sea verdadero.
No se requiere que uno crea tales declaraciones si de buena fe cree que existen razones imperiosas en contrario. Hablando de un caso en el que un obispo no está de acuerdo con el pronunciamiento de su conferencia nacional, el Cardenal Dulles explica: “Se puede decir que cuando la conferencia episcopal emite pronunciamientos autorizados, el obispo individual está en principio obligado a estar de acuerdo, pero puede disentir en conciencia—ya sea interna o externamente, bajo las mismas condiciones que otros católicos pueden disentir de la enseñanza no infalible” (op. cit.)
La declaración de Irak
Con esto como antecedente debemos plantearnos un par de preguntas clave sobre la declaración de Irak:
En primer lugar, ¿cumple las pruebas necesarias para que tenga autoridad?
No. La declaración no fue unánime. Se aprobó por 228 votos a favor, 14 en contra y tres abstenciones. Se trata de una mayoría de dos tercios, por lo que Roma podría reconocer el documento , pero esto parece muy improbable, como veremos.
En segundo lugar, ¿pretende ser una enseñanza autorizada sobre la legitimidad de una guerra con Irak?
No. Sobre este tema, dice: “No ofrecemos conclusiones definitivas, sino más bien nuestras serias preocupaciones y preguntas. . . Las personas de buena voluntad pueden diferir sobre cómo aplicar las normas de la guerra justa en casos particulares, especialmente cuando los acontecimientos avanzan rápidamente y los hechos no están del todo claros. Basándonos en los hechos que conocemos, seguimos encontrando difícil justificar el recurso a la guerra contra el Iraq. . . . [Tememos] que recurrir a la guerra, en las circunstancias actuales y a la luz de la información pública actual, no cumpliría con las condiciones estrictas. . .
"No hay respuestas fáciles. En última instancia, nuestros líderes electos son responsables de las decisiones sobre seguridad nacional, pero esperamos que nuestros líderes y todos los ciudadanos consideren seriamente nuestras preocupaciones y preguntas morales. Invitamos a otros, particularmente a los laicos católicos, quienes tienen la responsabilidad principal de transformar el orden social a la luz del Evangelio, a continuar discerniendo la mejor manera de vivir su vocación de ser testigos y agentes de paz y justicia” (op. cit. .).
Esto está lejos de ser un pronunciamiento autorizado o sobre cómo se debe aplicar la enseñanza moral a una situación actual. La declaración niega expresamente “conclusiones definitivas”. Señala que “las personas de buena voluntad pueden estar en desacuerdo”. Plantea preocupaciones basadas únicamente en "los hechos que conocemos" y la "información pública actual". Encuentra la opción de la guerra “difícil” de justificar y “teme” que no esté justificada. El comunicado confiesa que “no hay respuestas fáciles” y que en última instancia “nuestros líderes electos son responsables de las decisiones sobre seguridad natural”.
Respecto a los laicos católicos, la declaración no exige que adopten ninguna opinión particular. “Espera que nuestras preocupaciones y cuestiones morales sean consideradas seriamente por . . . todos los ciudadanos”, e “invita a” los laicos católicos “a continuar discerniendo cuál es la mejor manera de vivir su vocación de ser testigos y agentes de paz y justicia”.
El texto de la declaración revela, por tanto, que no se trata de una declaración doctrinal destinada a obligar a la conciencia de los fieles. Más bien, es una exhortación a la reflexión. Por esta razón, es improbable que se busque (o se conceda) un reconocimiento , y la declaración carece de autoridad.
Si bien la toma de decisiones responsable implica una reflexión sobre todos los aspectos de una cuestión, incluidos los planteados en la declaración, los católicos que apoyan una guerra para desarmar a Saddam Hussein o sacarlo del poder no tienen sus conciencias restringidas por el documento. Necesitamos ser conscientes de esto en caso de que encontremos declaraciones en contrario en la prensa secular o católica. Y es una buena idea estar conscientes de los principios relacionados con la autoridad de las declaraciones de las conferencias nacionales, porque habrá más de éstas en el futuro.