Este ensayo es la primera mitad de un folleto publicado en 1921 por la Sociedad Católica de la Verdad de Londres. En el prefacio entonces-p. Knox señaló que “las siguientes consideraciones formaron la esencia de un curso de sermones pronunciados en Nuestra Señora de las Victorias, Kensington, en octubre de 1920, poco después de que los pronunciamientos de un canónigo anglicano sobre la caída despertaran cierto interés en los periódicos. El texto de los sermones ha sido ligeramente abreviado, pero no se ha hecho ningún esfuerzo adicional para editarlos excepto en la medida en que la palabra escrita necesariamente debe diferir de la hablada. El escritor no afirma tener ningún conocimiento especializado en ninguna rama de las ciencias naturales ni originalidad en sus puntos de vista; simplemente ha intentado arrojar la luz del sentido común sobre un tema que sólo requiere ese tratamiento porque muchos de nosotros todavía nos contentamos con ser hipnotizados por lemas”. Esta reimpresión conserva la totalidad de Mons. El texto de Knox; los únicos cambios han sido la regularización de la ortografía, las mayúsculas y la puntuación.
La teoría de la evolución tiene su propia evolución a través de más de un siglo de controversia científica; sus propias variaciones, ahora provocadas por la necesidad de adaptación a un entorno cambiante en el pensamiento filosófico, en la historia religiosa e incluso política, ahora consisten en modificaciones imperceptibles e inmanentes al proceso; y a través de todo ello corre, como un principio de selección natural, la ley de hierro del experimento inductivo, que prueba y selecciona las teorías de ayer y relega lo que ha descartado al museo de fósiles del pasado.
Toda la teoría sigue siendo sólo una teoría. Pero en lo que respecta a la cuestión general entre las visiones rivales de la evolución creativa y de la creación especial, de tipos fijados para todos los tiempos y tipos que se fusionan en nuevos tipos, basta decir que, cualquiera que sea la corroboración que pueda recibir, la teoría de la evolución tampoco resta valor de ninguna manera al sentido de grandeza con el que la obra creativa de Dios debe afectar a todas las mentes reflexivas ni promete dar respuesta alguna al antiguo "Por qué" que subyace a todos nuestros gritos modernos de "Cómo".
Pero cuando llegamos a la posición del hombre en este desconcertante sistema de creación, ¿no deberíamos esperar que la ciencia biológica, en la medida en que sus conjeturas se acerquen más a la verdad de las cosas, ilustraría con nuevas luces la profunda distinción que existe entre el hombre y el hombre? bestia, la aptitud inherente del hombre para enseñorearse del universo que, al parecer, ha sido creado para su placer?
Todos sabemos que la ciencia biológica no hace nada por el estilo. Por el contrario, nos ha dado una raza de animales indigna, no como nuestros antepasados (lo cual es un error), sino como una especie de parientes pobres con un ancestro común en el fondo. Y, si bien admite que el hombre es el tipo más noble, porque desde el punto de vista biológico es el tipo más complicado, y que las diferencias específicas entre el tipo más bajo de humanidad y la bestia más elevada son significativamente grandes, no está preparado en ese sentido. para perdonar nuestros sentimientos.
Es posible que haya habido una serie de tipos de animales que representan una lenta gradación entre el simio y el hombre, que han perecido, según la ley darwiniana, sólo porque sus características mixtas no los calificaban para sobrevivir; tipos, se puede suponer, que simplemente no habían existido. suficiente cola para trepar a un árbol cuando son atacados, pero no suficiente cerebro para esconderse detrás de él. El derecho del hombre a vivir sería, después de todo, poco mejor que un accidente. O, desde el punto de vista lamarckiano, esta estructura noble y compleja, el cuerpo humano, puede haber sido creada sólo a través de generaciones de lucha, por una respuesta automática a las exigencias de nuestro entorno.
Cualquiera que sea la hipótesis dominante de una reconciliación o reelaboración más moderna de estos puntos de vista, al menos está claro que, según la teoría de la evolución, la estructura física del hombre no es el milagro repentino de la intrusión en la naturaleza que nuestros antepasados habían considerado; la raza humana sólo ha hecho el bien en los mismos términos que las otras especies dominantes y con armas análogas a las de ellas; y, si el hombre se ha convertido en señor de la creación, parecería que ha ganado su posición como los optimistas dicen que Gran Bretaña ganó su Imperio, sólo que en un ataque de distracción. Ni siquiera podemos decir que fue el intelecto humano, como tal, el que aseguró el triunfo. Más bien, pudo haber sido un movimiento instintivo que provocó las primeras complicaciones de nuestra psicología, incluso los primeros elementos de nuestra civilización: un movimiento tan instintivo como el que convirtió al castor en arquitecto y al ciervo perseguido en estratega.
Si se puede demostrar, en la medida en que tales cuestiones sean susceptibles de prueba, que el desarrollo temprano del hombre es paralelo al de las bestias brutas, ¿nos queda algo en virtud de lo cual podamos llamar al hombre amo, no simplemente el amo? producto más elevado, no simplemente de facto ¿El tirano, sino por derecho otorgado por Dios el verdadero señor y amo de la creación? Hay.
Ejecute el “instinto” al máximo; mostrar cómo la delicada sensibilidad del hombre en mil direcciones no es más que la hipertrofia de tal instinto; Si recogemos cuantos ejemplos queramos de tendencias heredadas, de psicología de rebaño y demás, todavía nos topamos con una diferencia específica entre el hombre y el bruto que elude toda explicación materialista: me refiero a la razón reflexiva.
Cuando tu atención, en lugar de dirigirse hacia algún objeto externo a ti, se dirige hacia ti mismo como pensamiento o hacia tu propio proceso de pensamiento, eso es obra del intelecto, esa es una prerrogativa especial del hombre. Cuando Adán despertó en el jardín, no nos atrevemos a adivinar qué formas monstruosas de vida animal, qué riqueza de vegetación ha olvidado nuestro mundo, pudieron haber caído sus ojos. Pero sí sabemos cuál fue su aventura más extraña, porque fue una aventura que no compartió con ninguno de sus compañeros inquilinos en Paradise. Su aventura más extraña fue cuando se encontró a sí mismo.
Aquí al menos, dondequiera que se rastree la continuidad, comienza la discontinuidad. La diferencia entre la materia muerta y la viva, la diferencia entre la vida inconsciente y la vida sensible, no son más absolutas que la diferencia entre el ser vivo que puede sentir y el ser vivo que puede reflexionar sobre sus sentimientos. El fenómeno del intelecto, considerado en sí mismo, no está sujeto a ninguna ley material ni es susceptible de explicación material alguna. Como simple cuestión de análisis psicológico, este fenómeno, hagamos lo que hagamos con él, es una intrusión en la creación bruta, una epifanía repentina del mundo inmaterial dentro del horizonte material.
El hombre es el objeto de su propio pensamiento, y en la dirección de ese acto no toma prestado nada de su entorno material. Ahí está el cofre en el que está encerrado el secreto de la identidad del hombre, fuera del alcance de toda especulación biológica.
Y es que las impresiones que el hombre recibe a través de sus sentidos no son simplemente impresiones aisladas que mueren y pasan, no son simplemente almacenadas por un sistema de asociación inconsciente, sino relacionadas y digeridas en su pensamiento por el trabajo del intelecto independiente y organizador. , que el hombre es todavía dueño de la creación.
Sólo él es el espectador de todos los tiempos; Sólo él tiene por público la música de las esferas. Los golpes de experiencia procedentes del exterior ya no son meros golpes de cincel que modelan ciegamente la evolución del tipo; se transmutan en términos de experiencia espiritual y se vuelven parte de la historia individual, con sus amores y odios, sus esperanzas y desesperaciones, su visión de la eternidad.
La misma cualidad intelectual, que es la prueba filosófica de que el espíritu del hombre es inmaterial, es al mismo tiempo el índice del lugar del hombre en la escala del ser. Sólo él, de las cosas visibles, está relacionado con el universo como sujeto consciente de sí mismo respecto del objeto; pero para él, el panorama de la creación sería, para sus propios inquilinos, como una película proyectada en el Hogar para Ciegos de St. Dunstan.
¿Es el hombre un desarrollo de la bestia? Por qué, ciertamente. ¿No sabías que alguna vez fuiste un bruto? ¿Que cuando tu cuerpo nació por primera vez, no tenías derecho a ser considerado más elevado en la escala de la creación, más precioso a los ojos de Dios, que la cría no nacida de un animal? No necesitábamos que Weismann nos dijera que una característica adquirida no puede heredarse: la característica de ser una criatura racional.
Sabíamos que Dios primero formó al hombre del cieno de la tierra, de la misma especie que las bestias que perecen, y sólo después, sólo cuando Dios sopló en su rostro el aliento de vida, se convirtió en un alma viviente. Y si se demostrara que nuestros cuerpos, ese limo del que fuimos formados, es parte de un sistema coherente de evolución biológica gradual, todavía somos, como criaturas intelectuales, los enfant terrible de la historia natural, un huevo de cuco en el nido de una creación desconcertada.
El hombre es la criatura fundamental; lo espiritual y lo material tienen en él su enlace. Ningún descubrimiento de la ciencia puede rebajar la dignidad del hombre, mientras su mente descanse en esa verdad y su voluntad en esa elevada ambición.
La voluntad
Debe ser obvio para cualquiera que las acciones de un hombre están determinadas en gran parte por condiciones de las que no es culpable en ese momento; a veces, de las que no tiene ninguna culpa. Supongamos que un hombre nace de una estirpe enferma, de modo que tiene una tensión morbosa en su sangre; supongamos que se crió en un hogar y entre compañeros cuya influencia sobre él es totalmente mala; supongamos que por un largo curso de vida viciosa ha caído en hábitos fijos de autocomplacencia.
Cuando ese hombre tira, con dedos ya temblorosos, el último vaso de bebida que le incita a salir a cometer un asesinato, ¿podemos realmente considerar libre su acción? ¿Difiere realmente en especie de la furia instintiva con la que el loco se vuelve contra sus captores o el león cae sobre su presa?
La respuesta a esto es una convicción cegadora y abrumadora de la conciencia humana. Creemos que las acciones de los animales inferiores están determinadas para ellos, total y completamente, por el instinto, el entrenamiento y las circunstancias, incluso cuando parecen parodiar más fielmente las decisiones deliberadas del hombre. Sir William Watson, por ejemplo, describe a un perro collie que sale a pasear con su amo:
“¿Tomamos este camino o aquel? No importa un comino. Pero sólo queda un momento sin resolver, y toda su personalidad, desde las orejas hasta la punta de la cola, es interrogativa. Y cuando, por pura indiferencia, decidimos, ¡cómo vocifera! ¡Cómo avanza! ¡Con qué entusiasmo ratifica, aplaude, aclama nuestra elección entre derecha e izquierda, como si un problema antiguo, ante el cual el mundo había fruncido el ceño inmemorialmente, se hubiera resuelto por fin y toda la vida se lanzara de nuevo! "
La mayoría de nosotros conocemos esos gestos del bruto y, sin embargo, podemos ver a través de ellos y reírnos de ellos. Pero cuando consideramos las acciones del hombre, pensamos, hablamos, nos comportamos -incluso en las circunstancias más solemnes, cuando la vida y la muerte dependen de nuestro comportamiento- como si el hombre tuviera voluntad y debiera ser considerado responsable de lo que hace.
No digo que siempre que un hombre actúa libremente sea consciente en el momento de la acción libre. Por el contrario, en este momento generalmente sentimos como si el motivo que nos induce a actuar como lo hacemos, bien o mal, fuera una influencia tiránica de la que no podemos escapar. Pero cuando la acción es completa, ya sea nuestra o la de otro, tenemos la sensación de que, si el agente hubiera querido, podría haber actuado de otra manera: "No debería haber dicho eso", "Él había No tengo derecho a comportarme como lo hizo”. Eso significa que la acción no fue determinada sino libre, y damos testimonio de nuestra creencia en la responsabilidad del agente humano cada vez que pensamos en recompensa o castigo.
Es fatal dejarse engañar y explicar los conceptos que encuentra en su experiencia. “Después de todo”, dice la gente, “¿qué entendemos por recompensa? ¿No es simplemente un soborno para que la gente vuelva a hacer lo mismo, justo lo que hacemos cuando le damos una galleta a un perro para que haga un truco? Y un castigo”, dicen. “¿No es simplemente una amenaza para evitar que la gente vuelva a hacer lo mismo, exactamente lo que hacemos cuando colgamos topos muertos en la puerta de un granero, para enseñar a los otros topos a no husmear en nuestra propiedad?” Eso no es cierto. Sobornamos a los animales, los amenazamos, pero sólo castigamos a los hombres y sólo recompensamos a los hombres.
Soy maestro de escuela. Supongamos que hay tres chicos en mi curso que no saben la lección. Uno de ellos dice que realmente trabajó duro, pero no logró entender nada, y me inclino a creerle. El segundo olvidó, simplemente olvidó, que se había dado alguna lección. El tercero, está claro, simplemente ha estado flojo. Bueno, puede ser que por motivos de disciplina les obligue a todos a escribir el inglés de la lección tres veces.
Pero en el caso del primero lo hago simplemente para su educación, para grabar en su memoria lo que él mismo no logró grabar; en el caso del segundo, simplemente lo corrijo; No lo culpo por su olvido, pero le voy a dar una lección que lo hará menos olvidadizo en el futuro. Es con el tercero y sólo con el tercero -el niño que podría haberlo hecho mejor que él- que mi acción puede describirse propiamente como castigo.
Pero, por supuesto, el psicólogo moderno pensará que todo esto es un análisis muy superficial. “¿Estás seguro”, dice, “de que has diagnosticado correctamente tus sentimientos? En los últimos años hemos llegado a saber mucho más sobre los pequeños y curiosos giros y vueltas que se pueden encontrar en la estructura incluso de una mente normal y cuerda. A veces podemos explicar estas cosas: un shock, por ejemplo, experimentado en la niñez, puede hacer que un hombre se ponga nervioso ante el fuego o tenga miedo de la oscuridad o algo por el estilo; la impresión dejada por la experiencia ha persistido en su subconsciente mucho después de que, tal vez, el recuerdo real del incidente haya desaparecido de él.
“Dado que nuestras mentes están construidas de manera tan curiosa, ¿no puede ser que la conciencia de la que nos hablas sea, después de todo, una de estas ilusiones? Que las reprimendas, los azotes y los arrincones que nos infligieron cuando éramos jóvenes han producido en nosotros la ilusión de que somos responsables de nuestras faltas, cuando en realidad todas nuestras acciones estaban determinadas por la herencia, el entorno, el movimientos instintivos? Al fin y al cabo, vosotros los sacerdotes (nos dicen) os encontráis con mucha gente escrupulosa que piensa que alguna acción suya fue voluntaria cuando en realidad está bastante claro que no lo fue. Si podemos cometer esos errores una vez, ¿por qué no siempre? Si a veces nos equivocamos al pensar que actuamos libremente, ¿no es posible que nos equivoquemos siempre?
La respuesta es: No. La mente humana no puede simplemente inventar, no puede pensar sin que la experiencia le proporcione el material para su pensamiento. Y si la doctrina del determinismo es cierta, y no ha existido en toda la historia humana algo llamado acto libre, entonces la idea misma de acción libre es algo que la mente humana no podría haber concebido por sí misma. Admito perfectamente que, sabiendo por vuestra experiencia lo que es pecar, a veces, por escrupulosidad, podéis poner una etiqueta equivocada a tal o cual acción y suponer que es un pecado cuando en realidad fue sólo un error. Pero ni siquiera se podría suponer erróneamente que es pecado si no existiera una experiencia como el pecado o si esa experiencia no hubiera sido sentida por la raza humana.
Puedo confundir a la señora Brown, a quien conozco, con la señora Smith, a quien conozco, pero no puedo confundirla con la señora Jones, a quien no conozco; incluso un juicio erróneo debe tener en alguna parte una base real. . Si usted rompe el mejor azucarero de su anfitriona por algún accidente completamente inevitable, tendrá en ese momento una sensación muy parecida al remordimiento que siente después de cometer un acto culpable. Eso es un error. Pero no puedes confundir tu sentimiento con remordimiento a menos que hayas aprendido, de alguna manera, a atribuir un significado a la palabra "remordimiento".
No quiero decir que, cuando se haya reivindicado así el libre albedrío, el problema del libre albedrío sea fácil, incluso en psicología. Cuando decimos: "¿Qué motivo te indujo a ser tan cruel?", ¿damos a entender entonces que nuestros motivos, nuestras estimaciones sobre el bien y el daño, aparente o real, que resultará de nuestra acción, son tiranos que nos obligan a ser tan cruel? haciendo lo que hacemos? Entonces, volvemos a ser deterministas: los motivos han influido en nuestra acción desde el principio hasta el final, y no queda espacio para poner nada de nosotros mismos en ella. ¿O queremos decir que, después de sopesar los motivos a favor y en contra de la acción sugerida, procedemos a elegir nuestro curso de manera bastante independiente de ellos, que nuestro objetivo real manera? ¿No está determinado por nada en absoluto?
Entonces, la libertad de nuestras acciones no tiene sentido; es en el último momento un mero capricho, un mero capricho, que es la explicación de nuestra acción. Ninguna de esas dos posiciones servirá. Así como no se explica la manera en que sujeto y objeto interactúan entre sí en nuestro conocimiento, tampoco se explica la manera en que nuestra voluntad y los motivos que la inspiran interactúan entre sí cuando elegimos entre dos caminos. de acción. Es un misterio y debemos inclinarnos ante él.
Pero podemos decir que cualquier teoría filosófica que intente persuadirnos de que lo que la herencia, el medio ambiente, la educación y el hábito han hecho de nosotros, eso somos y siempre seremos; que no queda lugar para la libre acción del alma humana, ni posibilidad de recuperar el pasado y hacer el bien una vez más; que, en consecuencia, los hombres no pueden, al igual que los animales, ser recompensados o castigados en el verdadero sentido por sus acciones, sino sólo sobornados para que repitan sus buenas acciones o disuadidos de repetir sus malas acciones; tal teoría filosófica, digo, es falso para el conjunto de nuestra experiencia moral e inconsistente con los primeros principios del cristianismo. Puede que sea bastante fácil acomodarla a las religiones oscuras y fatalistas de Oriente o a sus imitaciones occidentales, pero la religión que fundó Jesucristo atrae al hombre como un agente libre, responsable del uso que hace de sus oportunidades y de sus oportunidades. la elección de su destino eterno. Incluso las almas perdidas en el infierno tienen esta dignidad, que están donde están por su propia elección.
La Caída
El libro del Génesis nos ofrece una imagen del hombre en sus primeros comienzos como un príncipe exiliado de su herencia. La ciencia, que se ocupa del mismo período, nos ofrece una imagen del hombre como un bebé, primero buscando a tientas su camino, luego comenzando a encontrarse a sí mismo, luego creciendo y desarrollándose por etapas ascendentes graduales hasta convertirse en el autoproclamado dictador de un mundo que se ha doblegado ante su astucia. Entendamos que la cuestión aquí no se refiere a una mera cuestión de hecho histórico. No esperamos que la ciencia se ocupe de cuestiones de hechos históricos.
Cuando los biólogos se propusieron darnos cuenta de nuestros orígenes, no esperábamos que nos descubrieran restos de patas rudimentarias en la serpiente. Cuando enviamos a los arqueólogos a explorar, no esperábamos que regresaran triunfantes con una manzana fósil, con marcas inconfundibles de un mordisco en cada lado. Si existieran registros contemporáneos mediante los cuales evaluar el valor de la historia del Génesis, sería en el historiador, no en las ciencias, a quien deberíamos buscar orientación. Tampoco es probable que discutamos con el hombre de ciencia si descubre, o si conjetura, que las primeras criaturas humanas de las que puede encontrar rastros eran bosquimanos degradados en lugar de seres medio heroicos. Fue Rousseau quien creía en el “buen salvaje”, el hijo intacto de la naturaleza a partir del cual nuestra civilización ha degenerado. El cristianismo no esperaba que el hombre, después de la Caída, tuviera un carácter así. Cualesquiera dones que Adán poseyera en el tiempo de su inocencia que eran superiores a los suyos y a los míos, fueron perdidos, absoluta y finalmente, por la Caída, y no es ninguna novedad para nosotros que nuestra civilización, donde es fiel a sí misma, haya abandonado a Caín y Lamec detrás.
De hecho, nuestra posición no es la de quienes suponen que la historia de nuestra raza implica una degeneración temprana desde un nivel moral o cultural alto a uno bajo. El fracaso de la doctrina cristiana para alinearse con las teorías de los evolucionistas es más profundo que eso. Aquí es donde radica la disputa. Si la historia de la Caída es cierta, entonces la conciencia humana (y puesto que todos somos pecadores, la conciencia humana del pecado) debe estar presente en el hombre desde sus primeros comienzos.
Por mucho que nuestras normas morales hayan cambiado en su aplicación particular (como, por ejemplo, en la fijación de un valor más alto a la vida humana), el hombre siempre ha tenido el poder de darse cuenta de que está pecando cuando peca y el conocimiento de que tal conducta es contrario a la ley de su Creador y a los términos de su creación. Pero si queremos alinear la historia humana con toda la historia de la vida animal en nuestro planeta, entonces deberíamos esperar que el conocimiento de Dios y la conciencia del pecado se desarrollaran gradualmente en el alma del hombre, al igual que ciertas capacidades: la capacidad de por ejemplo, mantenerse erguido sobre dos piernas—se suponía que se había desarrollado gradualmente en su cuerpo. Y, además, esas percepciones morales más agudas deberían haber sido desarrolladas de alguna manera por él en el curso de su lucha por la existencia, en respuesta a las necesidades de su entorno, o como título con el cual la raza continúa persistiendo en un mundo el más débil. va a la pared.
Ahora bien, suponiendo que la revelación divina no nos hubiera dicho nada en absoluto sobre los albores de la experiencia humana y que tuviéramos que depender enteramente de las conjeturas del biólogo en cuanto a información sobre nuestro pasado más antiguo, ¿qué tipo de teoría deberíamos construir para nosotros mismos? Algo, supongo, como esto: que el hombre, cuando ganó por primera vez su derecho a sobrevivir, no conocía ninguna restricción a sus acciones excepto la que le imponía el mero instinto; no tenía ninguna teoría sobre cómo controlar sus deseos, ningún sentimiento de crueldad o injusticia; que vivía como viven las bestias, el hijo inocente de un instinto desenfrenado. Poco a poco descubrió que sus oportunidades para satisfacer sus deseos habían superado el límite dentro del cual podía satisfacerlos con seguridad. Siguió la enfermedad o, si no enfermedad, al menos una constitución debilitada, o la mera precaución mundana le enseñaron los primeros elementos de una conducta ordenada:
“Los filósofos deducen la castidad o la vergüenza simplemente por el hecho de que al primero que abrazó a una mujer en el campo arrojó el garrote y además entregó su cerebro, quedó una víctima lista al alcance de cualquier hermano salvaje, garrote en mano. ; por lo tanto, vio la utilidad de desaparecer en el bosque o en una cueva para perseguir a sus amores”. Así leyó el obispo Blougram en su libro en francés.
Además, cuando el instinto o el sentido común advirtieron a nuestros antepasados que era más conducente a la felicidad general vivir en tribus y en asentamientos de aldeas que vivir aislados según el principio de un hombre, una cueva, empezó a verse que la vida en una comunidad implicaba un toma y daca en cuestiones de gentileza y honestidad. Un pacto grosero según el cual si dejabas de robar los huevos de tu vecino él dejaría de golpearte en la cabeza tendría los gérmenes de lo que llamamos ley y orden. Y gradualmente, a medida que estas ventajas se fueron viendo más claramente, e incluso plasmadas en algún código legal, gradualmente, a medida que la generación más joven se acostumbró a la idea del autocontrol y de observar los derechos del prójimo, al fin y al cabo, Una vez hecho esto, se puede hacer mucho golpeando a un niño; en alguna región oscura de la conciencia humana crecería la sensación de que lo que la medicina desaconsejaba y lo que la ley prohibía no sólo era insalubre, no sólo ilegal, sino positivamente incorrecto.
Ésa es una imagen muy bonita; las principales desventajas que se le atribuyen son que no es cierto; no explica lo que se propone explicar y está en total desacuerdo con toda la moral cristiana.
No es cierto, es decir, no hay ni la más mínima prueba de ello, y nuestros amigos los antropólogos, que se dedican a arrojar toda la luz que puedan sobre los principios de la sociedad humana primitiva, últimamente han renunciado a ello. este intento de explicar que la moral tiene su origen en la mera conveniencia mundana. Te dirán, por el contrario, que algún tipo de religión o “magia” llega antes en la sociedad humana que la elaboración de leyes con fines de conveniencia práctica. El contrato social está obsoleto.
Y no explica lo que se propuso explicar. El sentido de distinción entre el bien y el mal, entre el bien y el mal, es algo totalmente diferente del sentido de que tal o cual cosa es perjudicial o de que tal o cual cosa es contraria al bienestar de la comunidad. Una vez más, estoy totalmente de acuerdo en que si uno tiene en la cabeza la idea del bien y del mal, es posible tener una conciencia falsa, confundir lo que es realmente indiferente con algo malo, y viceversa. Pero si no empiezas con una idea general de lo que está bien y lo que está mal en tu cabeza, es imposible ver cómo llegarás allí. Puede haber muy poca diferencia entre el salvaje degradado que tiene muy poca conciencia y la bestia que no tiene ninguna. Pero la diferencia, tal como es, es definitiva y absoluta.
Y está en total desacuerdo con toda la moral cristiana, porque significa que la virtud (la observancia de la distinción entre el bien y el mal) es simplemente una de las armas que han permitido a la raza humana sobrevivir. La justicia es simplemente un medio para impedir que la raza humana se extermine a sí misma mediante riñas, la continencia simplemente un expediente para salvarla de la degeneración física. Si eso fuera todo virtud, entonces tendríamos que decir que la muerte de nuestro Señor en el Calvario tomó ese código de moral y lo escribió con letras de sangre: “Cancelado”. La ley de la biología es que quien ama su vida la salvará; la ley de Cristo es que el que ama su vida la perderá.
Es la doctrina deliberada de nuestro Señor y Maestro de que no existe la supervivencia de los más aptos en la economía celestial, que los que no son aptos para sobrevivir en este mundo son los más aptos para sobrevivir durante toda la eternidad con Dios. No hay lugar para discutir sobre ello; Si la moral natural es simplemente una especie de coraza protectora que la raza humana ha formado a su alrededor para su propia preservación, entonces la moral cristiana, la moral del Sermón de la Montaña, es un crecimiento enfermizo y pernicioso, y debe ser eliminado.
Pero después de todo, ¿por qué deberíamos esperar que la historia de la moral humana siga las líneas marcadas por la fantasía de unos pocos evolucionistas dogmáticos? Hemos visto que el intelecto humano no es ni puede ser un incidente en el curso de la evolución natural, sino una repentina intrusión en el orden natural de las cosas.
Hemos visto que la humanidad se ha desviado nuevamente de su propia órbita evolutiva al encontrarse en posesión de una voluntad libre de elegir y responsable de su elección. Si esto es así, seguramente está claro que la historia de la conciencia humana estará completamente fuera del curso de los acontecimientos biológicos ordinarios, que la conciencia humana tampoco es un crecimiento gradual en nosotros, sino una intrusión repentina, parte de una diferente orden de creación.
Es cierto que no podíamos saber que el hombre fue creado inocente y ha caído de su inocencia. La filosofía no determinaría el punto para nosotros, aunque toda nuestra experiencia de la lucha moral en nosotros mismos, el conflicto entre la ley del pecado en nuestros miembros y la ley de la gracia, es tal como corresponde a la condición de los seres que han caído de lo que alguna vez lo fueron.
Pero la filosofía sí le dice a la ciencia biológica: "Apártate aquí". Y mientras se mantiene a un lado, la revelación divina interviene y nos muestra lo que una vez fuimos, lo que fuimos durante un momento infinitesimal de la historia y lo que nunca volveremos a ser. Dios hizo al hombre correcto y se ha enredado en una infinidad de cuestiones. ¿Qué es de extrañar que el hombre llegue por casualidad al sistema de la creación, si el primer incidente de su carrera es en realidad la historia de una tendencia detenida, un propósito divino frustrado?
Leer parte II aquí.