“Está mal, Dios o no, torturar a niños pequeños sólo por diversión. La base que tenemos para hacer esta afirmación moral segura es otra cosa, pero sabemos, si sabemos algo, si tenemos algún entendimiento moral, que eso está mal”.
Estas palabras, pronunciadas por el filósofo ateo Kai Nielsen en un debate con el filósofo cristiano JP Moreland ( ¿Existe Dios?, 99 ), ilustran a la perfección la tensión en la que se encuentra el ateo reflexivo cuando se trata del tema de la moralidad.
Nótese que, por un lado, Nielsen insiste en que «sabe» que torturar a niños pequeños es «incorrecto». Exista o no Dios, esto es algo que él sabe . De hecho, afirma que es algo que todo el mundo sabe, «si es que sabemos algo, si es que tenemos algún sentido de la moral».
Él lo sabe y todos lo saben.
Por otro lado, deja entrever la dificultad que tiene para proporcionar una base filosófica a su contundente afirmación sobre lo correcto y lo incorrecto cuando escribe: "Qué base tenemos para hacer esta afirmación moral tan segura es otra cuestión".
En efecto, lo que está diciendo es: «Miren, entiendo que, como alguien que cree que nada existe más que sustancias materiales que interactúan según leyes físicas inquebrantables, me resulte difícil explicar exactamente cómo se puede hablar de absolutos morales y por qué deberían ser vinculantes para nosotros. Pero da igual: sigo sabiendo que la tortura de niños pequeños es absolutamente inmoral».
Así pues, planteemos la pregunta: ¿En qué se basa, señor Nielsen, para hacer «esta afirmación moral tan categórica»? De hecho, olvidémonos de la «categorización»: ¿en qué se basa usted para hacer afirmaciones morales de cualquier tipo?
Después de todo, según Richard Dawkins, ¿acaso nuestro universo sin Dios no es uno en el que no hay «diseño, ni propósito, ni mal, ni bien, nada más que una indiferencia ciega e implacable»? ( River Out of Eden: A Darwinian View of Life , 33). Si el nuestro es un universo en el que no hay mal ni bien, ¿con qué base se puede decir que esto es «correcto» y aquello es «incorrecto»?
Desde una perspectiva atea, ¿cómo pueden el bien y el mal ser algo más que palabras que usamos para describir lo que aprobamos y desaprobamos? ¿Lo que nos resulta útil y lo que no? ¿Lo que nos agrada y lo que no? En ese caso, ¿por qué Nielsen no se limita a decir que no aprueba la tortura de niños pequeños por diversión y punto?
Un malentendido común
Cuando hablo del tema de la moralidad con aquellos que dudan o niegan la existencia de Dios, es común escuchar como respuesta: “Parece como si estuvieras diciendo que los ateos no creen en el bien y el mal o que los ateos son malas personas. "
De hecho, lo que creo es casi lo contrario. Es que debido a que los ateos han sido creados a imagen y semejanza de Dios y tienen la ley moral grabada en su propio ser, no pueden evitar creer en el bien y el mal. Digan lo que digan sobre la inexistencia de Dios y la inexistencia de la ley moral en un universo materialista, al igual que Kai Nielsen, se preocupan por el bien y el mal y terminan viviendo más o menos como si creyeran en la existencia de una ley moral real y absoluta. .
Como dice Nielsen, “Dios o no Dios… lo sabemos …”
Mi argumento no es que los ateos no crean en el bien y el mal, ni que sean malas personas. Mi argumento es que, basándose en su cosmovisión , no pueden explicar lo que está bien y lo que está mal. No pueden fundamentar la existencia ni la autoridad de una ley moral objetiva.
No se puede obtener sopa de una piedra, y lo que les digo a mis amigos ateos es que no se pueden obtener leyes morales de sustancias materiales, por mucho que las modifiquemos mediante mutaciones aleatorias y selección natural. Si los ateos desean ser coherentes con lo que dicen creer sobre la naturaleza del universo, deberían admitir que el bien y el mal son en última instancia ilusorios y abandonar la creencia en ellos.
El estándar de felicidad
Mi experiencia me dice que el simple hecho de extraer esta implicación lógica de la cosmovisión materialista en el ámbito de la moral puede hacer que algunos ateos se detengan a pensar, precisamente porque saben que el bien y el mal son reales y que la moral es importante para ellos.
Otros responderán: "¡Oye, no necesitamos a Dios para tener ética!"
Tomemos como ejemplo a Peter Singer, profesor de bioética en la Universidad de Princeton. Él cree que podemos basar la moralidad en una consideración de lo que producirá la mayor cantidad total de felicidad en cada situación.
Sobre esta base, defiende el aborto. Y resulta interesante seguir su lógica, porque es exactamente lo contrario de cómo argumentan la mayoría de los defensores del aborto. La mayoría acepta la premisa universalmente aceptada de que no se debe quitar una vida humana inocente, pero rechaza la idea de que el feto no nacido cuente como vida humana inocente. Singer hace lo contrario. Acepta la premisa de que el feto no nacido es una vida humana inocente (es una completa falacia, afirma, intentar argumentar lo contrario). Lo que rechaza es la premisa de que nunca se debe quitar una vida humana inocente. En cambio, argumenta que se puede quitar una vida humana inocente si el resultado es una mayor felicidad total.
Se trata de sopesar las cosas en la balanza de la felicidad.
Utilizando este razonamiento, Singer también argumenta a favor del infanticidio, al menos en ciertos casos:
Cuando la muerte de un bebé discapacitado conlleva el nacimiento de otro con mejores perspectivas de una vida feliz, la felicidad total será mayor si se le da muerte al bebé discapacitado. La pérdida de una vida feliz para el primer bebé se ve compensada por la ganancia de una vida más feliz para el segundo [aún no nacido]. Por lo tanto, si, desde una perspectiva global, matar al bebé hemofílico no tiene efectos adversos sobre los demás, sería correcto hacerlo ( Ética Práctica 163).
Ahora bien, además de que la lógica de Singer es indistinguible de la que usaban los médicos nazis para justificar la eliminación de las personas con discapacidad y otras cuyas vidas no merecían ser vividas, algunos podrían tener problemas con esta teoría moral. Surge la pregunta: ¿qué acto no podría justificarse si el criterio de evaluación no incluye la bondad o maldad intrínseca del acto, sino solo la cantidad de felicidad que genera para los demás?
¿Puede la ciencia responder preguntas morales?
El ateo Sam Harris presenta una variación del tema de la felicidad. Rechaza la idea de que la ciencia sólo pueda decirnos lo que es pero nunca lo que debería ser.
En cambio (véase su conferencia “El paisaje moral”, disponible en YouTube), Harris argumenta que, dado que (a) la moralidad se preocupa por aumentar la felicidad y el bienestar de las criaturas conscientes (especialmente los humanos) y (b) estas preguntas tienen respuestas fácticas, (c) estas son preguntas que la ciencia podría responder con el tiempo, al mismo tiempo que responde a todo tipo de otras preguntas fácticas.
¿El aborto a pedido tiende a mejorar la felicidad y el bienestar humanos? ¿El infanticidio sería a pedido? ¿O en determinados casos? ¿Qué pasa con el matrimonio entre personas del mismo sexo? ¿Su aceptación tiende a un aumento de la felicidad y el bienestar humanos?
Es posible que la ciencia no sepa las respuestas en este momento. Pero estas preguntas deben tener respuestas objetivas, y la idea es que a medida que la ciencia encuentre esas respuestas, todos sabremos lo que está bien y lo que está mal en estas cuestiones.
Ahora (no me disparen) creo que Harris hace algunos buenos puntos. Después de todo, es cierto que aumentar la felicidad y el bienestar humanos es el núcleo de la moralidad. Y es cierto que las preguntas sobre qué aumenta la felicidad y el bienestar humanos tienen respuestas objetivas y, por lo tanto, al menos en teoría, podrían responderse mediante el uso de la razón.
¡Y el cristianismo siempre ha enseñado esto!
El cristianismo siempre ha enseñado que la ley moral de Dios es para nuestra felicidad y bien supremos, que está escrita en la naturaleza y, por lo tanto, es accesible a la razón. Hasta ahora todo bien (casi).
Pero sigue siendo una ley “moral”. Se trata todavía de actitudes y acciones que se conciben como moralmente buenas o malas.
Cuando escuchas a Harris, empiezas a darte cuenta de que no piensa en términos morales en absoluto. Como ateo consecuente que estaría de acuerdo con Michael Ruse en que la idea de una ley moral objetivamente existente es una ilusión, Harris piensa en términos muy prácticos y utilitarios. Como Peter Singer.
Por ejemplo, mientras que casi todo el mundo diría que torturar a niños pequeños es intrínsecamente malo, y que quien lo hace es culpable en un sentido moral y moralmente responsable de sus acciones, Harris preferiría decir que alguien que tortura a niños pequeños es realmente malo en mejorar la felicidad y el bienestar humanos y que necesita ser tratado, bueno, como podríamos tratar a un cocodrilo peligroso que de alguna manera se ha escapado.
Puedes pensar que estoy creando un hombre de paja aquí. No soy. De hecho, Harris equipara explícitamente la forma en que deberíamos pensar y tratar a un asesino con hacha con la forma en que deberíamos pensar y tratar a un cocodrilo peligroso.
Cuando un cocodrilo te ataca e intenta comerte, explica Harris, suponiendo que sobrevivas, no piensas en el ataque en términos morales. No se piensa que el cocodrilo sea “malvado”, “culpable” o “moralmente responsable”. Sólo quieres hacer lo que sea necesario para mejorar la felicidad humana. Entiendes que, como cocodrilo, solo estaba haciendo exactamente lo que no tiene más remedio que hacer, dada su naturaleza.
Lo mismo ocurre con alguien que ataca e intenta matarte con un hacha. El asesino con hacha simplemente actúa según su naturaleza, antecedentes, química cerebral, etc. Por ello, no hay razón para empezar a usar términos como maldad , culpa o castigo . Debemos tratarlo como a un animal peligroso.
Enjaélalo pero no le insultes.
Aprecio la coherencia de Harris. Realmente lo hago, porque aporta claridad. Después de todo, en un universo sin Dios, donde la moralidad es una adaptación biológica no diferente de las manos, los pies y los dientes, donde la moralidad se considera nada más que una ayuda para la supervivencia y la reproducción, donde cualquier significado más profundo es ilusorio, ¿de qué otra manera podría corregirse? ¿Y el mal puede concebirse excepto en términos puramente prácticos?
Algo así como las leyes de tránsito. No promulgamos leyes de tránsito porque pensamos que hay algo intrínsecamente inmoral o malo en, por ejemplo, conducir por el lado izquierdo de una carretera. (Espero que no sea así. Tengo amigos en Inglaterra e Irlanda). Lo hacemos con el propósito puramente práctico de mejorar el bienestar humano evitando que nuestras calles se conviertan en ríos de sangre.
Y cuando Harris concibe a los asesinos con hacha como concibe a los cocodrilos, y las leyes morales como similares a las leyes de tránsito, está siendo coherente con su visión naturalista del mundo.
Conclusión
Para el ateo, la ley moral, buena o mala, debe reducirse a algo parecido a las leyes de tránsito o las reglas para una dieta saludable. Simplemente no es saludable andar torturando a niños pequeños por diversión.
Una vez más, la lógica del ateísmo nos lleva a conclusiones que parecen completamente contrarias a nuestro sentido intuitivo de las cosas como seres humanos. ¿Quién ha mirado alguna vez a Charles Manson, Idi Amin, Pol Pot, Joseph Stalin o Adolf Hitler y pensado: “Sí, esos hombres no eran muy buenos para mejorar la felicidad y el bienestar humanos? No hay razón para llamarlos malvados ni desear responsabilizarlos moralmente. Después de todo, lo que hicieron es sólo lo que tenían que hacer dada su naturaleza particular. No es diferente a una serpiente de cascabel que muerde a alguien que la pisa”.
Quiero decir, ¿quién diablos piensa así y lo cree?
La respuesta es: esencialmente nadie. Y es por eso que la discusión sobre moralidad puede ser una herramienta eficaz de evangelización con aquellos que dicen que no hay Dios.