“Está mal, Dios o no, torturar a niños pequeños sólo por diversión. La base que tenemos para hacer esta afirmación moral segura es otra cosa, pero sabemos, si sabemos algo, si tenemos algún entendimiento moral, que eso está mal”.
Estas palabras, pronunciadas por el filósofo ateo Kai Nielsen en un debate con el filósofo cristiano JP Moreland (¿Dios existe?, 99) ilustran maravillosamente la tensión en la que se encuentra el ateo reflexivo cuando se trata de la cuestión de la moralidad.
Nótese que, por un lado, Nielsen insiste en que “sabe” que la tortura de niños pequeños está “mal”. Ya sea que Dios exista o no, esto es algo que él sabe. De hecho, dice, esto es algo todos sabe “si sabemos algo, si tenemos algún entendimiento moral”.
Él lo sabe y todos lo saben.
Por otro lado, insinúa la dificultad que tiene para proporcionar una base filosófica para su fuerte afirmación sobre el bien y el mal cuando escribe: “¿Qué base que tenemos para hacer esta afirmación moral segura es otra cosa”.
En efecto, está diciendo: "Mira, entiendo que, como alguien que cree que no existe nada más que sustancias materiales que interactúan de acuerdo con leyes físicas inflexibles, puede que me resulte difícil explicarles". exactamente cómo se puede decir que existen los absolutos morales y por qué deberían ser vinculantes para nosotros. Pero da igual: todavía know que la tortura de niños pequeños es absolutamente moralmente incorrecta”.
Así que hagamos la pregunta: ¿Sobre qué base, señor Nielsen, do ¿Haces “esta afirmación moral segura”? De hecho, olvídese de “confiar”: ¿sobre qué base hace afirmaciones morales de any ¿tipo?
Después de todo, según Richard Dawkins, ¿no es nuestro universo impío uno en el que “no hay diseño, ni propósito, ni mal, ni bien, nada más que una ciega y despiadada indiferencia”? (River Out of Eden: una visión darwiniana de la vida, 33). Si el nuestro es un universo en el que no hay mal ni bien, ¿sobre qué base se habla de que esto es “correcto” y aquello es “incorrecto”?
Desde una premisa atea, ¿cómo puede un Derecho y Mal ¿Serán algo más que palabras que usamos para describir lo que aprobamos y desaprobamos? ¿Qué encontramos útil e inútil? ¿Qué es de nuestro gusto y qué no? En cuyo caso, ¿por qué Nielsen simplemente no dice que no aprueba la tortura de niños pequeños por diversión y lo deja así?
Un malentendido común
Cuando hablo del tema de la moralidad con aquellos que dudan o niegan la existencia de Dios, es común escuchar como respuesta: “Parece como si estuvieras diciendo que los ateos no creen en el bien y el mal o que los ateos son malas personas. "
De hecho, lo que creo es casi lo contrario. Es que debido a que los ateos han sido creados a imagen y semejanza de Dios y tienen la ley moral grabada en su propio ser, no pueden evitar creer en el bien y el mal. Digan lo que digan sobre la inexistencia de Dios y la inexistencia de la ley moral en un universo materialista, al igual que Kai Nielsen, se preocupan por el bien y el mal y terminan viviendo más o menos como si creyeran en la existencia de una ley moral real y absoluta. .
Como dice Nielsen, “Dios o no Dios. . . nosotros know . . . "
Mi punto es no que los ateos no creen en el bien y el mal o que son malas personas. Mi punto es que, sobre la base de su cosmovisión, ellos no pueden . por el bien y el mal. No pueden proporcionar una base para la existencia o autoridad de una ley moral objetiva.
No se puede obtener sopa de una piedra, y lo que les digo a mis amigos ateos es que no se pueden obtener leyes morales de sustancias materiales, por mucho que las modifiquemos mediante mutaciones aleatorias y selección natural. Si los ateos desean ser coherentes con lo que dicen creer sobre la naturaleza del universo, deberían admitir que el bien y el mal son en última instancia ilusorios y abandonar la creencia en ellos.
El estándar de felicidad
Mi experiencia es que simplemente extraer esta implicación lógica de la visión materialista del mundo en el ámbito de la moral puede hacer que algunos ateos se detengan y piensen, precisamente porque know el bien y el mal son reales y la moralidad es importante para ellos.
Otros responderán: "¡Oye, no necesitamos a Dios para tener ética!"
Tomemos como ejemplo a Peter Singer, profesor de bioética en la Universidad de Princeton. Él cree que podemos basar la moralidad en una consideración de lo que producirá la mayor cantidad total de felicidad en cada situación.
Sobre esta base aboga por el aborto. Y es interesante seguir su lógica, porque es exactamente lo contrario de cómo argumentan la mayoría de los defensores del aborto. La mayoría acepta la premisa universal de que no se debe quitar una vida humana inocente, pero rechaza la noción de que el feto no nacido cuente como vida humana inocente. Singer hace lo contrario. Acepta la premisa de que el feto no nacido es una vida humana inocente (es ficción total, dice, tratar de argumentar lo contrario). Lo que rechaza es la premisa de que nunca se deben quitar vidas humanas inocentes. Más bien, sostiene que la vida humana inocente can tomarse si el resultado es una mayor cantidad total de felicidad.
Se trata de sopesar las cosas en la balanza de la felicidad.
Utilizando este razonamiento, Singer también argumenta a favor del infanticidio, al menos en ciertos casos:
Cuando la muerte de un bebé discapacitado conduce al nacimiento de otro bebé con mejores perspectivas de una vida feliz, la cantidad total de felicidad será mayor si se mata al bebé discapacitado. La pérdida de una vida feliz para el primer bebé es compensada por la ganancia de una vida más feliz para el segundo [aún no nacido]. Por lo tanto, si matar al bebé hemofílico no tiene ningún efecto adverso en los demás, según la opinión total, sería correcto matarlo (Ética práctica 163).
Ahora bien, además del hecho de que la lógica de Singer aquí es indistinguible de la utilizada por los médicos nazis para justificar la eliminación de los discapacitados y de otras personas con vidas que no merecen la pena, algunos pueden tener problemas con esta teoría moral. Surge la pregunta: ¿qué acto no podíamos ¿Estaría justificado si el estándar de evaluación no incluye la bondad o maldad intrínseca de un acto, sino sólo la cantidad de felicidad que obtienen los demás?
¿Puede la ciencia responder preguntas morales?
El ateo Sam Harris presenta una variación del tema de la felicidad. Rechaza la idea de que la ciencia sólo pueda decirnos lo que es pero nunca lo que debería ser.
En cambio (ver su conferencia “The Moral Landscape”, disponible en YouTube), Harris sostiene que dado que (a) la moralidad se preocupa por aumentar la felicidad y el bienestar de las criaturas conscientes (especialmente los humanos) y (b) estas preguntas tienen respuestas objetivas, (c) estas son preguntas científicas could con el tiempo responda por nosotros, al mismo tiempo que responde a todo tipo de otras preguntas fácticas.
¿El aborto a pedido tiende a mejorar la felicidad y el bienestar humanos? ¿El infanticidio sería a pedido? ¿O en determinados casos? ¿Qué pasa con el matrimonio entre personas del mismo sexo? ¿Su aceptación tiende a un aumento de la felicidad y el bienestar humanos?
Es posible que la ciencia no sepa las respuestas en este momento. Pero estas preguntas deben tener respuestas objetivas, y la idea es que a medida que la ciencia encuentre esas respuestas, todos sabremos lo que está bien y lo que está mal en estas cuestiones.
Ahora (no me disparen) creo que Harris hace algunos buenos puntos. Después de todo, es cierto que aumentar la felicidad y el bienestar humanos es el núcleo de la moralidad. Y es cierto que las preguntas sobre qué aumenta la felicidad y el bienestar humanos tienen respuestas objetivas y, por lo tanto, al menos en teoría, podrían responderse mediante el uso de la razón.
¡Y el cristianismo siempre ha enseñado esto!
El cristianismo siempre ha enseñado que la ley moral de Dios es para nuestra felicidad y bien supremos, que está escrita en la naturaleza y, por lo tanto, es accesible a la razón. Hasta ahora todo bien (casi).
Pero sigue siendo una ley “moral”. Se trata todavía de actitudes y acciones que se conciben como moralmente buenas o malas.
Cuando escuchas a Harris, empiezas a darte cuenta de que no piensa en términos morales en absoluto. Como ateo consecuente que estaría de acuerdo con Michael Ruse en que la idea de una ley moral objetivamente existente es una ilusión, Harris piensa en términos muy prácticos y utilitarios. Como Peter Singer.
Por ejemplo, mientras que casi todo el mundo diría que torturar a niños pequeños es intrínsecamente malo, y que quien lo hace es culpable en un sentido moral y moralmente responsable de sus acciones, Harris preferiría decir que alguien que tortura a niños pequeños es realmente malo en mejorar la felicidad y el bienestar humanos y que necesita ser tratado, bueno, como podríamos tratar a un cocodrilo peligroso que de alguna manera se ha escapado.
Puedes pensar que estoy creando un hombre de paja aquí. No soy. De hecho, Harris equipara explícitamente la forma en que deberíamos pensar y tratar a un asesino con hacha con la forma en que deberíamos pensar y tratar a un cocodrilo peligroso.
Cuando un cocodrilo te ataca e intenta comerte, explica Harris, suponiendo que sobrevivas, no piensas en el ataque en términos morales. No se piensa que el cocodrilo sea “malvado”, “culpable” o “moralmente responsable”. Sólo quieres hacer lo que sea necesario para mejorar la felicidad humana. Entiendes que, como cocodrilo, solo estaba haciendo exactamente lo que no tiene más remedio que hacer, dada su naturaleza.
Lo mismo con alguien que te ataca e intenta matarte con un hacha. El asesino del hacha sólo está haciendo lo que debe hacer dada su naturaleza, antecedentes, química cerebral, etc. Debido a esto, no hay razón para comenzar a usar términos como mal or culpa or castigo. Deberíamos tratarlo como lo haríamos con un animal peligroso.
Enjaélalo pero no le insultes.
Aprecio la coherencia de Harris. Realmente lo hago, porque aporta claridad. Después de todo, en un universo sin Dios, donde la moralidad es una adaptación biológica no diferente de las manos, los pies y los dientes, donde la moralidad se considera nada más que una ayuda para la supervivencia y la reproducción, donde cualquier significado más profundo es ilusorio, ¿de qué otra manera podría corregirse? ¿Y el mal puede concebirse excepto en términos puramente prácticos?
Algo así como las leyes de tránsito. No promulgamos leyes de tránsito porque pensamos que hay algo intrínsecamente inmoral o malo en, por ejemplo, conducir por el lado izquierdo de una carretera. (Espero que no sea así. Tengo amigos en Inglaterra e Irlanda). Lo hacemos con el propósito puramente práctico de mejorar el bienestar humano evitando que nuestras calles se conviertan en ríos de sangre.
Y cuando Harris concibe a los asesinos con hacha como concibe a los cocodrilos, y las leyes morales como similares a las leyes de tránsito, está siendo coherente con su visión naturalista del mundo.
Conclusión
Para el ateo, la ley moral, buena o mala, debe reducirse a algo parecido a las leyes de tránsito o las reglas para una dieta saludable. Simplemente no es saludable andar torturando a niños pequeños por diversión.
Una vez más, la lógica del ateísmo nos lleva a conclusiones que parecen completamente contrarias a nuestro sentido intuitivo de las cosas como seres humanos. ¿Quién ha mirado alguna vez a Charles Manson, Idi Amin, Pol Pot, Joseph Stalin o Adolf Hitler y pensado: “Sí, esos hombres no eran muy buenos para mejorar la felicidad y el bienestar humanos? No hay razón para llamarlos malvados ni desear responsabilizarlos moralmente. Después de todo, lo que hicieron es sólo lo que tenían que hacer dada su naturaleza particular. No es diferente a una serpiente de cascabel que muerde a alguien que la pisa”.
Quiero decir, ¿quién diablos piensa así y lo cree?
La respuesta es: esencialmente nadie. Y es por eso que la discusión sobre moralidad puede ser una herramienta eficaz de evangelización con aquellos que dicen que no hay Dios.