En el último cuarto de siglo, la Iglesia de los Santos de los Últimos Días ha crecido tan rápido como cualquier denominación en el mundo. Comenzando en 1830 con 30 miembros, el número de sus miembros superó los 268,000 a principios de siglo, un millón poco después de la Segunda Guerra Mundial y cuatro millones en 1978. En el año 2002, el presidente mormón Gordon B. Hinkley afirmó que su iglesia tenía más de 11 millones de miembros (“La Iglesia avanza”, Ensign revista, mayo de 2002, pág. 4).
El atractivo de los Santos de los Últimos Días parece residir en gran medida en el de una comunidad cristiana amorosa (que, por supuesto, debería encontrarse en todas las parroquias católicas pero que, debemos admitir, no siempre se manifiesta claramente). A diferencia de algunas de las sectas menos mundanas, la iglesia SUD tiene los pies en la tierra en muchos sentidos, con un fuerte énfasis en la caridad práctica. Tiene mucho cuidado en compartir sus recursos para ayudar a sus propios miembros ancianos, enfermos, pobres, discapacitados y desempleados. Se da alta prioridad a la educación. En la Universidad Brigham Young de la iglesia en Provo, Utah, la universidad de afiliación religiosa más grande de los EE. UU., la inscripción a tiempo completo para el semestre de otoño de 2002 ascendió a 29,808 (www.byu.edu/about/factfile/stud-ff4.html#enro) .
La iglesia SUD no está exenta de intelectuales y apologistas, pero en general no tiende a enfatizar la necesidad de evidencia racional como criterio de verdad religiosa. Sus misioneros y maestros prefieren apelar poderosamente a las emociones (ver recuadro). Se animan unos a otros (y a los potenciales conversos) a buscar a Dios en la experiencia de sus propios corazones, imaginando que los sentimientos internos de convicción, serenidad o “ardor en el corazón” pueden asumirse como testimonio del Espíritu Santo. Al repetirse mutuamente su fe absoluta e inquebrantable en Joseph SmithEn vista de la confiabilidad de los mormones, los mormones refuerzan una fe esencialmente ciega que descarta cualquier cuestionamiento persistente o evaluación crítica de su “profeta” y su mensaje como evidencia de falta de sinceridad, falta de verdadera oración o dureza de corazón satánica.
Este puro dogmatismo guarda una sorprendente afinidad con la aparente sofisticación del cristianismo liberal, que se basa subjetivamente en una “experiencia vivida de fe”. Si bien desdeña los argumentos racionales sobre la existencia de Dios y la verdad objetiva de la revelación, el mormonismo puede tener un impacto poderoso en aquellos que pueden ser crédulos, solitarios o inseguros. Es importante que los católicos sean conscientes de esto si van a intentar hablar con los celosos jóvenes que llaman a la puerta.
Existe una aparente paradoja en la forma en que los Santos de los Últimos Días abordan el mundo no mormón (“gentil”). Por un lado, son insuperables en el celo con el que buscan conversos. Pero, por otro lado, son mucho más cautelosos que la mayoría de los grupos religiosos a la hora de brindar acceso a sus diversas obras teológicas y “escrituras” (aparte del Libro de Mormón, que siempre está disponible). No encontrará librerías SUD públicas ni salas de lectura donde el interesado pueda navegar a voluntad sin ser acosado.
Los mormones prefieren presentar sus doctrinas gradualmente a los de afuera. En una situación cara a cara pueden controlar el nivel de aporte doctrinal y el flujo de la conversación. Hay una buena razón para este procedimiento bastante secreto; y aunque los críticos hostiles tienden a verlo como una tortuosidad, los propios mormones lo considerarían un método de evangelización prudente y caritativo. El hecho es que, si bien la iglesia SUD promueve una imagen de normalidad cristiana al enfatizar públicamente las muchas características de su credo que son similares (o al menos suenan similares) a las ideas cristianas tradicionales, sus verdaderas creencias son extrañas. Se alejarían irremediablemente de muchos conversos potenciales si se explicaran claramente y de una vez en lugar de introducirse poco a poco.
Se han registrado casos de conversos SUD que abandonaron la iglesia mormona cuando, después de un año o más de ser miembros, finalmente se dieron cuenta con consternación de lo que los mormones realmente quieren decir con algunas de las palabras que suenan cristianas que usan. Porque si bien los “Artículos de Fe” SUD suenan familiares en muchos sentidos para aquellos que han sido criados en una cultura cristiana, se les da un significado totalmente diferente.
A los mormones les gusta decir, por ejemplo, que creen en la Trinidad (Padre, Hijo y Espíritu Santo) y en la concepción milagrosa de Jesús en el vientre de María, sin un padre humano. Pero, como veremos, su comprensión de estas doctrinas no tiene nada en común con la interpretación cristiana auténtica.
La mayoría de las sectas, e incluso otras religiones del mundo como el judaísmo y el Islam, comparten con los católicos la misma creencia monoteísta básica, es decir, la creencia en un Dios único, un Ser espiritual mucho más allá de nuestra comprensión que es eterno, inmutable, omnisciente y todopoderoso, el Creador personal y Señor de todo el universo y de todo lo que en él existe. Los mormones, en marcado contraste, son politeístas. Creen que el cosmos es eterno e increado y que está habitado por una gran cantidad de dioses (y diosas) que no son diferentes en su naturaleza esencial de nosotros, los humanos. Pasaremos ahora a examinar más de cerca el origen de esta iglesia y su “evangelio restaurado”, que se supone es idéntico al predicado por Jesús y los primeros cristianos.
Visiones y planchas de oro
La historia de los Santos de los Últimos Días comienza con el nacimiento de Joseph Smith Jr. el 23 de diciembre de 1805, en Sharon, Vermont. Como los propios mormones se apresuran a señalar, su familia era pobre y José nunca recibió mucha educación formal. En su autobiografía (ahora publicada en el volumen Perla de gran precio y considerado como escritura divinamente inspirada) Smith cuenta que después de que su familia se mudó a Palmyra, Nueva York, él quedó absorto a la edad de 14 años en un movimiento de avivamiento religioso que estaba arrasando el campo. En su búsqueda de la verdadera fe, se sintió perturbado y confundido por todas las versiones protestantes contradictorias del evangelio: metodista, presbiteriana, bautista, etc.
En respuesta a la promesa bíblica de sabiduría para el buscador honesto (Santiago 5:XNUMX), José cuenta cómo oró pidiendo guía y fue “inmediatamente” tratado con una manifestación sobrenatural. Una oscuridad aterradora pareció envolverlo, pero pronto fue seguida por una “columna de luz” más brillante que el sol que lo libró de este “poder enemigo”. Y luego:
“Vi a dos personajes, cuyo brillo y gloria desafían toda descripción, de pie sobre mí en el aire. Uno de ellos me habló, llamándome por mi nombre, y dijo señalando al otro: 'Este es mi Hijo amado. Escúchalo'" (Perla de gran precio 2: 17).
Estos “personajes” luego le dijeron a José que no debería unirse a ninguna de las “sectas” cristianas existentes porque todas estaban equivocadas: “todos sus credos eran abominación”, y todos los que eran miembros eran corruptos (ibid. 2:19). ).
Smith continúa afirmando que tres años después de esto, el 21 de septiembre de 1823, experimentó una segunda visión, en la que se le apareció un ángel:
“Me llamó por mi nombre, y me dijo que era un mensajero enviado para mí de la presencia de Dios, y que su nombre era Moroni; que Dios tenía una obra para mí que hacer. . . . Dijo que había un libro depositado, escrito sobre planchas de oro, que daba cuenta de los antiguos habitantes de este continente y de la fuente de donde surgieron. También dijo que en él estaba contenida la plenitud del evangelio eterno, tal como lo entregó el Salvador a los antiguos habitantes. También, que había dos piedras en arcos de plata—y estas piedras, sujetas a un pectoral, constituían lo que se llama Urim y Tumim—depositadas con las planchas. . . y que Dios los había preparado con el propósito de traducir el libro” (ibid.).
Este exaltado mensajero lo dirigió al lado oeste de una colina cercana donde Smith nos dice que, efectivamente, desenterró las planchas de oro y otros objetos en una caja de piedra. Pero antes de que pudiera quitárselos, el ángel apareció nuevamente y le dijo que debía esperar exactamente cuatro años antes de tomarlos. En consecuencia, nos enteramos de que el 22 de septiembre de 1827, José regresó al lugar sagrado y recibió del ángel el Libro de Mormón, inscrito en las planchas en “egipcio reformado” (un idioma desconocido para los eruditos no mormones). Los guardó durante aproximadamente dos años, traduciéndolos con la ayuda milagrosa del "Urim y Tumim".
No está claro exactamente cómo hizo uso de estos objetos (si es que los usó). Uno de los asociados de Smith, Martin Harris, testificó que incluso antes de conseguir las planchas, José poseía una piedra especial que colocaba en su sombrero. Luego, cubriéndose la cara con el sombrero, pretendía discernir dónde estaba enterrado el dinero u otro tesoro en el suelo. Éste, según el testigo David Whitener, fue el procedimiento que utilizó al traducir las planchas, que estaban ocultas a los demás en la habitación detrás de un biombo y debajo de un mantel o funda de almohada (Walter Martin, El laberinto del mormonismo, págs. 50-51). Emma, la esposa de Smith, también testificó sobre cómo actuó como una de sus escribas.
“Con frecuencia escribía día tras día, a menudo sentado en la mesa cercana a él, él sentado con el rostro hundido en su sombrero con la piedra dentro, y dictando hora tras hora” (ibid. p. 50).
Varios testigos supuestamente vieron las planchas de oro y dejaron sus testimonios. Harris, Whitener y otro asistente, Oliver Cowdery, juraron en una declaración firmada que habían “visto las planchas” y “los grabados que están sobre las planchas”. En la misma declaración también afirmaron su certeza “de que [las planchas] habían sido traducidas por el don y el poder de Dios, porque su voz nos lo ha declarado”. Más tarde, ocho testigos más, en su mayoría de las familias Smith y Whitener, también firmaron una declaración en la que testificaban que habían visto y manipulado las planchas, “que tienen apariencia de oro”.
Finalmente, cuando se completó la traducción, Smith nos dice que devolvió las planchas por orden del ángel. Más tarde, Cowdery le dijo a Brigham Young, sucesor de Smith como líder de la Iglesia Mormona y pionero de Utah, que él y Smith las llevaron de regreso al “Cerro Cumorah” y las depositaron bajo tierra en una habitación llena de otras planchas (Ivan Barrett, Joseph Smith y la Restauración: Una Historia de la Iglesia hasta 1846, p.118). Presumiblemente, los Santos de los Últimos Días creen que están escondidos allí hasta el día de hoy.
Nuevas revelaciones, nueva iglesia
El Libro de Mormón fue sólo el primero de una corriente constante de nuevas “revelaciones” que Joseph Smith transmitidos durante los siguientes 15 años: 135 en total. Muchos de estos están ahora impresos en los otros dos volúmenes que los mormones reconocen, junto con la Biblia protestante, como escrituras divinamente inspiradas: Doctrina y Convenios y la Perla de gran precio.
Un problema inicial fue conseguir la publicación del Libro de Mormón, que los impresores locales aparentemente no consideraban un potencial éxito de ventas. La dificultad fue superada por una nueva revelación conveniente: Dios le dijo a Smith que Martin Harris debía vender parte de su granja para poder financiar la empresa. Harris obedeció rápidamente, por una suma de 3,000 dólares, y la primera edición de 5,000 ejemplares salió de la imprenta en 1830. El 6 de abril de ese año, se estableció formalmente la nueva Iglesia con 30 miembros en Fayette, Nueva York.
Hubo mucha hostilidad por parte de la población local, muchos de los cuales consideraban a Smith un charlatán y un ladrón. La iglesia naciente, aunque creció gracias a la celosa proclamación del “evangelio restaurado”, se vio obligada a migrar a través de varios estados durante la década de 1830, todo bajo la guía de instrucciones reveladoras precisas dadas a través del profeta.
Los “santos” se mudaron al condado de Jackson, Misuri, donde Smith reveló que se convertiría en “Sión”, la “Nueva Jerusalén”, donde Cristo pronto regresaría a la tierra para reinar en gloria. (Dios le dijo a Smith que el condado de Jackson era el sitio original del Jardín del Edén, y que también se esperaba que las tribus perdidas de Israel regresaran allí eventualmente de su largo y aislado exilio más allá del Círculo Polar Ártico). En Kirtland, Ohio, Smith tuvo problemas con la ley sobre cargas financieras. En Missouri, los principales funcionarios de la iglesia fueron cubiertos de brea y plumas y luego expulsados de la ciudad.
Conscientes, sin duda, del dicho de que los profetas no son honrados en su propio país, los mormones perseguidos se trasladaron a las orillas del río Mississippi en Illinois, donde fundaron la ciudad de Nauvoo (una palabra que, según Smith, en hebreo significa "hermosa"). lugar"). Aquí reinó durante algunos años, no sólo como Profeta, sino también como “General” y “Presidente del Tribunal Supremo”. Su palabra, de hecho, era ley.
Pero después de que los ciudadanos vecinos se indignaran cada vez más por la propaganda y las prácticas mormonas, incluidos casos reportados de poligamia, Smith y su hermano Hyrum fueron arrestados y encarcelados. Allí, en Carthage, Illinois, el 27 de junio de 1844, una turba enojada irrumpió en la cárcel y mató a tiros a los dos hermanos Smith mientras esperaban juicio. Los Santos de los Últimos Días veneran a su fundador como un mártir, pero es dudoso que califique para esa designación en su sentido clásico: lejos de entregar su vida voluntariamente por el bien de su fe, Joseph Smith Jr. murió con una pistola en la mano en un verdadero tiroteo al estilo occidental.
Poco después, bajo el liderazgo carismático del sucesor electo de Smith, Brigham Young, los mormones emigraron una vez más, esta vez hacia el oeste, donde se establecieron permanentemente junto al Gran Lago Salado y construyeron su comunidad, a menudo frente a dificultades y oposición. y a costa del derramamiento de sangre de ambos lados en las luchas iniciales con el mundo “gentil”. Esa comunidad perdura hasta el día de hoy como una poderosa influencia social, económica y política en el estado de Utah. Tal éxito puede parecer un signo de credibilidad, pero haremos bien en examinar más de cerca el reclamo de los mormones sobre nuestra lealtad.
Revelación creíble
Al evaluar la verdad o falsedad de una supuesta revelación de lo alto, una persona prudente deberá aplicar varios criterios. Una prueba obvia será el contenido de la supuesta revelación misma. Si resulta incoherente o contradictoria, o si es irreconciliable con otras verdades que podemos determinar mediante nuestro razonamiento humano natural, entonces, por supuesto, no puede ser verdad. (A su debido tiempo veremos el contenido doctrinal del mormonismo.) Si pasa esta prueba, eso sólo probará que pueden ser cierto. Necesitaremos más evidencia antes de que podamos aceptar sabiamente y en fe que is verdadera.
Por supuesto, no es razonable ir al extremo opuesto y exigir pruebas científicas absolutas antes de estar preparados para creer. Eso sería “apilar las cartas” de antemano contra Dios. El llamado racionalista que basa su escepticismo hacia cualquier religión revelada en este principio ignora el hecho de que Dios puede desear respetar la libertad que nos ha dado para ejercer la fe como una virtud, la virtud de amar la confianza en su veracidad. Lo único que razonablemente podemos esperar son indicadores persuasivos. La prueba absoluta, por su propia naturaleza, sólo podría venir con ese conocimiento directo y cara a cara de Dios que es lo que los cristianos entendían por la recompensa celestial que sigue a nuestro período de prueba aquí en la tierra.
La plausibilidad de la supuesta revelación, entonces, no es suficiente. La religión es un área en la que hasta cierto punto es necesario juzgar un libro por su portada; es decir, juzgar una supuesta revelación por las credenciales de quien la revela y no sólo por el contenido de su mensaje. Sería fácil para un escritor católico ganar puntos bajos contra los mormones simplemente exponiendo la teología SUD en un estilo polémico, confiando en su rareza y falta de familiaridad para inmunizar a la mayoría de sus lectores de cualquier posible simpatía que pudieran sentir por los ministerios ofrecidos. por jóvenes mormones que llaman a la puerta.
Hacerlo también sería intelectualmente deshonesto, una mera apelación a prejuicios del tipo que fácilmente pueden volver contra los católicos los incrédulos y los paganos. Para quienes las escuchan por primera vez, muchas de nuestras propias creencias (la inspiración bíblica, la Trinidad, el nacimiento virginal, la Presencia Real, etc.) suenan tan inverosímiles o extravagantes como algunas de las doctrinas mormonas.
La cuestión es que nosotros, los insignificantes mortales, que vivimos en un pequeño rincón de un vasto cosmos con muy poco conocimiento directo de la realidad última y sesgados inconscientemente por todo tipo de influencias culturales y filosóficas pasajeras, debemos ser cautelosos a la hora de suponer que sabemos de antemano qué tipo de influencias culturales y filosóficas pasajeras debemos tener. cosas que Dios haría o no haría o revelaría. Debemos ser especialmente cautelosos a la hora de suponer que cualquier informe sobre fenómenos sobrenaturales (milagros, ángeles, etc.) pueda ser descartado como increíble para el “hombre moderno”.
Como alguien que no encuentra ninguna dificultad en creer que en el Monte Sinaí Dios se manifestó una vez a través de tablas de piedra, no me siento especialmente inclinado a reírme de la sugerencia de que en el Cerro Cumorah habló nuevamente sobre planchas de oro. Después de la debida consideración, sin duda, creo en lo uno y rechazo lo otro. Pero esto no se debe a que la piedra parezca más creíble que el oro como medio preferido de comunicación divina, ni a que me parezca evidente que los desiertos del Sinaí sean un lugar mucho más apropiado para las revelaciones místicas divinas que las colinas del norte del estado. Nueva York.
Tampoco, con respecto a nuestros hermanos protestantes, es principalmente porque estoy seguro de que mi interpretación personal de la Biblia es más competente que la que se encuentra en Joseph Smithlas supuestas planchas y otras “escrituras” suplementarias. De hecho, los mormones en controversias con los protestantes habitualmente señalan que el principio de “sólo la Biblia” no sólo es lógicamente incoherente (ninguno de los 66 libros de la Biblia protestante afirma que él mismo y los otros 65 –y ningún otro—constituyan la única fuente). de la verdad revelada de Dios), sino que conduce irremediablemente a la plétora de denominaciones en conflicto que, cuando eran jóvenes Joseph Smith realizado, difícilmente podría reflejar el verdadero plan de Cristo para su Iglesia. Los Santos de los Últimos Días señalan, con mucha sensatez, que la Biblia necesita algún tipo de clarificación infalible por parte de una autoridad de la Iglesia viva y constante si quiere ser un foco de unidad y no de división entre los cristianos.
No, la razón básica por la que acepto las tablas de Moisés pero las rechazo Joseph Smithde las placas es que las primeras me las ofrece, por así decirlo, una autoridad de aspecto mucho más competente. Al buscar señales de confiabilidad en un autoproclamado portador de la revelación divina, encuentro que la Iglesia Católica—la comunión organizada de los seguidores de Jesús que ha existido continuamente desde el primer siglo d.C., reconociendo el liderazgo del apóstol Pedro y la línea de los obispos romanos—tiene credenciales infinitamente más impresionantes que las de Joseph Smith Jr.
Joseph Smith: ¿Un profeta creíble?
En primer lugar, está claro que en su juventud Smith practicaba la práctica oculta y supersticiosa de la adivinación, que siempre ha sido enfáticamente prohibida por las Escrituras y la Iglesia. Ya hemos mencionado su método de “traducir” las planchas de oro. En muchas culturas prealfabetizadas, incluida la de los nativos norteamericanos, ha sido común la práctica de mirar piedras especiales (especialmente cristales de cuarzo luminosos) con miras a obtener conocimientos secretos. Entre los caucásicos menos educados de principios del siglo XIX en la parte alta de Nueva York, la práctica de mirar fijamente a través de piedras o mirar vidrios estaba lo suficientemente extendida como para ser prohibida como una forma de charlatanería.
Más tarde, Smith negó cualquier participación en tales actividades, pero no se pueden ignorar las pruebas. Varios años después de que Smith asumiera el papel de profeta mormón, su desilusionado suegro, Isaac Hale, recordó cómo, en noviembre de 1825, un equipo de “buscadores de dinero” empleó a Smith. “Su ocupación era la de ver, o fingir ver mediante una piedra colocada en su sombrero, y su sombrero cerrado sobre su rostro. De esta forma pretendía descubrir minerales y tesoros escondidos. Su apariencia en ese momento era la de un joven descuidado, no muy bien educado y muy descarado e insolente con su padre” (Martin, p. 34).
Hale señaló que, cuando el equipo comenzó a excavar (sin éxito) en el área donde Smith les había dicho que estaba enterrada una antigua fortuna española, afirmó que "el encantamiento era tan poderoso que no podía ver". Los excavadores pronto se dieron por vencidos y Smith, que había estado alojado en la casa de Hale, se fue, dejando una factura impaga de 12.68 dólares (ibid.).
Hale no fue el único que testificó sobre las dudosas actividades de Smith. El 11 de diciembre de 1833, otro vecino, Willard Chase, hizo una declaración jurada ante un juez de paz del condado de Wayne indicando la forma en que Smith obtuvo su mirilla. En 1822, Smith y su hermano Alvin ayudaron a Chase a cavar un pozo. Chase encontró una piedra de aspecto curioso y, mientras la examinaban, “Joseph la puso en su sombrero y luego su cara en la parte superior de su sombrero”.
Smith quería quedarse con la piedra, pero Chase, que la deseaba como curiosidad, solo se la prestó. Mientras tuvo la piedra en préstamo (aproximadamente dos años), José “comenzó a publicar en el extranjero las maravillas que podía descubrir al mirarla”. Aproximadamente en 1825, algún tiempo después de que fuera devuelta, el hermano de José, Hyrum, le pidió a Chase que le prestara la piedra nuevamente. Estuvo de acuerdo, pero en el otoño de 1826, Hyrum se negó airadamente a devolvérselo. Chase volvió a pedirlo en 1830. Hyrum Smith volvió a rechazarlo, agitando el puño y diciéndole que “José lo utilizó para traducir su Biblia” (ibíd., págs. 221-222).
Joseph Smith de hecho, fue declarado culpable de “parecer vidrio” en el Tribunal de Bainbridge en marzo de 1826. El expediente judicial se imprimió dos veces en el siglo XIX, pero por alguna razón no se pudo obtener el original, lo que proporcionó a los apologistas SUD un vacío legal: negaron enfáticamente que el expediente judicial era genuino, admitiendo que si lo fuera sería un golpe fatal a la credibilidad de su profeta (por ejemplo, Hugh Nibley, Los creadores de mitos, p.142). Sin embargo, el 28 de julio de 1971 se descubrió un documento independiente que verificaba la autenticidad del expediente judicial desaparecido. Era una factura de costas original escrita a mano por el juez Albert Neely, que detallaba sus honorarios por una lista de casos juzgados en 1826. Allí, en el medio de la lista, está el nombre de Joseph Smith, condenado por el “delito menor” de “mirar vidrio” el 20 de marzo de 1826 (Martin, págs. 35-38). El laberinto del mormonismo reproduce una fotografía de este documento y brinda aún más evidencia contemporánea de las actividades de "espionaje" de Smith con su piedra y su sombrero.
La coherencia de Smith también está abierta a serias dudas. La versión oficial final del descubrimiento de las planchas por parte de Smith es, como hemos visto, que el ángel Moroni apareció y le informó cómo conseguirlas. Pero dos vecinos, los hermanos Hiel y Joseph Lewis (considerados por sus conciudadanos como “caballeros cristianos veraces, honorables”) testificaron que en 1827, cuando comenzó a traducir las supuestas planchas, la historia original de Smith era que su información mística no era ninguna. aparte del fantasma de un español barbudo, con el cuello cortado de oreja a oreja y sangre chorreando. ¡Ni una palabra sobre ángeles (ibid. págs. 335-336)!
Quizás aún más condenatorio es el hecho de que los hermanos Lewis recuerdan que en junio de 1828, dos años antes de la fundación de la Iglesia Mormona, Joseph Smith se acercó a su padre, el reverendo Nathaniel Lewis, y le expresó el deseo de unirse a su denominación, la Iglesia Metodista Episcopal. Sin embargo, Smith era tan notorio como una persona de mal carácter que los metodistas acordaron retenerlo sólo si aceptaba someterse a una investigación disciplinaria y renunciaba públicamente a sus prácticas fraudulentas e hipócritas. José confirmó sus sospechas de que su solicitud estaba motivada por el deseo de ganar respetabilidad rechazando rápidamente estas condiciones y eliminando su nombre de la lista metodista después de sólo tres días (ibid. págs. 336-337).
La flagrante inconsistencia, por supuesto, es que, según la autobiografía “divinamente inspirada” de Smith en el Perla de gran precio, Dios mismo ya le había dicho a José en la primera visión de 1820 que no debía unirse a ninguna de las “sectas” existentes, todas las cuales eran “corruptas”. ¿Qué tenía entonces que hacer al convertirse en metodista en 1828?
Además, el manejo del dinero por parte de Smith apenas inspira confianza en su confiabilidad. GT Harrison, abogado en ejercicio y ex mormón, investigó los registros judiciales del condado de Geauga, Ohio, y descubrió que los acreedores entablaron 13 demandas contra Smith entre 1837 y 1839, por sumas totales de casi 25,000 dólares. La mayoría de ellos se debieron a la quiebra de un “banco” muy dudoso que había creado en Kirtland en contravención de las leyes del estado de Ohio.
Aunque la iglesia SUD posteriormente negó que alguna vez se haya demostrado su culpabilidad, los registros judiciales muestran al menos cinco condenas (Martin, págs. 38-39). Smith en ese momento tenía un gran número de seguidores de discípulos reverenciales que tenían que rescatarlo constantemente. El lector puede evaluar la respuesta del profeta a estas acusaciones a la luz de las enseñanzas de Cristo sobre la humildad y la oración por nuestros perseguidores. En su Historia de la Iglesia (6:408–409) Smith escribe:
“En todas estas declaraciones juradas y acusaciones, todo es del diablo, toda corrupción. ¡Vamos! ¡Vosotros, perseguidores! ¡vosotros, los que juráis en falso! ¡Qué diablos, que se desborde! ¡Montañas ardientes, rodad vuestra lava! Porque por fin llegaré a la cima. Tengo más de qué jactarme que cualquier otro hombre. Soy el único hombre que ha podido mantener unida a toda una iglesia desde los días de Adán. Una gran mayoría del pleno me ha apoyado. Ni Pablo, Juan, Pedro ni Jesús lo hicieron jamás. Me jacto de que ningún hombre haya hecho jamás una obra como 1. Los seguidores de Jesús huyeron de él; pero los Santos de los Últimos Días nunca se me han escapado todavía”.
(La segunda parte de este artículo se publicará en la edición del próximo mes).