La Navidad es cuando la Iglesia confiesa el impactante escándalo de la Encarnación. Es el escándalo de que la Segunda Persona de la Trinidad, el Hijo único de Dios, Dios verdadero de Dios verdadero y uno en esencia con el Padre, se hiciera carne y habitara entre nosotros (Juan 1:14). Como testimonio de este profundo misterio, la Navidad ha ocupado, con razón, un lugar destacado entre las fiestas de la cristiandad.
Hans Urs von Balthasar sugiere que la herejía, que comenzó con el gnosticismo en el siglo I, a menudo tiene sus raíces en la negación de la Encarnación , en la creación de una separación dualista entre carne y espíritu. Este es el gran obstáculo. Es mucho más sencillo entronizar a Cristo como el ser espiritual supremo en los reinos celestiales o venerarlo como un sabio maestro de preceptos morales, pero ¿Dios y hombre a la vez? Es una afirmación difícil; ¿quién puede aceptarla?
A pesar de las dificultades, la Encarnación es para los cristianos la medida misma de la ortodoxia. Por lo tanto, no sorprende que sectarios como los Testigos de Jehová y los Armstrongitas, que niegan esta verdad revelada, no sean particularmente aficionados a la Navidad. De hecho, un Testigo de Jehová puede ser expulsado por celebrar la festividad, quedando completamente aislado de amigos y familiares. Sin embargo, incluso dentro del protestantismo hay quienes , como Jimmy Swaggart, toleran con gusto el «escándalo» de que el niño nacido de la Virgen sea «Emanuel», o «Dios con nosotros» (Isaías 7:14), pero que son ambivalentes respecto a la celebración de la Navidad debido a sus supuestas connotaciones «paganas». Aun así, hay algo que tiende a unir a quienes celebran la Navidad y a quienes no: una lamentable ignorancia sobre los orígenes y el significado de esta época del año.
Al igual que los judíos, los primeros cristianos consideraban el tiempo como algo santificado por Dios, y también desarrollaron un calendario litúrgico. Por ejemplo, sabemos, gracias a una controversia en la que participó Policarpo (70-156), que la fiesta de la Pascua se celebraba regularmente al menos desde el siglo II. Policarpo era obispo de Esmirna y, según Ireneo (130-202), había conocido al apóstol Juan y a otros que habían visto al Señor. Viajó a Roma hacia el final de su vida para persuadir al papa Aniceto de que adoptara la práctica de las iglesias de Asia Menor de celebrar la Pascua el decimocuarto día del mes judío de Nisán (la fecha del cuartodecimano). Uno de los problemas era que el decimocuarto de Nisán no suele caer en domingo, y el resto de la Iglesia insistía en celebrar la Pascua el día de la semana en que el Señor resucitó. Durante el pontificado del Papa Víctor I (189-198), la disputa se acaloró tanto que amenazó con excomulgar a toda Asia Menor por este motivo.
El culto cristiano primitivo a menudo empleaba las costumbres y los símbolos asociados al paganismo de la época. Por ejemplo, el pez era símbolo de fertilidad en el mundo antiguo y, en particular, de erotismo para los romanos. Este símbolo pagano se convirtió en uno de los más importantes de la Iglesia, y la palabra griega para «pez», ichthus , se transformó en una confesión de fe condensada. Las cinco letras griegas forman un acróstico de la frase « Iesous Christos Theou Huios Soter », que se traduce como «Jesucristo, Hijo de Dios, Salvador».
Las ceremonias cortesanas se adoptaron para la liturgia cristiana, transmitiendo al mundo pagano el mensaje de que Cristo era su verdadero emperador. Desde los tiempos de Nerón, los emperadores habían empleado el término kurios , palabra griega que significa «Señor», como título distintivo para promover el culto al emperador. Domiciano (emperador del 81 al 96) se había declarado «Señor y dios» (en griego: kurios kai theos ; cf. Juan 20:28), y desde entonces el título se convirtió en uno de los favoritos de los emperadores. En contraste, los cristianos se encargaron de renombrar el «Día del Sol» romano ( Dies Solis , en latín: «Domingo») como kuriakos hemera (en griego: «Día del Señor»; cf. Apocalipsis 1:10), al igual que «julio» se había dedicado a Julio César y «agosto» a Augusto César. Este mensaje no pasó desapercibido y avivó las tensiones entre cristianos y paganos.
La postura de confrontación que el cristianismo adoptó frente al paganismo se encuentra también detrás de la fiesta de Navidad. En el mundo helenístico era costumbre celebrar públicamente los cumpleaños de personas importantes como emperadores y príncipes, de forma muy parecida a como lo hacemos hoy con el Día del Presidente. Los cristianos no podían celebrar los cumpleaños de los emperadores muertos y descuidar al Señor resucitado. ¿Qué clase de testimonio daría eso al mundo incrédulo? No sólo eso, sino que una celebración del nacimiento de Cristo fortalecería a la Iglesia contra herejes como los gnósticos, que negaban que Jesús fuera un personaje histórico encarnado.
El problema, sin embargo, era que se desconocía el día exacto del nacimiento de Cristo, por lo que había que elegir arbitrariamente una fecha para celebrarlo. Ahora bien, los paganos ya tenían un calendario festivo fijo, así que cualquier día del año que la Iglesia eligiera para celebrar una fiesta sería un día de alguna celebración pagana. Esta era una oportunidad para que la Iglesia confrontara el paganismo, y por eso apuntó a uno de los cultos más grandes e importantes de Roma. El día elegido fue el 25 de diciembre, cuando todos celebraban la fiesta pagana del dies natalis Solis Invicti , «el cumpleaños del Sol Invicto». [Aunque la Iglesia no afirma que Jesús naciera realmente el 25 de diciembre, los opositores de la Navidad escriben mucho argumentando que Cristo no pudo haber nacido en esa fecha. La razón es por personas crédulas como Setsuko, «una católica devota durante 36 años». Esta mujer japonesa, ahora testigo de Jehová, relata: «Fue doloroso enfrentarme a verdades bíblicas que refutaban mis creencias. Incluso sufrí alopecia neurótica, pérdida de cabello por estar angustiada. Sin embargo, poco a poco, la luz de la verdad iluminó mi corazón. Me asombró saber que Jesús no pudo haber nacido en un frío y lluvioso diciembre, cuando los pastores no estarían cuidando sus ovejas a la intemperie (Lucas 2:8-12). Esto destrozó mi imagen de la Natividad, pues habíamos usado algodón como nieve para decorar escenas de ovejas y pastores» (¡ Despertad!, 15 de diciembre de 1991, pág. 7). Pero Setsuko presumiblemente ahora lo sabe mejor, ya que la Sociedad Watchtower de Biblias y Tratados le explicó que «Jesús murió en la época de la Pascua judía, que comenzó el 1 de abril del año 33 d. C. [En realidad, ocurrió el 3 de abril del año 33, no el 1 de abril]. Además, Lucas 3:21-23 nos informa que Jesús tenía unos 30 años cuando comenzó su ministerio. Dado que este duró tres años y medio, tenía unos 33 años y medio al momento de su muerte. Cristo habría tenido 34 años seis meses después, lo que sería alrededor del 1 de octubre. Si contamos hacia atrás para ver cuándo nació Jesús, llegamos no al 25 de diciembre ni al 6 de enero, sino al 1 de octubre del año 2 a. C.» ( La Atalaya , 15 de diciembre de 1990, pág. 4). Suponiendo que Jesús no murió el 7 o el 8 de abril del año 30 (como sugieren algunos estudiosos), que comenzó su ministerio precisamente el día de su trigésimo cumpleaños y no unos meses después, y que su ministerio duró exactamente tres años y medio, esta teoría podría parecer plausible, pero aún dudosa.
El 25 de diciembre llega aproximadamente en la época del solsticio de invierno, cuando los días se acortan y el sol parece estar “muriendo”. Después del solsticio de invierno, el sol parece recobrar su fuerza, “renace”, por así decirlo, a medida que los días se hacen más largos. En consecuencia, el 25 de diciembre era el “cumpleaños” del dios sol persa conocido como Mitra, originalmente uno de los semidioses menores de la religión zoroástrica. Mitra se había convertido en la principal deidad persa hacia el año 400 a. C. y su culto rápidamente invadió Asia Menor. Según Plutarco, se introdujo en Occidente alrededor del 68 a. C. y se hizo muy popular entre las legiones romanas.
A diferencia de los de otros dioses orientales introducidos en el Imperio, el culto a Mitra permaneció independiente de fundaciones oficiales que lo financiaran y propagaran. Sus seguidores adoraban en pequeños grupos en santuarios subterráneos donde el clero empleaba efectos especiales para hacer que Mitra pareciera “manifestarse” entre la congregación. Ese artificio, que incluía fuegos artificiales, iluminación especial y dispositivos mecánicos, rara vez decepcionaba a los seguidores de la religión y proporcionaba a los polemistas cristianos algunos de sus mejores materiales.
El conflicto entre cristianismo y mitraísmo siempre había sido intenso, posiblemente debido a ciertas similitudes entre ambos. Los devotos del culto al sol tendían a ser monoteístas. El culto hacía hincapié en una experiencia personal de adoración, aunque excluía a las mujeres. Originalmente, como semidiós zoroástrico, Mitra personificaba la justicia y la redención. Más tarde, como parte de una “religión misteriosa”, llegó a encarnar todo lo bueno que luchaba contra el mal. El mitraísmo tenía rituales que incluían una especie de bautismo, un fuerte código de conducta moral y la promesa de una vida futura.
Los cristianos, por su parte, llamaron a Cristo el “Sol de Justicia” a partir de la profecía de la Resurrección en Malaquías 4:2-3: “Pero para vosotros, los que teméis mi nombre, nacerá el sol de justicia con sanidad en sus alas. Y saldréis y saltaréis como becerros liberados del pesebre. Entonces hollarás a los impíos; serán ceniza debajo de las plantas de vuestros pies el día que yo haga estas cosas, dice el Señor Todopoderoso.
Inspirados por Ezequiel 43:1-2, que habla de la gloria del Señor que viene del este, los cristianos creían que la Segunda Venida sería desde el este, de donde viene el sol naciente para disipar la oscuridad. Después de todo, el mundo estuvo en tinieblas hasta que Cristo, la luz del mundo, expulsó la noche. En consecuencia, los cristianos oraban hacia el este los domingos por la mañana, y se pintaban cruces en la pared oriental de las iglesias domésticas. [Una de estas cruces se encontró en una casa en la ciudad de Herculano, que quedó sepultada en el año 79 d. C. por la erupción del Vesubio. Tertuliano, escribiendo alrededor del año 197 en su Apología , habla de los cristianos "orando en dirección al sol naciente"]. Cuando se construían iglesias para el culto cristiano, estas también se orientaban hacia el este. Incluso se enterraba a cristianos mirando hacia el este, a la espera de la última trompeta.
En la segunda mitad del siglo III, el culto a los dioses clásicos estaba en decadencia y el paganismo buscaba revitalizarse con los cultos orientales. Así, el emperador Aureliano estableció oficialmente el culto a una versión romana del dios sol, bajo el nombre de Sol Invictus, como el culto principal del imperio el 25 de diciembre de 274, tras su victoria sobre Zenobia, reina de Palmira. Construyó un enorme templo para Sol Invictus en el Campo de Marte en Roma e hizo del 25 de diciembre un día festivo nacional. [Edwin Yamauchi advierte contra una identificación demasiado estrecha entre Mitra y Sol Invictus: “La estrecha identificación de Mitra con el sol se ve en su titular, Deo Soli Invicto Mithrae , y sus variaciones. . . . Si bien Mitra estaba estrechamente identificado con Sol Invictus, fue este último el que fue reconocido formalmente y no el primero. Mitra nunca aparece en monedas imperiales. El único ejemplo público de devoción imperial a Mitra es la dedicación de Diocleciano en Carnuntum en 307. El mitraísmo fue un competidor del cristianismo. . . . Pero el mitraísmo no fue un rival tan potente como el culto de Sol Invictus” ( Persia y la Biblia [Grand Rapids: Baker, 1990], 519). Si bien el mitraísmo pudo haber quedado relegado a un segundo plano frente a Sol Invictus, creció hasta tal punto que, para la época de la conversión de Constantino, existían cincuenta templos mitraicos solo en Roma (Desmond O'Grady, Caesar, Christ, & Constantine: A History of the Early Church in Rome [Huntington: Our Sunday Visitor, 1991], 20)]. Pero la Providencia tenía otros planes para el imperio.
Tras la batalla de Constantino por el Puente Milvio el 28 de octubre de 312, que le entregó Roma, y el Edicto de Tolerancia en febrero de 313, los paganos presenciaron cómo el emperador, antes considerado divino, se arrodillaba ante el verdadero «Señor y Dios». Cristo había ascendido, tras haber vencido a Sol Invictus en la lucha por la supremacía en el imperio. Como se expresa en la obra del siglo IV, De solistitiis et aequinoctiis , sobre el «Nacimiento Invencible» de Cristo: «¿Quién es tan invencible como nuestro Señor, que venció y conquistó a la muerte?». Y aunque el culto perduró (Agustín hablaría más tarde del llanto y los gritos de los paganos el 25 de diciembre), Sol Invictus estaba condenado a desvanecerse en un eclipse permanente. Ni siquiera Juliano «el Apóstata», sobrino de Constantino que ascendió al trono en 361, pudo reimponer el paganismo en el Imperio, a pesar de sus esfuerzos.
A diferencia de la batalla por el Puente Milvio, la lucha por la supremacía religiosa no se ganaría de la noche a la mañana, especialmente en las zonas rurales donde el paganismo estaba más arraigado. En la primera mitad del siglo IV, el culto al Sol Invictus fue el último gran culto pagano que la Iglesia tuvo que vencer, y lo logró en parte con el establecimiento de la Navidad, que proclamaba que «cuando llegó la plenitud del tiempo, Dios envió a su Hijo, nacido de mujer» (Gál. 4:4). Al comienzo del Deposición Martyrum del llamado Cronógrafo Romano de 354 (el Calendario Filocaliano) se menciona el natus Christus in Betleem Judaeae («el nacimiento de Cristo en Belén de Judea») como celebrado el 25 de diciembre. La Deposición fue compuesta originalmente en 336, por lo que la Navidad se remonta al menos a esa fecha.
La cuestión más apremiante dentro de la Iglesia en el siglo IV fue su conflicto con el arrianismo, que negaba la divinidad de Cristo y, por tanto, la Encarnación. Este largo y amargo conflicto, así como el de los nestorianos [Esta herejía lleva el nombre del patriarca de Constantinopla del siglo V que negó que la Virgen María pudiera ser llamada la "Madre de Dios", afirmando en cambio que ella sólo podía ser la madre de la naturaleza humana de Cristo, no de su divinidad. Sin comprender que una madre da a luz a una persona y no a una naturaleza (en este caso, la divina Segunda Persona de la Trinidad), esencialmente afirmó que María dio a luz sólo a un hombre vagamente unido a Dios, no a la única e indivisa Segunda Persona que se convirtió en Dios y hombre simultáneamente en la Encarnación. Significativamente, Nestorio decidió atacar la maternidad divina de María por primera vez en una homilía el día de Navidad del año 428.] más tarde, influyó en el contenido de la fiesta de Navidad. El Papa León Magno, combatiendo a los arrianos (así como a los maniqueos) en el siglo V, parece ser el primero en hablar explícitamente de la Navidad como una celebración de la Encarnación [Agustín, cincuenta años antes, veía la Navidad simplemente como una conmemoración de un acontecimiento histórico]. , no como la celebración de un misterio (una verdad revelada que supera la plena comprensión) como la Pascua. Aún así, si bien León pudo haber sido el primero en conectar explícitamente la Navidad con la Encarnación, parece más que una mera coincidencia que la fiesta principal de la Iglesia que celebra este misterio surgiera junto con el arrianismo a principios del siglo IV. Se sospecha una conexión entre ambos], utilizando así la Navidad como baluarte contra la herejía.
Durante la Reforma Protestante, mientras gran parte del norte de Europa e Inglaterra descartaban arbitrariamente los “inventos romanistas”, una de las cosas que necesitaban “reforma” era el calendario litúrgico, junto con muchas de las costumbres tradicionales que acompañaban a las fiestas. Había sido común cantar villancicos durante todo el año en varios días festivos, especialmente canciones procesionales en honor a los santos asociados con la Navidad. La Reforma desaprobó los villancicos y los calificó de “papistas” y supersticiosos. La monarquía protestante de Inglaterra prohibió todos los villancicos excepto en Navidad.
Los puritanos prohibieron la Navidad cuando llegaron al poder en Inglaterra en 1642. Celebrar la Navidad se consideraba evidencia de un sentimiento realista “antirreligioso”. Los puritanos no estaban muy contentos de que el 25 de diciembre hubiera estado asociado con el Sol Invictus, y sospechaban que también había otros elementos dudosos relacionados con la temporada. Se impusieron duras penas por celebrar la festividad o incluso por quedarse en casa ese día. Los puritanos de Nueva Inglaterra también prohibieron la Navidad; Aunque la prohibición finalmente se levantó, la Navidad no se convirtió en un día festivo legal en Estados Unidos hasta 1856.
Las denuncias de “paganismo” todavía son comunes por parte de sectas que han absorbido esta herencia. Algunos son descaradamente grandilocuentes al destrozar la Navidad, una tradición puritana de 400 años de antigüedad que aparentemente no ha sido obstaculizada ni alterada por el progreso. Se nos informa en voz alta que las costumbres de celebrar e intercambiar regalos no tienen su verdadero origen en el regocijo de los ángeles ante los pastores y en los regalos de los Magos, sino en la fiesta pagana de las Saturnales que se celebraba del 17 al 24 de diciembre. .
Se dice que las luces y la vegetación provienen del Año Nuevo Romano de las Calendas con sus asociaciones solares. Incluso se ha sostenido que “los festines y la comunión” fueron introducidos por los ritos teutónicos de Yule, ¡como si los festines y la comunión fueran desconocidos para los cristianos antes de la conversión de las tribus teutónicas (cf. Hechos 2:42, 46)! [Véanse los artículos de ¡Despertad! (una publicación de los Testigos de Jehová) del 22 de diciembre de 1992 (8-9), 8 de diciembre de 1991 (12-13), 22 de diciembre de 1990 (14), 8 de diciembre de 1989 (13-16) y 8 de diciembre de 1988 (17-19). Todo su rechazo a la Navidad se basa en precursores paganos de ciertas costumbres navideñas. Esta actitud hostil no siempre ha sido el caso con esta secta. Raymond Franz, antiguo miembro del Cuerpo Gobernante de los Testigos de Jehová, ha reproducido en su último libro una fotografía poco común que muestra al juez Rutherford, segundo presidente de la secta, y al resto del personal de Betel celebrando la Navidad de 1926, con guirnaldas, coronas y regalos ( En busca de la libertad cristiana [Atlanta: Commentary Press, 1991], pág. 149). Cabe destacar que esto ocurrió siete años después de que Jesucristo supuestamente eligiera a la Sociedad Watch Tower como la única organización «pura» en la tierra a través de la cual canalizaría toda la verdad religiosa. Por lo tanto, la alegría, el intercambio de regalos, la vegetación, las luces, los banquetes y la confraternidad resultan sospechosos debido a su anterior asociación con el paganismo, como si la melancolía, el egoísmo, la monotonía, el ayuno y el aislamiento social, antítesis de estas costumbres «paganas», fueran más apropiados para celebrar el nacimiento del Salvador.
Cuando los fariseos criticaron a los discípulos de Jesús por celebrar banquetes y divertirse, Jesús respondió: “¿Podéis hacer ayunar a los invitados del novio mientras él está con ellos? Pero llegará el tiempo en que les será quitado el esposo; en aquellos días ayunarán” (Lucas 5:34-35). En consecuencia, la Iglesia festeja y se alegra en la Navidad cuando Cristo entra al mundo, y ayuna durante la Cuaresma, preparándose para su partida el Viernes Santo.
El mito popular sobre el origen pagano de los árboles de Navidad ejemplifica esta fobia puritana. En realidad, la tradición del árbol de Navidad proviene del árbol del Paraíso, que se adornaba con manzanas el 24 de diciembre en honor a Adán y Eva, cuya transgresión se redime con la llegada de Jesús, el segundo Adán (Romanos 5:12-19), al día siguiente. El árbol era originalmente un elemento escénico utilizado en las obras de teatro medievales alemanas que representaban la caída de la humanidad, y con el tiempo la gente comenzó a tener árboles en sus casas ese día. Nuestra costumbre actual de adornar los árboles de Navidad con bolas probablemente surgió de esas manzanas artificiales. [ La Enciclopedia Americana (Edición Internacional) relata la creencia generalizada de que fue Martín Lutero quien originó la costumbre de los árboles de Navidad en Alemania: «Se dice que la visión de un árbol de hoja perenne en Nochebuena, con estrellas brillando en lo alto, le causó una gran impresión, y colocó un árbol similar, decorado con velas encendidas, en su casa» (Danbury: Grolier, 1991), 6:667. El primer «árbol de Navidad» propiamente dicho se encuentra en Estrasburgo en 1605.].
Cuando se les muestra que no hay nada que temer de los árboles de Navidad, los antagonistas citarán Jeremías 10:3-4 (versión King James, por supuesto) para “probar” que Dios de todos modos los desprecia: “Porque vanas son las costumbres del pueblo, porque uno corta un árbol del bosque, obra de las manos del obrero, con el hacha. La adornan con plata y con oro; Lo sujetan con clavos y con martillos para que no se mueva”. El profeta condena aquí la idolatría, pero, sacado de contexto, el pasaje podría parecer sugerir que alguien corta un árbol de Navidad, lo clava en un soporte y lo adorna con adornos brillantes.
La palabra hebrea huqqot, que los traductores de la versión King James han traducido como “costumbres” en Jeremías 10:3, se traduce mejor en este versículo como “estatutos”, como en las ordenanzas religiosas (Éxodo 27:21, Levítico 18:3). La religión del pueblo es un engaño, dice Jeremías, y luego describe la construcción de un ídolo que es similar a las descripciones en otras partes del Antiguo Testamento (Sal. 115:4, 135:15; Is. 2:20, 31:7, 40:18-20, 41:7, 44:9-20, 46:5-7; El árbol fue talado, tallado, recubierto de plata y oro, y finalmente fortalecido clavándolo para evitar que se cayera (2 Sam. 19:1-5, Is. 1:4). En un exquisito toque de sátira, Jeremías describe al ídolo vestido con vestiduras azul real y púrpura (Jer. 41:7) como “como un espantapájaros en un melonar” (v. 10). A menos que uno tenga la intención de acusar de idolatría a la persona que tiene un árbol de Navidad, Jeremías 9:5-10 es simplemente irrelevante para el tema. [Incluso Ralph Woodrow, que dedica un capítulo entero a vituperar la Navidad en su virulentamente anticatólico Religión misteriosa de Babilonia (Orilla: Ralph Woodrow Evangelistic Association, 1966 [edición de 1990], 145), reconoce que Jeremías 10:3-4 está sacado de contexto. “El pueblo en los días de Jeremías, como muestra el contexto, en realidad estaba haciendo un ídolo del árbol, siendo la palabra 'obrero' no simplemente un leñador, sino alguien que formaba ídolos (cf. Isaías 40:19, 20, Oseas 8:4-6). La palabra "hacha" se refiere aquí específicamente a una herramienta de tallado. Al citar esta porción de Jeremías, no queremos inferir que las personas que hoy colocan árboles de Navidad en sus hogares o iglesias estén adorando estos árboles”. Entonces, ¿qué quiere decir exactamente con citar versículos que condenan la idolatría cuando habla de la costumbre de decorar árboles de Navidad? "Sin embargo, estas costumbres proporcionan ejemplos vívidos de cómo se han hecho las mezclas". Woodrow no da más detalles].
Sin embargo, no hay que pasar por alto los vestigios del paganismo presentes en las festividades navideñas. El acebo, el muérdago, los troncos de Navidad, los cantos, la preparación de comidas especiales y la decoración del hogar se asociaban antiguamente con esta época del año en el mundo no cristiano. Una vez convertidos, la gente no pensó en prohibir estas costumbres. Continuaron cantando, disfrutando de grandes banquetes y decorando sus hogares porque estas tradiciones se consideraban intrínsecamente compatibles con la nueva fe. El cristianismo se oponía al paganismo, no a la cultura de las personas que se evangelizaban. Por eso, por ejemplo, todavía intercambiamos anillos y lanzamos arroz en las bodas, aunque estas costumbres sean vestigios del paganismo. De hecho, los primeros cristianos jamás habrían utilizado el pez como símbolo de Cristo si hubieran despreciado todo rastro de paganismo.
Ahora nos hacemos la gran pregunta: ¿Cómo deberían considerarse hoy estos recuerdos de una época pagana pasada? Una posibilidad es verlos como la evidencia de la victoria de la Iglesia sobre los dioses falsos, como cabezas disecadas que adornan las paredes de la sala de trofeos del cazador. Así como la destrucción de Sodoma y Gomorra está consagrada en las Escrituras para nuestra instrucción (2 Ped. 2:6, Rom. 15:4), así la victoria de Cristo sobre el paganismo se preserva en la memoria de la Iglesia. [El apóstol Pablo mismo lo hizo No dudamos en recurrir a elementos del paganismo, en la medida en que fueran verdaderos en sí mismos, cuando pudieran ayudar a dilucidar el evangelio. Predicó a los atenienses: “Sin embargo [Dios] no está lejos de cada uno de nosotros, porque 'en él vivimos, nos movemos y existimos'; como incluso algunos de tus poetas han dicho: “Porque a la verdad somos linaje suyo” (Hechos 17:28). La primera cita, dicen los estudiosos, se basa en un dicho anterior de Epiménides de Cnosos (siglo VI a. C.). En el segundo, Pablo cita al poeta estoico Arato de Soli (siglo III a. C.), y el dicho también se encuentra, en plural, en el Himno a Zeus de Cleantes (siglo III a. C.). En Tito 1:12, Pablo vuelve a citar a Epiménides, quien había sido elevado a un estatus casi mítico por sus compañeros cretenses. Platón, Aristóteles, Cicerón y otros mencionan a Epiménides como profeta, razón por la cual Pablo lo cita como “uno de sus propios profetas”.].
Las objeciones a la Navidad no se limitan a los elementos paganos de la festividad, como lo demuestra el antagonismo hacia el viejo y alegre San Nicolás, que carece por completo de vínculos paganos, aunque algunos sospechan incluso aquí una conexión babilónica oculta. La principal queja es que San Nicolás, alias Papá Noel, resta valor al propósito de la temporada, que debería centrarse en Cristo. Los niños pueden nombrar todos los renos de Santa, empezando por Rudolph, pero crecen sin aprender nada sobre el misterio central de nuestra redención. Esta es una preocupación válida, pero debemos tener cuidado de no tirar al proverbial bebé con el agua del baño. Es beneficioso contemplar la vida del histórico “Papá Noel”.
Nicolás era obispo de Myra en Licia (suroeste de Asia Menor) a principios del siglo IV. Es recordado por su caridad hacia los pobres y durante mucho tiempo ha sido considerado en Occidente como el patrón especial de los niños, probablemente debido a una historia sobre él resucitando a tres niños de entre los muertos.
Se dice que sufrió la persecución de Diocleciano, se opuso al arrianismo y estuvo presente en el Concilio de Nicea. Su muerte probablemente ocurrió en Myra en 342, y el emperador bizantino Justiniano construyó una iglesia en su honor en Constantinopla, en el suburbio de Blacharnas, durante el siglo VI. El hecho de que su fiesta sea el 6 de diciembre explica su asociación con la Navidad, aunque su supuesta oposición al arrianismo, una herejía arraigada en la negación de la Encarnación, hace que la conexión sea bastante apropiada. Una vez entendida, la vida de “Papá Noel” es un modelo a seguir.
El traje rojo de Papá Noel posiblemente deriva de su atuendo episcopal oriental, aunque fue el caricaturista estadounidense Thomas Nast, un anticatólico que dejó que sus prejuicios quedaran consagrados en sus dibujos, quien en 1863 creó el traje con adornos de piel que ahora asociamos con Papá Noel. Los colonos holandeses trajeron a Estados Unidos la costumbre de dar regalos a los niños en la víspera de San Nicolás, y los colonos británicos adoptaron la tradición como parte de la celebración de Nochebuena. El nombre "Santa Claus" es la versión americanizada del holandés "Sinterklaas", una modificación de "Sint Nikolaas".
A veces se objeta, basándose en el dogma protestante de la sola scriptura , que los cristianos no deberían celebrar el nacimiento de Cristo porque la Biblia no menciona nada al respecto. Se podría responder a esto mediante la analogía con la fiesta judía de Hanukkah (también llamada Fiesta de la Dedicación), una celebración de ocho días (noviembre/diciembre) que conmemora la rededicación del Templo en el año 164 a. C., después de que el santuario fuera tomado y profanado por paganos.
Los únicos relatos de la institución de esta fiesta se encuentran en 1 Macabeos 4:36-59 y 2 Macabeos 10:1-8. Aunque la Iglesia siempre ha considerado estos dos libros como Escritura (siendo la Septuaginta griega la versión aceptada del Antiguo Testamento en la Iglesia primitiva), los protestantes rechazaron estos libros como “apócrifos” durante la Reforma. La única referencia a Hanukkah fuera de los Macabeos está en Juan 10:22-23, donde Jesús celebra la “Fiesta de la Dedicación” en el Templo. Se puede formular la pregunta: “Si Jesús, como judío, era libre de celebrar una fiesta judía cuya institución no se encuentra en el canon protestante del Antiguo Testamento, ¿no puede un cristiano en la misma línea celebrar el nacimiento de su Señor, incluso ¿Si tal celebración no está explícitamente ordenada en las páginas de las Sagradas Escrituras?
Si bien observar la Navidad no revivirá el antiguo culto al sol ni inspirará la adoración germánica de los tocones de los árboles, nuestra forma actual de celebrar la Navidad no está más allá de la crítica. Como se ha observado repetidamente, un comercialismo obsesivo ha barrido gran parte del misterio encarnacional sobre el que la temporada nos llama a reflexionar. No es el paganismo muerto del pasado lo que debería causar alarma, sino el neopaganismo representado por el secularismo y el culto al materialismo.
Como observó von Balthasar, los conflictos con el mal comienzan y terminan en el pesebre: “Y el dragón se paró delante de la mujer que estaba a punto de dar a luz, para devorar a su Niño tan pronto como naciera” (Apocalipsis 12:4). Sin embargo, la Navidad personifica la esperanza, porque nos asegura que la batalla ya ha sido ganada por la invasión de Cristo a nuestro mundo. El mensaje del pesebre es en realidad una declaración de guerra de Dios Padre “contra principados, contra potestades, contra los gobernadores de las tinieblas de este siglo” (Efesios 6:12). La historia de la Iglesia nos muestra un gobernante de las tinieblas tras otro, desde el Sol Invictus hasta el presente, siendo aplastado por el misterio radical de Belén.
El apóstol Juan escribe: “Todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne es de Dios, y todo espíritu que no confiesa que Jesucristo ha venido en carne, no es de Dios. Y este es el espíritu del Anticristo, que habéis oído que viene, y que ya está en el mundo” (1 Juan 4:2-3). Es en el pesebre donde se discierne y juzga el espíritu del Anticristo. No será mediante la supresión del “festejo y compañerismo” que triunfaremos sobre el neopaganismo de los anticristos modernos, sino anunciando con alegría al Señor Jesucristo. Reunir a la familia para orar, leer los relatos de la infancia de los Evangelios y asistir a la iglesia durante el Adviento son nuestras mejores armas espirituales contra esta oscuridad actual.
Fue la Encarnación la que dio a nuestros antepasados espirituales la confianza con la que desafiaron las tinieblas de los primeros siglos. Así será nuevamente para nosotros. Si enfrentamos al mundo con el escándalo del pesebre, los incrédulos que han caminado en la oscuridad verán una gran luz, y los cristianos tendrán las ruinas de deidades seculares modernas para agregar a las del Sol Invictus como adornos paganos para las Navidades venideras. .