Muchas personas avanzan hacia la religión por indiferencia, por alguna curiosidad o preocupación repentina sobre la muerte, la cuestión de la supervivencia y la evidencia casi diaria de nuestra precaria situación en el mundo. Una calamidad en su experiencia doméstica puede ser una puerta de entrada a una esfera mental y espiritual de la que antes no sabían casi nada y sólo de segunda mano o de oídas.
Si la ansiedad y la atención van más allá de la pregunta egoísta: "¿Qué pasa conmigo cuando mi cuerpo sea enterrado, como será dentro de poco?" Este shock y fermento inicial son saludables. Si la solicitud se detiene ahí, el resultado difícilmente puede llamarse religión salvadora genuina; sigue siendo –lo que a los cínicos y enemigos de la fe les gustaría llamar toda religión– un miedo camuflado, un trago tranquilizador, una póliza de seguro o un opiáceo. Antes de que la religión que merece el gran nombre sea propiamente nuestra, debe ser mucho más desinteresada, objetiva y respetuosa con Dios.
Pero lo asumiremos como un punto de partida muy frecuente para los modernos. Indudablemente fascina a millones de personas, ya sea tratada de manera poco hábil y sentimental en los periódicos populares, o con escepticismo por algún antropólogo, o de manera ocultista en una sesión de espiritistas, o en sermones más o menos ortodoxos. En resumen, la mayoría de los hombres y mujeres cuyos anhelos y facultades no han sido atrofiados por “este presente ignorante” y cuyas almas no están sometidas a aquello en lo que trabajan, escucharán atentamente declaraciones claras sobre este tema. Por eso están escritas estas líneas.
Podemos prescindir incluso de las grandes pruebas filosóficas de la inmaterialidad y la indestructibilidad del alma, por sólidas que sean para su propósito. Estos sólo establecen la persistencia del espíritu humano: guardan silencio sobre la calidad de esa continuidad, guardan silencio sobre el bien o el mal del ser póstumo. Ahora bien, es precisamente esta cuestión de la calidad, el carácter, el progreso y la bienaventuranza la que interesa al reflexivo. No basta con saber que la personalidad es imperecedera excepto por un acto definido de aniquilación por parte del mismo Creador que causó su existencia; esa aniquilación sería tanto un acto de poder como lo es la creación, y no tenemos ninguna razón en el mundo para suponer que ejercería poder con ese fin. La mera continuidad, para algunas entidades humanas, no será una bendición en sí misma. Qué tipo de futuro y qué tipo de alma debe experimentarlo son las cuestiones que realmente nos preocupan como seres sensibles y morales. No queremos el hades pagano ni el primitivo sheol hebreo, ni el limbo, ni la triste prolongación de este presente secular: esperamos seguramente el desarrollo de facultades, poderes emergentes y nuevos descubrimientos en las maravillas de Dios.
Tan natural, innato y fuerte es el impulso hacia una vida más plena, tan opresiva es la evidencia exterior de nuestra frágil tenencia y nuestro rápido olvido ante los ojos del mundo, que incluso los no creyentes en Dios tienen que improvisar algún tipo de sustituto. para calmarlos o compensar la aparente falta de valor de las cosas.
Así que tenemos la teoría enérgicamente alegre de que, aunque usted y yo pronto seremos alimento para los gusanos, nuestra memoria sobrevive, y la sangre transmitida corre por las venas de nuestros hijos, y posiblemente algunos cuadros o libros que hayamos hecho nos sobrevivan algunos años. . Viviremos “en el alma de la raza”.
A veces se dice así, rotundamente. Pero a veces va acompañada de desafío y retórica. “¡No quiero la inmortalidad! Me cansaría de mí mismo. Además, a diferencia de algunas personas, no temo llegar al final. He tenido mi swing, ¿y no es egoísta querer seguir y seguir? ¿Hay alguien lo suficientemente importante o interesante como para preservarlo? Piensa en la carrera, no en ti mismo. Es más, no veo qué podría estar haciendo dentro de un eón; Me interesa mi presente y el futuro práctico inmediato. Y-"
Podría seguir así indefinidamente, exponiendo el lado negativo del asunto. Pero desatemos los pocos hilos que ya tenemos.
Nótese que ni una sola vez el típico objetor de la inmortalidad del alma ha planteado la cuestión de su verdad o falsedad objetiva. Ha ido ventilando sus preferencias y gustos. Esta señorial indiferencia hacia la supervivencia, en quienes la proclaman, es más o menos genuina en algunos casos y menos genuina en el resto. Para empezar, está de moda y eso debería hacerlo sospechoso. El sentimiento bastante seguro de aplauso se expresará más a menudo de lo necesario.
La extinción es un trago amargo para la mayoría de las personas normales, vitales y moderadamente reflexivas; por lo tanto, si es posible, hay que persuadir a esas personas de que son más fuertes que aquellos que se aferran a la creencia en la continuidad espiritual del individuo. Sin embargo, no es fácil ver por qué la indiferencia hacia la vida, la personalidad y la continuidad de una historia espiritual debería ser una señal especial de superioridad; lo contrario parece ser más probable.
A estos contendientes se les debe recordar que ellos, nosotros y todos los individuos somos rápidamente olvidados después de la muerte. Nuestros hijos, pero no nuestros nietos, nos recuerdan de vez en cuando. Nuestro trabajo se incorpora en su mayor parte de forma anónima, con la suma general del trabajo. Sólo en el caso de uno entre un millón, su identificación dura tanto como la talla de la lápida. Es maravilloso, en vista de estos hechos, lo que la retórica puede lograr en algunas imaginaciones optimistas.
No es necesario tomar en serio la teoría de la supervivencia terrestre. Cuando el señor JBS Haldane dice: "Aprovecharé mi tiempo y luego terminaré; esta perspectiva no me preocupa, porque algunas de mis obras no morirán cuando lo haga", no convence a ninguna mente discriminatoria de que la pérdida y el mal de la extinción se mitigan simplemente porque unas pocas tareas diarias (una sombra pálida y fragmentaria de la personalidad en el mejor de los casos) sobreviven unos años a su yo real. No temer a la muerte es algo completamente diferente y mejor. Pero, como se ha señalado, la muerte no es la misma idea que la destrucción, y el hombre que no teme a la muerte bien puede y debe temer la extinción.
Gran parte de esta valiente charla surge de una imaginación confusa. Muchos de quienes lo pronuncian son curiosamente entusiastas de la longevidad y la salud terrenales. Se ha preguntado pertinentemente al Sr. HG Wells por qué, si acogería con agrado la perspectiva de desempeñar un papel activo en la aventura de la vida en 1980, debería rechazar por innoble la perspectiva de seguir adelante en un gran drama espiritual representado en otros lugares en 2960 y después. . No hay una respuesta lúcida a una pregunta tan punzante.
Es raro. Para estos eugenistas y fanáticos de este mundo es de gran importancia que X e Y existan durante sesenta años en lugar de cincuenta (la vida es tan buena), pero ¿no lo sabes? No tiene importancia si dejan de existir por completo. a los sesenta, en lugar de seguir desarrollándose en toda la eternidad (la vida es tan indiferente). Como en otros juegos de manos, la rapidez de la muñeca engaña a la vista. Pero no se pretende engañar, o al menos el hablante lo comparte. Lo dice para pensar.
Algunos frecuentemente se esfuerzan por establecer de manera inconsistente una doctrina de reverencia por los derechos, la dignidad y la libertad del individuo y se esfuerzan por sugerir que el universo o Dios son abiertamente indiferentes a la individualidad. Esto sólo muestra que los pensamientos de los hombres a menudo caminan en fila india, sin contexto, o que los hombres pueden ser excelentes biólogos y excelentes novelistas pero no excelentes pensadores.
La ciencia nuevamente desalienta las esperanzas de paraísos terrenales; también lo hace la experiencia de la naturaleza humana en el presente como en el pasado. Cualquier evolución humana que sea justa o que valga la pena (para nosotros mismos que vivimos ahora, para los hombres del pasado o para los hombres que nacerán en los próximos siglos) tendrá que ser espiritual y estar en el individuo. Ninguna utopía mundana les llegará a tiempo; el límite de existencia de la Tierra pone término a cualquier utopía de este tipo, si es que no la precede; y en tercer lugar, los superhombres del futuro de este novelista mítico, para quienes se supone que nosotros (y Platón y Pablo) somos el humilde abono preparatorio, serán pobres cuando nazcan si están atados a la tierra, no son espirituales, y sin ventanas devocionales hacia lo Invisible. Los superhombres son sólo una gran variedad de hormigas. Guárdemoslos para los cuentos de niños.
Entonces, ¿por qué persiste la producción de esta sustancia delgada? ¿Por qué tales argumentos cuya segunda cláusula parodia la primera? Según el conocimiento personal de algunos de los hablantes, debo decir que la razón es que están afectados en cierto modo por una oscura condición emocional que ha sido diagnosticada como teofobia. Sin embargo, a medida que se difunde la educación, cada año más y más personas se vuelven capaces de ver que las imágenes de un milenio terrenal en perpetuo retroceso no responden sino que sólo eluden la cuestión anterior y más importante del destino del individuo y la conservación de los valores espirituales. Eso es asunto suyo y mío, no de una problemática Era Higiénica del año 3800 o más allá, en la que, si todavía evaden las cuestiones espirituales, los hombres seguirán siendo un grupo aburrido, tan significativo como las abejas, los castores o los robots.
A veces también se escucha –no muy a menudo, de hecho, porque es una teoría triste y, por lo tanto, poco popular– a teóricos que sugieren que nuestras almas al morir son “reabsorbidas” en lo divino. Exploremos la espesa y poco prometedora niebla de esta observación.
“Re”-absorbido plantea toda la cuestión de nuestra creación y origen. La filosofía y la teología no afirman en ninguna parte que, para empezar, alguna vez fuimos se nutre en el Ser divino. De hecho, la teología lo niega por considerarlo una irreverencia grotesca, y la filosofía lúcida simplemente mira la frase confusa para pasar a cuestiones reales.
A continuación, estas nociones de absorción revelan una asombrosa comprensión errónea de la naturaleza misma de la mente o el espíritu autoconsciente. Pasan por alto el punto por excelencia: la individualidad. De hecho, no existe el “espíritu” en general, la “mente” en general o la “vida” indiferenciada. Sólo hay espíritus separados. Sólo hay mentes y personas distintas e individualizadas. Sólo hay entidades vivientes específicas. Las personas que hablan de otra manera se han visto impuestas por los términos abstractos y abreviados del aula.
Vivimos en una tormenta de términos engañosos e irrealidades. Todas ellas están muy bien en aras de la brevedad y la conveniencia, pero cuando confundimos solemnemente nuestras propias abreviaturas conceptuales con la realidad periférica, pronto nos encontramos en la ciudad de las bellas tonterías. Cuando las personas, ya sean profesores, budistas esotéricos, materialistas o simplemente adivinos, hablan portentosamente acerca de que estos espíritus nuestros divinamente separados y deliberadamente queridos están sumergidos, absorbidos o mezclados en la Deidad, se les debe asegurar firme pero cortésmente que han equivocado su tema y probablemente su vocación y deberían usar estas groseras imágenes materialistas y analogías corporales en una fábrica química o en un área de drenaje, porque son lamentablemente inapropiadas en el ámbito de entidades espirituales con responsabilidad moral y relaciones responsables (en ambos sentidos) con nuestro Creador inteligente.
No se puede decir que el alma de una persona racional sea absorbida al morir por la naturaleza y personalidad enormemente diferente y superior de Dios, de la misma manera que el alma de su hijo al morir es asimilada por usted, su padre. Incluso si la imagen fuera inteligible, como no lo es, sería submoral, subpersonal, zoomorfa y, por tanto, repugnante para aquello que nos hace hombres. Una fantasía tan extraña (afirmada con ligereza por cierto, sin un ápice ni una pizca de evidencia) reduciría nuestra idea del poder y la singularidad de la Divinidad a algo menor que nuestra experiencia de la personalidad humana; lo equipararía con esas formas más humildes de vida zoológica que consumen a sus crías. Sin embargo, generalizaciones turbias como ésta han pasado por pensamiento.
La gente, mirando la reputación del orador en lugar de comprobar lo que ofrece, se ha sentido perturbada por sus palabras, todo lo cual habría sido obviado si hubieran visto que la mera palabra "absorción" lo delataba como alguien que no conoce la primera palabra. nada sobre su tema, ya sea en su lado psicológico o teológico. Ningún pensador entrenado podría cometer la metedura de pata de importar torpes medidas cuantitativas a un orden de realidad inexpresablemente opuesto: lo ético, metafísico y vital.
En primer lugar, es completamente ininteligible por qué la sabiduría divina debería crear seres vívidamente reales, articularlos, dotarlos de facultades asombrosas, disciplinarlos y templarlos, entablar complejas relaciones personales e inteligentes con ellos y alentar sus esperanzas, simplemente para conducirlos a un gesto insensible de destrucción o digestión. La noción es una reflexión gratuita sobre la previsión y la nobleza divinas.
En segundo lugar, esta confusión de pensamiento ignora el grave hecho de que tal absorción es una pérdida total de valor para el universo. Se necesitan al menos dos para amar o conocer. Si todo es absorbido por alguna esencia unitaria primordial, entonces no habrá amor, conocimiento o inteligencia recíproca en absoluto en las profundidades sin luz.
“Unión”, sí, pero la unión con Dios o cualquier otra cosa exige separación y distinción. Es una relación digna de espíritus conscientes que respetan las fronteras y la autonomía de cada uno. La mera fusión grosera es una violación brutal del carácter sagrado de una entidad espiritual. Es una confusión deliberada de la página que la mente de Dios ha articulado cuidadosamente. No se debe afirmar confusamente que una confusión de distinción es de alguna manera más “desinteresada” que la doctrina cristiana de vivir como centros conscientes de Dios y dándole gloria exterior.
La negación de la identidad personal es algo muy diferente de la abnegación de uno mismo y hace imposible la verdadera abnegación, la autoexpresión o cualquier otra cosa. Es tan desenfrenado como lo sería alterar el tablero de damas como si fuera una “solución”. Si algo queremos es llevar el mundo de Dios a nuestro corazón, no permitirte ser ese mundo. Deberíamos odiar “perdernos” incluso en Dios; lo que él y nosotros deseamos es find nosotros mismos en él.
Otras teorías son a menudo falacias (probablemente errores verbales en la argumentación, ayudados por corrupciones populares) del Este y aún más parodiadas por los novatos aquí. Del Este han llegado tribus sin hogar, errantes, nómadas, informes y destructivas como el agua... y, así, desapareciendo. De ahí surgen teorías vagas que representan al hombre como fluido, disipado en lo informe.
De ahí el pobre pensamiento lánguido. No es moral: el cristianismo ha redimido nuestra intelecto de tal ensoñación.
Como dijo el barón von Hugel: “Cuando creemos en la creación y en el libre albedrío de cada alma, profesamos la creencia de que de alguna manera Dios ha dado a cada una una relativa independencia propia, que ha puesto obstáculos (relativos pero aún reales) , límites, fricción, por así decirlo, contra sí mismo. Esta barrera es absolutamente necesaria para nosotros, porque aunque Dios estuvo y podría estar sin nosotros, Dios dejará de ser Dios para nosotros si dejamos de ser relativamente distintos de él. Que se ponga la gota en el océano, y para la gota no habrá más océano ni gota. Y tenga en cuenta que la diferencia no es de ninguna manera simplemente de tamaño, cantidad o grado relativo de valor; es esencialmente tanto de calidad como de naturaleza en su totalidad. Nunca podrá convertirse en identidad y nunca podrá simplemente corresponderse o complementarse. . . . En la Encarnación, dio a nuestra relativa independencia un valor absolutamente absoluto, tomó partido, por así decirlo, con su propia obra contra sí mismo y nos dio el baluarte de su tierna y fuerte humanidad contra la aplastante oposición de lo puro, eterno, sin tiempo ni espacio. y absoluto de sí mismo”.
Así, muchos comentarios seculares hoy en día sobre Dios y el hombre y su relación están viciados por la pobreza o inexistencia de la idea del hablante sobre la bondad de la naturaleza divina en especie, su santidad. No ven que la totalidad del Ser divino no podría ganar nada con tal incorporación de sus criaturas morales; que por ello lo perderían todo; que moralmente no podía disponer así de centros morales responsables, engendrados por su pensamiento y amor, “palabras” enmarcadas por su inteligencia social, ya que por el hecho de entregárselas a la propia conciencia reconociendo y manteniendo con ellas coloquio divino, su La responsabilidad hacia ellos es absoluta y trasciende en tipo y grado cualquier responsabilidad que tengamos hacia los demás.
Recuerde también, como se dijo anteriormente, que al borrar sin sentido cada identidad, se borran un universo mental y una relación personal; Si imaginamos que tales actos de fusión aniquiladora se multiplican, todo un universo moral y espiritual queda aniquilado, un resultado considerablemente peor que si nunca hubiera existido.
Esta seudoidea, entonces, seguramente sólo logra representar un proceso mundial autoconsumidor, autoembrutecido y antirracional, enemigo de la personalidad y las distinciones. Ha atraído a algunas razas cansadas, concuerda con algunos temperamentos abstraídos adictos a los sueños y a los estados de trance, pero es más patológico que lógico, más temperamental que mental, más fantasmal que ético. Es hijo del loto, no del Logos.
Luego está la suposición vaga y no criticada de mucha gente corriente de que, cuando morimos, el cuerpo vuelve a sus elementos y el alma consciente continúa exactamente como estaba aquí en el cuerpo, pero desencarnada para siempre. Es posible que ni siquiera intenten aclararse cómo concilian esto con la resurrección. No se investiga detenidamente qué facultades positivas hacen que un alma sea elegible para el cielo, ni si existe un infierno (muchos esperan que no) ni cuál es la función de un estado medio purificador. Millones de personas de habla inglesa en este momento tienen una idea tan vaga como la de las razas primitivas, pero su curiosidad es profunda y su falta de esquema, patética. Se piensa que la otra vida, en todo caso, es simplemente la eternidad. No sospechan que el cristianismo niegue estas suposiciones; tienen la impresión de que derivan del cristianismo. Sin embargo, la doctrina cristiana única de la vida eterna trasciende por completo todo eso. Su cielo es profundamente antipático también con la sombría imagen de los espiritistas; su motivación es completamente diferente.
Su clave para el triunfo sobre la muerte y la oscuridad es estupenda. Es este: “Esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado”. Saber, amar, comulgar con lo divino, ese y nada menos es el secreto de la inmortalidad en el claro sentido cristiano: no la pasividad, no desear, no mirar al abismo en busca de dudosos fantasmas que asoman y murmuran, no “hacer nada”. "ningún daño", ni las ideas de "hacer crecer dos briznas de hierba donde antes sólo crecía una", ni el Nirvana, ni la absorción, ni la conformidad exterior con las observancias; todo esto está realmente fuera del punto principal del cristianismo que, como un águila al sol , va directo a la Fuente de la vida. La vida eterna es conocer a Dios por el amor, la fe y la posesión (no en fórmulas intelectuales, lo cual está más allá de nuestro alcance).
La vida eterna no es simplemente vivir, existir. Es esto: know, para realizar funciones espirituales, de oración y comunión, de deseo y de amor. Es un trabajo y una carrera felices y plenos. Es dinámico y activo, y está destinado a comenzar en el alma aquí y ahora, mientras estamos en el cuerpo. De hecho deben si es que va a germinar y establecerse.
Esta enseñanza es absolutamente sui generis entre todas las religiones y es suficiente para sorprender y asombrar a todo observador atento. Volveremos a ello, con algunas citas gráficas, después de haber echado un vistazo a un error moderno y peligroso que distrae a personas sencillas o perversamente curiosas de su único camino salvador. Me refiero al espiritismo (no a la investigación psíquica como ciencia, sino al culto a los espíritus como cuasi religión).
El espiritismo se basa en ilusiones que son anticientíficas y antifilosóficas. Veamos varios.
La fraseología popular vaga, que puede pasar desapercibida en la chimenea o en una parada de autobús, es a menudo pura travesura cuando se toma literalmente en cuestiones importantes de creencias y definiciones. Se impone a mentes inexpertas e incautas. Hablar, por ejemplo, de que el alma “abandona el cuerpo” es primitivamente pictórico y, como sugiere una especie de movimiento local por parte del alma, es una mala filosofía y va en contra del hecho de que el alma no es espacial; Los términos que tienen un toque de materialidad, posición y distancia son completamente inaplicables y engañosos aquí.
Es “difícil” concebir el espíritu o el alma como una realidad que trasciende o es independiente de las categorías de masa y visibilidad. No hay duda. Pero es correcto.
Hablar de que el alma “abandona” el cuerpo también puede sugerir una especie de viaje a través del espacio hacia Dios, a quien se concibe así a cierta distancia de él. Esto es simplemente pasable poéticamente, pero es mala filosofía. Una advertencia necesaria: estas groseras figuras retóricas, tomadas por verdad, brindan refugio a las teorías, cultos e imágenes mentales más extrañas, como veremos.
Es cierto que no podemos realizar un pensamiento “puro” sin imágenes por completo ni todo el tiempo, pero con frecuencia las analogías pueden hacer tanto daño como servicio y permanecer en la mente como tiranos cuando fueron invitadas sólo como invitados breves, suplantando la verdad para la que estaban destinadas. para ilustrar.
Ahora bien, hablo desde un considerable conocimiento práctico de los espiritistas como observador en sus sesiones y como oyente en sus liceos cuando digo que son víctimas inconscientes y acríticas de las prácticas más ingenuas. tipo de pensamiento de imagen ve y no examinado. Sus acusaciones sobre los espíritus desencarnados sólo podrían ser plausibles si esas entidades fueran no está desencarnados pero encarnados entre cuerpos y cosas: folklore moderno como el de que hay cigarros espirituosos, whisky y refrescos espirituosos, sombreros y pantalones espirituosos, aparatos espirituosos para el estudio continuo de la química o cualquier cosa a la que se dedicaban aquellos que han “fallecido” su existencia mundana. Es aquí donde interviene un sentido popular del ridículo, muy resentido por los espiritistas con su vehemente deseo de creer, y mantiene a muchas personas críticas y distantes. Pero, más concretamente, es aquí donde la mente debe ser educada en las distinciones filosóficas, en el conocimiento de los atributos de la mente y los del cuerpo, en la asombrosa diferencia de condición que inevitablemente debe haber entre vivir en la carne y vivir en la carne. sentidos, en el espacio y en el tiempo, y viviendo inefablemente “para Dios”, como dijo nuestro Señor que hacían las almas desencarnadas hasta que en la resurrección se les da un cuerpo celeste como instrumento invulnerable para alabar y servir al Todopoderoso en ese modo y con ese alcance. lo que él quiere.
El espiritismo popular, reclutado entre gente bastante corriente y no especializada (con un físico añadido, que se mantiene alejado de sus crudezas más amplias), es sorprendentemente indiferente a todo eso. Las misteriosas lagunas que deben dejar incluso la revelación y la filosofía más sutil se llenan apresuradamente con los escombros de conjeturas improvisadas y de la mitología proletaria, hasta el fin de persuadir a los afligidos, perplejos y temerosos de que todo estará bien; sus perros estarán “allí”, y el bebé, prematuramente muerto, con su cuna, si no se ha graduado en cuerdas para saltar semicorporales o aros enrarecidos. Es porque el culto intenta obtener comunicación, y porque lee detalles tan familiares localmente en su versión del más allá, que resulta tan atractivo para los crédulos y no analíticos. Todo el mundo puede llorar y añorar, pero no todo el mundo puede pensar.
Al buscar este tipo de relación, el espiritismo busca a tientas lo único que es imposible de alcanzar. Lo que no podemos hacer, en la naturaleza de las cosas, es poner ese estado en relación imaginativa concreta con esto y por las razones que siguen.
Un niño (por ejemplo) sólo puede comunicarse con un adulto en aquellas cosas en las que comparten experiencias y conocimientos, pero no en asuntos no compartidos: ni en una investigación científica, ni en ciertos estados de ánimo e investigaciones filosóficas, ni en el sabiduría imparcial propia de la mente madura, o una complicada responsabilidad comercial, o en la veintena de afectos que sólo traen los años.
Estamos aproximadamente en una posición hacia las almas incorpóreas análoga a la posición del niño respecto del adulto sabio. El alma fallecida ha avanzado a un nuevo estado de ser y desarrollo. Ha experimentado algo que nadie en la Tierra ha experimentado jamás, algo que, si volviera a nosotros en el cuerpo, no podría expresarnos por falta de símbolos apropiados, porque no había alcanzado simplemente un estado ulterior de desarrollo en un sentido lineal. camino, sino que entró en un nuevo modo de ser. Un Lázaro restaurado no tiene nada relevante que decir a sus hermanos. Pablo –“si en el cuerpo o fuera del cuerpo” no lo determina– es igualmente incapaz de transmitir en imagen mortal lo que experimentó, simplemente que “no le era lícito al hombre expresar”. De ahí que el clásico cristiano nos advierta que “el ojo no vio, el oído oyó, ni el corazón puede concebir” lo que está preparado. Nuestra imaginación puede hacerlo tan poco como el embrión en el útero puede imaginarse el mundo del aire, los árboles, los cielos y las aguas. Por lo tanto, nuestro Señor, directamente desafiado por los saduceos sobre el tema mismo de las condiciones post-mortem, rechazó la curiosidad directa y poco espiritual con palabras que exclusiva y negativamenteenfatizó su diferencia con cualquier cosa aquí: dijo que las almas “viven para Dios”, y con ellas no hay “casarse ni darse en matrimonio”, ni propiedad mutua, ni atracción de la tierra.
De hecho, el cristianismo no parte del estado de ánimo o del punto de vista del habitante de la tierra dolorido y desconsolado, que resiente la disolución de una relación mundana o un vínculo de sangre. Se propone descartar y trascender ese tumulto natural de emoción. Se trata de hechos en lo eterno, no sólo de conmociones y pérdidas en el tiempo que el paciente finito tiende en su dolor egocéntrico natural a poner en el centro y en primer plano. Te promete condicionalmente a ti y a tu amigo la reunión con Dios y, a través de eso y secundariamente, la unión celestial entre sí y con todas las demás almas santas. Pero su poderoso énfasis siempre está en la relación hacia Dios. Debido a que es la única religión divina, siempre pone a Dios en el centro. En ello hay una marca austera de su verdad y finalidad científica. Ahí radica su gran superioridad sobre cualquier búsqueda humana emocional de vínculos egoístas u opiáceos particulares. Es una doctrina de Dios y de todas nuestras vidas en Dios, no un placebo o dispositivo débil, posiblemente autoengañoso, para que Juan X continúe una conversación personal con Henry Y.
De modo que el cristianismo hace todo lo que las teorías espiritistas o humanas rivales dicen hacer e infinitamente más. Destacan lo particular, lo local y lo incidental; la religión de la vida, por el contrario, enfatiza el todo, proclama la Fuente y el Condicional de todas las existencias espirituales y toma majestuosamente todos los consuelos menores como los detalles que son. Es espiritual; son "cariñosos". Declara el Amor; se mantienen preocupados por un amor o por unos pocos amores, y son muy inseguros e inválidos cuando están aislados del gran amor de Dios, que es su única sanción, alma y belleza.
“Nuestros amores en el Amor superior perduran”, o no perduran adecuadamente en absoluto. Seamos realistas en este asunto de perder a nuestros seres queridos y esperar volver a verlos; Reconozcamos francamente que si se concediera este deseo, la reunión eterna con ellos no podría ser saludable, segura o feliz a menos que estuviera encerrada y gobernada en todo momento por el amor renovador y más santo de Dios por nosotros y de nosotros por él. Él es el único principio de vida y permanencia en el mundo de los espíritus. Aparte de la gracia, pronto dejarán de ser significativos, deseables o valiosos el uno para el otro. Las cosas repetirían la experiencia de la tierra y se volverían cansadas, rancias y tediosas. Esas teorías “demasiado humanas”, tranquilizadoras y hechas por hombres, hacen un trato desastroso cuando dejan de lado a Dios, y la única manera de no dejar de lado lo esencial es afirmarlo primero, último y todo el tiempo. El resto ocupa el lugar que le corresponde en él.
¿No es muy singular también que los espiritistas, si realmente quieren experimentar el más allá, no intenten desencarnarse? ¿Por qué deberían dejar toda la acción, la materialización, a los supuestos espíritus? ¿No es una circunstancia altamente sospechosa? Si desean conocer ese mundo, si es todo lo que representan de diversas maneras, ¿por qué no proyectarse más en él mediante el trance, el éxtasis, la proyección voluntaria y la desencarnación, por aterradores que parezcan?
Muchos de los santos tenían estados visionarios y creían que estaban temporalmente incorpóreos. Pero entonces no estaban motivados por la mera curiosidad, contra la cual estaban en guardia como si fuera pecado. Alcanzaban estos estados sólo incidentalmente al elevar el corazón y la mente a Dios. Y más que eso, lo que discernieron entonces era incomunicable al regresar al cuerpo, de modo que las afirmaciones espiritistas son sacudidas, no respaldadas, por ellos.
No, la gente en las sesiones pone toda la responsabilidad sobre los espíritus, que tienen que manifestarse y “materializarse”, en lugar de hacer la excursión límite con sus propias almas.
¿Pueden dar alguna explicación sostenible de este acuerdo curiosamente unilateral? Les he preguntado y no he recibido respuestas que no sean ni poco inteligentes ni contradictorias. Seguramente no pueden suponer que “este punto oscuro que los hombres llaman tierra” sea una preocupación fascinante de esos espíritus en bienaventuranza. Seguramente la atracción debería estar encendida. nuestro lado hacia que ¿estado?
Si me dicen: "Ah, pero es su lástima por nosotros lo que les lleva a la trompeta parlante o a la planchette", sólo puedo responder que un método más eficaz para mostrar tal solidaridad de sentimiento sería que indujeran a los experimentadores a their manera y hacer que las visitas sean recíprocas. Todo esto nos parece un procedimiento muy ambiguo y falso. Hablo poco sobre la calidad de muchas de las comunicaciones supuestas: las palabras triviales, banales o incultas que se emiten al amparo de nombres que en la vida terrenal eran garantía de buen sentido, interés y refinamiento.
Muchas de las “voces” producidas parecen haber tomado prestadas sugerencias del manual de un subastador o agente inmobiliario con el anhelo de sugerir a los oyentes de Clapham o Manchester que hay muchísimos Clapham y Manchester “allí”. que es un evangelio o no, según creas o no que los Claphams y los Manchesters, los whiskies, los puros y las películas de espíritus para los “niños”, son parte del plan cósmico que Dios y nosotros deseamos que se perpetúe eternamente, que sean ornamentos de la ciudad celestial y que tales lugares y ocupaciones sirven para el disfrute de Dios y la Visión Beatífica. Por desgracia, el promotor inmobiliario que ofrece lotes tiene demasiada capacidad de persuasión.
Una característica aún más condenatoria es el burdo –sólo se puede llamarlo burdo– silencio de la mayoría de los “espíritus” (y de las demostraciones que he oído) acerca de Cristo. Cuando se dice algo del Salvador, es sobre una debilidad e ineptitud que correría el riesgo de ser censurada en la más humilde de las capillas teofilantrópicas de la tierra. Al parecer, vienen de estados lejanos para hablarnos en términos de un unitarismo tartamudo y aguado, con algún recuerdo ocasional del budismo o algún otro 'ismo. Esto, si se tomara en serio, sugeriría que el estudio de las cosas divinas se encontraba en una situación más atrasada más allá que aquí.
Nunca se hace referencia a nuestro Señor, ni siquiera por los visitantes representados como cristianos difuntos, como el Señor del mundo espiritual, que es lo primero que harían tales almas. ¿Por qué? La explicación más probable es que tal idea nunca pasó por la cabeza del médium y que está fuera del credo del frecuentador promedio de sesiones espiritistas. Además, tal declaración ofendería el vago humanitarismo y el credo sintético de la mayoría de los seguidores del espiritismo. Por tanto no sucede.
Mi sospecha se ve confirmada por el hecho de que los Espíritus tampoco lo niegan y por recordar que una negación tan absoluta precipitaría a una gran parte de la opinión pública todavía contra una búsqueda que aún no es lo suficientemente fuerte como para enfrentarse a iglesia u ortodoxia. Los “testimonios” de las sesiones pueden cambiar al respecto cuando se modifican las creencias actuales; Es notable cuán sensibles son estos testimonios a la opinión típica de la Tierra.
Entonces sus ideas sobre la naturaleza del espíritu, la naturaleza de la materia y la relación entre ellas van en contra de la ciencia, la filosofía y la teología. En las sesiones en las que he sido observador, no se produjo "ectoplasma". Pero estoy de acuerdo con JP Murphy, escribiendo en el Revisión de Dublín, que “los cuerpos astrales y el ectoplasma son cosas cosmológicamente imposibles, y sospechamos que los espiritistas los invocan como una especie de eslabón perdido entre la materia y el espíritu. No existe ni puede existir tal eslabón perdido. Materia es aquello que se extiende en el espacio y ocupa lugar. Dado que estamos en un modo de apego a la materia, no podemos positivamente imagen espíritu, y por eso lo describimos con la palabra negativa inmaterial. Por lo tanto, si se consideran los términos en su duplicidad, es una contradicción hablar de una especie de vínculo espiritual-materialista entre los dos.
“Tampoco es de utilidad la sugerencia de que un cuerpo astral tiene un contorno más vago y menos tangible que un cuerpo terrestre. Esa sugerencia se basa en el error más rudimentario de la filosofía. Se basa en la noción de que, debido a que una cosa material escapa a los sentidos más que otra, es de algún modo espiritual. Si se llega a eso, el aire que respiramos tiene cuerpos astrales golpeados y termina por pura tenuidad, ya que no se puede ver, ni oír, ni (si está fresco) saborear u oler. Impresiona un solo sentido, el sentido del tacto. Sin embargo, no deja de ser un asunto menor. Es de esa porción de la creación de Dios que se extiende y ocupa espacio”.
Después de estos errores físicos y metafísicos, no sorprende que los espiritistas tengan sus errores morales y teológicos. En teología propiamente dicha, muestran un mínimo de interés, y esto se adapta al libro de muchas personas en una época en la que se hacen atajos y la religión es fácil. No importan los porqués ni los primeros principios, el estado de ánimo es el mismo; ¿Podemos obtener algunos “resultados” esta noche? ¿Y qué pasa con mi Cissie que “pasó” hace un mes? ¿O (en el espíritu del observador de cristales o del adivino) puedo obtener una pista sobre tal o cual paso que voy a dar? Hay demasiado ego en su cosmos. Es antropocéntrico, no teocéntrico.
Además, el profeta tiene una lengua demasiado suave y sigue diciendo cosas aceptables y agradables para el hombre natural medio: por ejemplo, que la muerte no supone más diferencia moral (se dice) que un chapuzón en el pavimento altera el alma de un hombre y sus potencialidades. Desafortunadamente, esto también es falso. Además de incitar a la gente a una fácil postergación, malinterpreta, e incluso no ve, el conjunto totalmente diferente de condiciones del alma una vez que está desprovista de órganos sensoriales, consideraciones intelectuales externas, recordatorios, medios de gracia y un campo para el esfuerzo. . Por lo tanto, la voluntad, al parecer, permanece polarizada en la dirección que tenía en el momento de la muerte. De ahí la absoluta importancia para el cristiano instruido de estar al morir en estado de gracia. De ahí la extrema locura de dar bromas al alma en esta vida.
El alma desencarnada está en la presencia de un Dios infinito y santo, y su propio bien o desgracia se decide por su propia posesión o falta de "caridad hacia él", de gracia, de fe y de buenas obras. Su conciencia es de él, sus ideas son de él, son aquellas que él impresiona. Es más que nunca directamente su criatura y pensionista de su generosidad y expuesta a la acción directa de la Ley y la conciencia.
El espiritismo, entonces, es un caso extremo de pensamiento popular y alegre, que proyecta su reacción ante esta vida en sus especulaciones sobre la próxima. Nuestra atmósfera actual está repleta de estas soluciones resumidas de deseos demasiado fáciles, que “ahorran trabajo” y tratan de evadir la tensión, suavizar los contrastes y diluir los contornos. Provienen de una mentalidad mundana, de una mente en la que la felicidad sólo puede concebirse en términos de los placeres de esta vida. Los espiritistas a menudo han admitido ante mí y ante otros muchos engaños y fraudes incidentales. Lo que no perciben son las traicioneras premisas sobre las que se sustenta todo.
Volvamos ahora de nuevo a la gloria lógica y biológica única del evangelio católico de la vida eterna, que no habla de una existencia en el crepúsculo ni de una tediosa continuidad lineal de futilidad mundana, sino de modos de vida más intensos, "la vida que es vida en verdad". .”
Observemos primero, por favor, que estas almas nuestras –con su plasticidad, la delicadeza y variedad de sus estados de ánimo, su veloz susceptibilidad a las impresiones, sus ilimitadas potencialidades de crecimiento, sus infinitas capacidades de lealtad y servicio devoto, su sed de perpetuidad. sus conocimientos, sus esperanzas, son lo suficientemente grandes como para exigir y soportar un desarrollo continuo, pero son lo suficientemente pequeños como para necesitarlo.
Ninguno de nosotros ha mirado hacia dentro y ha visto el fin de su propia alma. Las profundidades de la personalidad escapan incluso a la introspección. “Aún no parece lo que seremos”, es tan obvio para los reflexivos que estamos en la etapa de crisálida en lo que respecta a nuestros poderes y promesas más nobles. Sabes más sobre “el Más Allá que está dentro de ti” en 1934 [el año en que se distribuyó este ensayo] que en 1920; Sabrás más sobre ello en 1950 que ahora. Siempre será así. Será necesaria una búsqueda infinita para mostrarnos todo lo que somos y podemos llegar a ser. (Esto es cierto a pesar de las debilidades y defectos humanos, que están en la superficie comparativa; en el fondo, cualquier alma tiene la promesa y las extrañas marcas de una posible gloria).
Nada en la naturaleza es tan diferente del resto de la naturaleza como esta extraña facultad del alma, tan profética de lo que está más allá de ella, tan indicativa de un Dios acosador, tan "sobrenatural". En su mejor momento despierto, es una sed infinita de conocimiento, una capacidad para Dios y nacida para “admiración, esperanza y amor”: un principio tan dinámico como ese no fue organizado para un final sórdido, no nació para la muerte. Sin embargo, en la misma mirada, ¡qué impotente por sí mismo! No puede alimentarse del aire ni ser finalmente engañado por otras naturalezas dependientes como ella. Tiene pasión por lo último.
Nuestro sabio Bacon dijo que el hombre necesita absolutamente un "Melior Natura, Dios." Ni fantasías sucedáneas como “la raza”, ni sustitutos sintéticos hechos en casa como la nación, el patriotismo, mi familia; ni abstracciones proteicas como "el futuro", ni actividades neutrales como la "ciencia" o la aventura, todas las cuales pueden ser vulgares, peligrosas o no, según quién las utilice, con qué fines y en cuyo servicio; insuficiencias y cañas espirituales rotas; pero Dios, nuestro único hogar posible, el único fundamento mundial genuino, “nuestra patria”, como bellamente lo expresó San Agustín, o como dice el himno eucarístico, nuestra vida sin término. en casa.
Cualquier parada que no sea esta son meras casas destartaladas, abiertas a la intemperie, que seguramente se derrumbarán sobre nosotros. El hombre puede ser tonto, necesitado, un mero esbozo de lo que debería ser, pero insiste en la investigación sin piedad y descubre que nada menos que lo eterno satisface su caso. “El verdadero fin y hogar del hombre”, concluye el tremendo argumento de Wordsworth en El preludio, “está con el infinito y sólo allí.” Esa necesidad, añade, es su distinción y su posible bienaventuranza y gloria.
En este punto, el cristianismo da un paso adelante con la respuesta absoluta. Encuentra multitudes de almas elegibles para la inmortalidad, candidatas a una progresión mayor y más poderosa, pero incapaces de iniciar por sí mismas la nueva evolución. Corresponde supremamente al propio Autor del proceso intervenir con las facultades necesarias. Esto es lo que él hace. De hecho, se muestra muy extrañamente condescendiente al inaugurar una nueva vida, asumiendo la forma de un hombre para que nosotros, en nuestro pobre nivel natural, podamos verlo mejor. Es nuestra oportunidad.
Introduce un factor nuevo y original, una vida divina, que es el poder que debe tender un puente sobre la tumba. “Éste es el testimonio: que Dios ha given nosotros vida eterna, y esta vida está en su Hijo. El que tiene al Hijo tiene la vida, y la generación de Dios le preserva. . . . Porque la vida eterna que estaba con el Padre fue manifestada. . . . Mirad cuál amor nos ha dado el Padre, para que seamos llamados y seamos hijos de Dios. Amados, ahora somos hijos de Dios”, añade San Juan en lo que es a la vez un himno de adopción y una definición biológica rigurosa. “Y sabemos que el Hijo de Dios ha venido y nos ha dado entendimiento para que conozcamos al Dios verdadero y estemos en su Hijo verdadero. Éste”, finaliza, “es el Dios verdadero y la vida eterna”.
Esa es la inmortalidad. Ésa es la única vida más allá de la tumba que usted o yo al menos debemos desear conocer o que valdrá la pena. Todo es posible antes de que perezcan las almas que han estado en esta relación filial con él. Para ellos, de hecho, mors janua vitae.
Note que es obra de Dios, su iniciativa y generosidad creativa, lo cual, cuando lo piensas, es apropiado. Para los grandes años de visión y servicio más allá, y para “las energías plenamente desarrolladas del cielo”, obviamente se necesitan poderes y dotaciones especiales; la mente estática y no regenerada no podría realizar las actividades divinas por sí sola, como tampoco una planta podría realizar funciones peculiares del reino animal o un animal no podría realizar las actividades inteligentes de la convocatoria o parlamento humano. Primero hay que infundir la vida, las facultades y los intereses apropiados, y luego nutrirlos y organizarlos. Exactamente lo que hace el Espíritu de Dios: Él “cambia” el alma en la Imagen divina “de gloria en gloria”, supervisa el gran proceso de educación y preparación. Cuando el Espíritu vivificante se apodera del corazón de un hombre, no se violenta la ley natural; es precisamente análogo a que lo inorgánico sea absorbido por lo orgánico y tejido en la vida vegetal, o que la vida vegetal sea adoptada y criada por la vida animal, o que los elementos animales sean adoptados en lo intelectual.
El Nuevo Testamento y la Iglesia declaraban esta maravillosa doctrina científica de la vida 1,800 años antes de que la ciencia biológica se organizara y respaldara retrospectivamente la doctrina cristiana.
Tal proceso bien puede dejarnos mudos de asombro. No sólo su generosidad, ni su oportunidad, ni su más que adecuación a nuestras extremas necesidades, sino su sabiduría de medios proporcionados a los fines deben inspirar asombro y gratitud. No se parece a nada más de lo que el hombre haya oído hablar o haya podido soñar. Marca nuestra tremenda religión como siempre en un universo de realidad diferente de todos los sistemas mundanos. Una vez que se la analiza, no se trata en absoluto de “religión comparada”.
No es “una” religión; es la vida, y la vida es la luz de los hombres; brilla en una gran oscuridad, y si partes de la oscuridad “no la comprenden”, eso es triste para la oscuridad, pero no disminuye nada del resplandor de la luz. De hecho, no hay palabras para expresar ni siquiera débilmente la grandeza y finalidad de la religión de Jesucristo: el portal a nuevos mundos, el camino hacia ellos, el poder de recorrer el camino y el Modelo a seguir; lo es todo, es definitivo, dice y hace todo lo que hay que decir y hacer. Porque es Dios mismo visto en el acto perpetuo de rescate, de recuperación, de renovación, a veces a pesar de las resistencias humanas, pero principalmente en proporción a la correspondencia humana. Esa creación superior, de la que esperamos ser parte viva, será la corona y el fruto de esta creación secular que vemos. Silenciosamente siempre, invisible en su mayor parte, la recuperación divina avanza entre nosotros.
“En Cristo”: Él es la matriz en quien se forma la nueva creación. Aquellos que han de participar en la vida mayor están preparados para ello dentro de su Cuerpo Místico, al que él llamó su “ecclesia”o Iglesia. No es un proceso solitario, privado o antisocial; el amor y la mutualidad son una marca vital de ello. “En esto sabemos que hemos pasado de muerte a vida, que amamos a los hermanos”.
Simplemente por eso deberíamos saber de inmediato que la Iglesia era una parte integral del plan. Pero lo sabemos de otras maneras. Sólo la Iglesia puede administrar o administra esta nueva vida, que se mantiene en los sacramentos como la vitalidad está implícita en la comida o la luz del sol en el carbón. Sólo estando en y de la Iglesia puede el alma individual complementar y enriquecer su ángulo de experiencia y su visión parcial y encontrar camaradería y espacio para el servicio, el amor y la disciplina. Ella es "la casa de Dios". Pero hay más: Ella es la portadora de la linterna, la maestra guiada confiada, “la columna y fundamento de la verdad”, “la morada de Dios el Espíritu”.
Verás, la Iglesia estaba obligada a entrar. Ella es una fase vital del diseño inefable, que no puede ser mutilada ni adaptada humanamente. Si la descuidas, el alma estará enferma y lánguida. Un cristiano “solitario” está en peligro extremo; una religión solitaria es una contradicción en los términos.