Aunque muchos lectores hoy en día solo conocen a C.S. Lewis como el autor de Las crónicas de Narnia , también es ampliamente reconocido entre los apologistas como uno de los más grandes comunicadores cristianos del siglo XX.
En 2023, una de sus obras más importantes, aunque menos conocidas, La abolición del hombre , celebró su octogésimo aniversario. Se trata de una obra profunda que ha sido citada en el Congreso de los Estados Unidos y también por el difunto Papa Benedicto XVI. En este artículo, conoceremos un poco más sobre el autor y analizaremos el contexto, el contenido y el impacto de este libro fundamental y profético.
El ateísmo temprano de Lewis
Clive Staples Lewis nació en 1898 en Belfast, Irlanda. Desde muy pequeño, el joven Lewis insistió en que lo llamaran “Jack”, un término cariñoso utilizado por sus amigos y familiares a lo largo de su vida, así como por muchos de sus fanáticos en la actualidad.
A la edad de nueve años, tras la muerte de su madre, Jack Lewis fue enviado a reunirse con su hermano en una escuela en Inglaterra. El joven Lewis despreciaba tanto su tiempo en el internado que amenazó con suicidarse si su padre no lo trasladaba a otra parte. Afortunadamente, finalmente lo enviaron para recibir tutoría de "The Great Knock", William T. Kirkpatrick, un hombre que había enseñado tanto al hermano como al padre de Jack con gran éxito.
Su tiempo con Kirkpatrick agudizó el intelecto de Lewis y consolidó su ateísmo. Habiendo sido criado en la Iglesia de Irlanda, Lewis se alejó de su fe infantil mientras estaba en la escuela. Kirkpatrick había sido criado como presbiteriano, pero Lewis dijo que el único elemento de su fe que quedaba era que los domingos hacía sus tareas de jardinería con un traje un poco más respetable.
Bajo la tutela de Kirkpatrick, Lewis logró ingresar a la Universidad de Oxford, pero tras el estallido de la Primera Guerra Mundial, se encontró en las trincheras de primera línea en Francia en su decimonoveno cumpleaños. Después de ser herido en combate, Lewis regresó a Inglaterra donde asumió el cuidado de la familia de uno de sus camaradas caídos.
En la Universidad de Oxford, destacó en sus estudios de lenguas antiguas, historia y filosofía. Impartió clases de filosofía durante un tiempo, pero decidió obtener un título superior en inglés y dedicó la mayor parte de su carrera a la enseñanza de esta materia en su alma mater.
El converso más reacio
Fue durante su estancia en Oxford cuando Lewis volvió a creer en Dios. En su autobiografía espiritual, Sorprendido por la alegría , escribió: «Me rendí y admití que Dios era Dios, y me arrodillé y oré: quizás, esa noche, el converso más abatido y reacio de toda Inglaterra». Era teísta, pero aún no cristiano. Poco después, tras una larga conversación nocturna con sus amigos Hugo Dyson y J.R.R. Tolkien, volvió a la fe en Jesucristo.
Los treinta años que le quedaban de vida a Lewis fueron excepcionalmente productivos. Escribió libros de numerosos géneros: fantasía, ciencia ficción, teología, crítica literaria, etc. La autoría de obras como El problema del dolor le granjeó seguidores como apologista de la fe cristiana. Su etapa como ateo aumentó su credibilidad y su claridad de pensamiento infundió respeto a sus oponentes.
Durante la Segunda Guerra Mundial, fue invitado a dirigirse a la nación por radio, y estas charlas fueron recopiladas posteriormente para formar uno de sus libros más populares, " Mero cristianismo".
Conferencias en memoria de Riddell
También fue durante esta época que Lewis fue invitado a dar una serie de conferencias en la tercera universidad más antigua de Inglaterra, la prestigiosa Universidad de Durham (pronunciada "Duh-rum"), como parte de las Conferencias anuales en memoria de Riddell.
Lewis fue invitado a dar conferencias durante tres noches consecutivas. Las charlas tuvieron una excelente acogida y se publicaron en 1943 bajo el título La abolición del hombre. La primera edición se agotó de inmediato, por lo que fue necesario realizar tres ediciones más durante el primer año.
Antes de mirar el contenido de estas conferencias, primero debemos considerar con más detalle su contexto histórico, particularmente en relación con las ideas filosóficas populares en ese momento.
La ilógica del positivismo lógico
Una filosofía que había ganado adeptos desde la década de 1920 era el «positivismo lógico». Este sistema postulaba un «principio de verificación» que negaba toda afirmación de verdad, excepto aquellas que (a) estuvieran verificadas científicamente o (b) fueran tautologías, como « Todos los triángulos tienen tres lados » o « Todos los solteros son personas no casadas » . Dado que todas las afirmaciones relacionadas con la moral y la metafísica no superaban este principio, se las consideraba meras expresiones de emoción.
Por supuesto, la afirmación de que las afirmaciones metafísicas carecen de sentido es, en sí misma, una afirmación metafísica. Al igual que el subjetivismo y el cientificismo (y la sola scriptura ), se trata de un sistema que no supera su propia prueba. El positivismo lógico formula afirmaciones sobre la realidad que violan su propio criterio, puesto que dichas afirmaciones no son tautologías ni pueden ser probadas empíricamente por la ciencia.
Había dos defensores de este sistema que vivían cerca de Lewis, AJ Ayer en Oxford e IA Richards en Cambridge. Lewis entró en contacto con ambos.
En 1946, debatió con Ayer sobre este tema en el Club Socrático de Oxford. Lewis y Richards ya se habían conocido cuando Richards dio una conferencia en Oxford. Lewis era el anfitrión de Richards en el Magdalen College y, al descubrir que no había libros en la habitación donde su invitado iba a pasar la noche, Lewis le entregó un ejemplar del libro de Richards y le dijo: «Aquí tienes algo que te ayudará a dormir». Cuando Richards abrió el libro, vio que los márgenes estaban repletos de los mordaces comentarios de Lewis sobre su obra.
En 1943, Inglaterra había sobrevivido de alguna manera al terror del Blitz, pero el final de la guerra aún no estaba a la vista. Se puede ver por qué, dado este contexto histórico, a Lewis le apasionaría refutar un sistema filosófico que intentaba socavar cualquier concepto de bien y mal objetivo, de bien y de mal.
Un trabajo denso
Un crítico de La abolición del hombre escribió: «Ningún resumen puede hacer justicia a la sutileza del pensamiento del Sr. Lewis». Sin embargo, en el resto de este artículo intentaré ofrecer al lector al menos una idea del contenido de cada una de las conferencias de Lewis, con la esperanza de que inspire a algunos a leer y explorar este valioso texto.
Si el lector desea una lectura preparatoria breve, los primeros cuatro capítulos de Mere Christianity defienden la moral objetiva. Dado que estos capítulos fueron originalmente presentados como discursos radiofónicos dirigidos al público general, constituyen una introducción más accesible al pensamiento de Lewis sobre este tema. También recomiendo un ensayo de Lewis que se encuentra en Christian Reflections titulado «El veneno del subjetivismo», donde expone una versión concisa del argumento presentado en Abolition.
La abolición es sin duda una de las obras más densas de Lewis. En ella, a veces suena más a poeta que a filósofo. Recomiendo leerla despacio y con atención, idealmente seguida de una charla con amigos acompañada de una pinta de cerveza inglesa o una buena taza de té.
Conferencia 1: Hombres sin cofres
La conferencia inaugural de Lewis arroja luz sobre el peculiar subtítulo de su ciclo de conferencias: «Reflexiones sobre la educación, con especial referencia a la enseñanza del inglés en los últimos cursos de secundaria». Explica que una editorial le había enviado un libro de texto de inglés para bachillerato para que lo reseñara. Aunque los estudiosos de Lewis han descubierto desde entonces su nombre real, aquí lo denomina simplemente « El Libro Verde».
El libro narra la historia de Samuel Taylor Coleridge, quien escucha a dos turistas comentar sobre una cascada. Coleridge elogia al que la describe como «sublime» y se siente disgustado por el que la califica simplemente de «bonita». Los autores de El Libro Verde responden afirmando que Coleridge estaba equivocado. Sostienen que los dos hombres no se comunicaron sobre la cascada en sí, sino únicamente sobre sus sentimientos subjetivos, los cuales proyectaron sobre ella.
Cuando el hombre dijo: «Esto es sublime», parecía estar haciendo un comentario sobre la cascada... En realidad... no estaba haciendo un comentario sobre la cascada, sino sobre sus propios sentimientos. Lo que realmente estaba diciendo era: «Tengo sentimientos asociados en mi mente con la palabra sublime , o, en resumen, tengo sentimientos sublimes» ( El Libro Verde, «El control del lenguaje: un enfoque crítico de la lectura y la escritura» ).
Lewis se sorprendió al encontrar las ideas corrosivas del positivismo lógico presentes en un libro de texto en inglés y le preocupaba que inconscientemente moldearan a la próxima generación:
No es una teoría que le hayan metido en la mente, sino una suposición que, diez años después, con su origen olvidado y su presencia inconsciente, lo condicionará a tomar partido en una controversia que nunca ha reconocido como tal ( La abolición del hombre , “Hombres sin pecho”).
A lo largo de su carrera, Lewis llevó a cabo su propia contraofensiva, introduciendo de contrabando la verdad cristiana sorteando los "vigilantes dragones" de sus lectores a través de sus libros, en particular en su trilogía de ciencia ficción y en Las crónicas de Narnia.
Para ilustrar el peligro del enfoque de El Libro Verde , Lewis recurre a Platón al describir al hombre como una entidad tripartita. La primera parte es lo que él llama "el vientre", que representa nuestros impulsos y apetitos que nos asemejan más a los animales. La segunda es "la cabeza", nuestros pensamientos racionales que nos acercan a los ángeles.
Lewis dice que cuando "la cabeza" y "el vientre" están en conflicto, nuestro lado animal siempre ganará, razón por la cual los dos siempre deben estar mediados por "el pecho", que, según él, está compuesto de nuestras ideas éticas y emocionales. Sentimientos religiosos. Es esta integración la que nos convierte en animales racionales y, en última instancia, humanos: “Es por este elemento intermedio que el hombre es hombre: porque por su intelecto es un mero espíritu y por su apetito, un mero animal” (Ibid.).
Desafortunadamente, el Libro Verde precisamente intenta desechar el concepto de "corazón". Al intentar socavar los estándares absolutos de bondad, verdad y belleza, desalientan el desarrollo de las virtudes que inspiran: " Extirpamos el órgano y exigimos la función. Creamos hombres sin corazón y esperamos de ellos virtud e iniciativa. Nos reímos del honor y nos escandalizamos al encontrar traidores entre nosotros" (Ibid.).
Conferencia 2: El Camino
Tras concluir la conferencia anterior hablando del "pecho", que integra las partes cerebrales y viscerales de nuestro ser, Lewis aborda un concepto que contribuye a definir ese elemento en la humanidad. El catolicismo lo denomina "ley natural", una moralidad inherente a la naturaleza humana y no una mera creación arbitraria de la sociedad. En lugar de utilizar este término, Lewis adopta uno de Confucio llamado "El Tao" (pronunciado " dow" ) o, en español, "El Camino".
Es probable que Lewis utilizara el término Tao en respuesta a la fascinación de I. A. Richards por el confucianismo, así como para ilustrar que no defiende los valores occidentales, el cristianismo ni la religión en general. En cambio, aboga por un estándar objetivo presente en todas las sociedades y culturas a lo largo de la historia. Proporciona abundante evidencia de ello en el apéndice del libro, donde cita numerosos textos históricos, incluidos anglosajones, babilónicos, chinos, egipcios, griegos, hindúes, nórdicos, nativos americanos y romanos.
A pesar de las afirmaciones en contrario de ateos como Sam Harris, no es posible fundamentar la moral exclusivamente en la ciencia y la lógica. Primero debemos tener principios fundamentales, y son estos axiomas iniciales los que Lewis denomina «El Tao». No se trata tanto de algo que defendemos, sino de algo que damos por sentado y a partir del cual argumentamos. Cualquier intento de los educadores por apartarse del Tao sería desastroso: «La rebelión de las nuevas ideologías contra el Tao es una rebelión de las ramas contra el árbol: si los rebeldes triunfaran, se encontrarían a sí mismos destruidos» ( La abolición del hombre , «El camino»).
Conferencia 3: La abolición del hombre
En su última conferencia, Lewis ofrece una visión distópica de una sociedad que rechaza el Tao. Sugiere que el camino traicionero comienza al tomar un solo elemento del Tao y enfatizarlo excluyendo el resto. Naturalmente, esto termina en desastre, ya que ninguna sociedad puede funcionar a menos que las virtudes estén en equilibrio: «No hay impulso nuestro que la ley moral no nos diga a veces que reprimamos, ni impulso que no nos diga a veces que fomentemos» (Lewis, Mero cristianismo (libro I, cap. 2)).
Lewis dice que, en última instancia, el Tao será rechazado y que entonces habrá un intento de remodelar al hombre en nombre del “progreso”, un intento de guiar a la humanidad hacia la utopía, sin importar el costo colateral para la humanidad. Esto será orquestado por un pequeño grupo de “condicionadores” que, sin el Tao que los guíe, reharán al hombre a su propia imagen. Como no tienen el Tao, no se guiarán por la razón sino por el instinto. Irónicamente, en el momento en que crean que están logrando dominio sobre la naturaleza, serán derrotados por ella. El hombre como “Hombre” ya no existirá: habrá sido abolido.
Ochenta años después
Es difícil leer La abolición de la esclavitud y no considerar las palabras de Lewis como proféticas; ya estamos bastante avanzados en el camino que describe. Vivimos en una época en la que se nos dice que el conocimiento se limita a lo que se puede descubrir en un tubo de ensayo o bajo un microscopio. Vivimos en una época de relatividad moral y subjetivismo. Vivimos en un mundo donde las verdades fundamentales de la ley natural han sido descartadas y existen intentos activos de redefinir y remodelar la humanidad en consecuencia.
De hecho, la lógica de El Libro Verde explica en gran medida muchos aspectos de la sociedad moderna. Si se rechazan todas las afirmaciones de valor como mera expresión de sentimientos, estas no son ni verdaderas ni falsas, lo que imposibilita la persuasión racional. En las disputas, lo único que se puede hacer es protestar contra quienes tienen sentimientos diferentes. Esto lo resume a la perfección Alasdair MacIntyre en su libro Tras la virtud :
Es fácil . . . comprender por qué la protesta se convierte en un rasgo moral distintivo de la era moderna y por qué la indignación es una emoción moderna predominante. . . . Los manifestantes nunca pueden ganar una discusión. . . [pero] tampoco pierdas nunca una discusión. . . . Esto no quiere decir que la protesta no pueda ser efectiva; es decir que no puede ser racionalmente eficaz” (p. 71).
Si negamos los valores objetivos, no podemos “razonar juntos” (Isaías 1:18). Sólo podemos gritarnos unos a otros.
El camino a seguir
Si este artículo ha despertado su interés por la vigencia de La abolición del hombre , le recomiendo encarecidamente que lo lea. Si tiene dificultades para leerlo, le sugiero adquirir Después de la humanidad , un libro extraordinario del padre Michael Ward que me ha resultado indispensable para comprender La abolición . Si prefiere la ficción a la discusión filosófica, considere leer Esa horrible fuerza , el último libro de la trilogía de ciencia ficción de Lewis. En el prefacio, explica que su relato es la continuación narrativa de La abolición y expresa muchas de las mismas ideas. En sus páginas encontrará escenas vívidas de lo que sucede cuando se abandonan los valores objetivos y un grupo de inadaptados intenta transformar la humanidad.
La abolición del hombre no es una obra religiosa propiamente dicha, sino una apología en defensa del valor objetivo. Es una advertencia profética contra la subjetividad y el abandono de la ley natural. Lewis nos advierte que seguir este camino culminaría en el intento de transformar la humanidad e inevitablemente erradicar todo aquello que nos hace verdaderamente humanos.