Aunque muchos lectores de hoy sólo están familiarizados con CS Lewis como autor de Las crónicas de Narnia, también es ampliamente reconocido entre los apologistas como uno de los más grandes comunicadores cristianos del siglo XX.
En 2023, una de sus obras significativas pero menos conocidas, La abolición del hombre, celebra su octogésimo cumpleaños. Este es un trabajo profundo y ha sido citado en el pleno del Congreso de los Estados Unidos y también por el difunto Papa Benedicto XVI. En este artículo, aprenderemos un poco sobre el autor y examinaremos los antecedentes, el contenido y el impacto de este libro fundamental y profético.
El ateísmo temprano de Lewis
Clive Staples Lewis nació en 1898 en Belfast, Irlanda. Desde muy pequeño, el joven Lewis insistió en que lo llamaran “Jack”, un término cariñoso utilizado por sus amigos y familiares a lo largo de su vida, así como por muchos de sus fanáticos en la actualidad.
A la edad de nueve años, tras la muerte de su madre, Jack Lewis fue enviado a reunirse con su hermano en una escuela en Inglaterra. El joven Lewis despreciaba tanto su tiempo en el internado que amenazó con suicidarse si su padre no lo trasladaba a otra parte. Afortunadamente, finalmente lo enviaron para recibir tutoría de "The Great Knock", William T. Kirkpatrick, un hombre que había enseñado tanto al hermano como al padre de Jack con gran éxito.
Su tiempo con Kirkpatrick agudizó el intelecto de Lewis y consolidó su ateísmo. Habiendo sido criado en la Iglesia de Irlanda, Lewis se alejó de su fe infantil mientras estaba en la escuela. Kirkpatrick había sido criado como presbiteriano, pero Lewis dijo que el único elemento de su fe que quedaba era que los domingos hacía sus tareas de jardinería con un traje un poco más respetable.
Bajo la tutela de Kirkpatrick, Lewis logró ingresar a la Universidad de Oxford, pero tras el estallido de la Primera Guerra Mundial, se encontró en las trincheras de primera línea en Francia en su decimonoveno cumpleaños. Después de ser herido en combate, Lewis regresó a Inglaterra donde asumió el cuidado de la familia de uno de sus camaradas caídos.
En la Universidad de Oxford destacó en sus estudios de lenguas antiguas, historia y filosofía. Enseñó filosofía durante un tiempo, pero decidió obtener un título adicional en inglés y pasó la mayor parte de su carrera enseñando esta materia en su alma mater.
El converso más reacio
Fue durante este tiempo en Oxford que Lewis volvió a creer en Dios. En su autobiografía espiritual, Sorprendido por la alegría, el escribio “Cedí y admití que Dios era Dios, y me arrodillé y oré: tal vez, esa noche, el converso más abatido y reacio de toda Inglaterra”. Era teísta pero aún no cristiano. Poco tiempo después, tras una larga charla nocturna con sus amigos Hugo Dyson y JRR Tolkien, volvió una vez más a la fe en Jesucristo.
Los treinta años restantes de la vida de Lewis fueron excepcionalmente productivos. Escribió libros de numerosos géneros: fantasía, ciencia ficción, teología, crítica literaria, etc. Autor de libros como El problema del dolor Le ganó seguidores como apologista de la fe cristiana. Su época como ateo contribuyó a su credibilidad y a su claridad de pensamiento. El acero dominó a sus oponentes.
Durante la Segunda Guerra Mundial, fue invitado a dirigirse a la nación por radio, y estas charlas se recopilaron más tarde para formar uno de sus libros más populares, Mere Christianity.
Conferencias en memoria de Riddell
También fue durante esta época que Lewis fue invitado a dar una serie de conferencias en la tercera universidad más antigua de Inglaterra, la prestigiosa Universidad de Durham (pronunciada "Duh-rum"), como parte de las Conferencias anuales en memoria de Riddell.
Lewis fue invitado a dar conferencias durante tres noches consecutivas. Las charlas fueron bien recibidas y publicadas colectivamente bajo el título La abolición del hombre en 1943. La primera tirada se agotó inmediatamente, por lo que fue necesario realizar tres más durante el primer año.
Antes de mirar el contenido de estas conferencias, primero debemos considerar con más detalle su contexto histórico, particularmente en relación con las ideas filosóficas populares en ese momento.
La ilógica del positivismo lógico
Una filosofía que había ganado adeptos desde la década de 1920 era la conocida como “positivismo lógico”. Este sistema afirmaba un “principio de verificación” que negaba todas las afirmaciones de verdad excepto aquellas que fueran (a) verificadas científicamente o (b) tautologías, como "Todos los triángulos tienen tres lados." or "Todos los solteros son solteros." Dado que todas las afirmaciones relativas a la moral y la metafísica incumplen este principio, dichas afirmaciones se consideraban nada más que expresiones de emoción.
Por supuesto, la afirmación de que los enunciados metafísicos no tienen sentido es sí mismo una declaración metafísica. Como ocurre con el subjetivismo y el cientificismo (y Sola Scriptura), es un sistema que no pasa su propia prueba. El positivismo lógico hace afirmaciones sobre la realidad, lo que viola su propio estándar, ya que estas afirmaciones no son tautologías ni pueden ser probadas empíricamente por la ciencia.
Había dos defensores de este sistema que vivían cerca de Lewis, AJ Ayer en Oxford e IA Richards en Cambridge. Lewis entró en contacto con ambos.
En 1946, debatió con Ayer sobre este tema en el Oxford Socratic Club. Lewis y Richards se habían conocido anteriormente cuando Richards dio una conferencia en Oxford. Lewis era el anfitrión de Richards en Magdalen College y al descubrir que no había libros en la habitación donde su invitado pasaría la noche, Lewis le entregó una copia del propio libro de Richards y le dijo: "Aquí hay algo que debería hacerte dormir". Cuando Richards abrió el libro vio que los márgenes estaban repletos de comentarios salvajes de Lewis sobre su trabajo.
En 1943, Inglaterra había sobrevivido de alguna manera al terror del Blitz, pero el final de la guerra aún no estaba a la vista. Se puede ver por qué, dado este contexto histórico, a Lewis le apasionaría refutar un sistema filosófico que intentaba socavar cualquier concepto de bien y mal objetivo, de bien y de mal.
Un trabajo denso
Un revisor de La abolición del hombre escribió: "Ningún resumen puede hacer justicia a la delicadeza del pensamiento del Sr. Lewis". Sin embargo, en lo que resta de este artículo intentaré dar al lector al menos una idea del contenido de cada una de las conferencias de Lewis con la esperanza de que inspire a algunos a retomar y explorar este rico texto.
Si el lector desea una lectura breve y preparatoria, los primeros cuatro capítulos de Mere Christianity defender la moralidad objetiva. Dado que estos capítulos se dieron originalmente como discursos de radio para el público en general, constituyen una introducción más accesible al pensamiento de Lewis sobre este tema. También recomendaría un ensayo de Lewis que se encuentra en Reflexiones Cristianas llamado "El veneno del subjetivismo", en el que esboza una versión compacta del argumento presentado en Abolición.
Abolición Es sin duda una de las obras más densas de Lewis. En él a veces suena más como un poeta que como un filósofo. Sugeriría leerlo lenta y cuidadosamente, idealmente seguido de una conversación con amigos con una pinta de cerveza inglesa o una buena taza de té.
Conferencia 1: Hombres sin cofres
La conferencia inaugural de Lewis arroja luz sobre el extraño subtítulo de su serie de conferencias: “Reflexiones sobre la educación con especial referencia a la enseñanza del inglés en los grados superiores de las escuelas”. Explica que un editor le había enviado un libro de texto de inglés de secundaria para que lo revisara. Aunque los estudiosos de Lewis han descubierto desde entonces su nombre real, aquí lo llama sólo El Libro Verde.
El libro cuenta la historia de Samuel Taylor Coleridge cuando escuchó a dos turistas comentar sobre una cascada, Coleridge respaldó al que la describió como "sublime" y se asqueó por el que la describió simplemente como "bonita". los autores de El Libro Verde Responda diciendo que Coleridge estaba equivocado. Afirman que los dos hombres no comunicaron nada sobre la cascada en sí, sólo sus sentimientos subjetivos. Acerca de que luego proyectaron sobre la cascada:
Cuando el hombre dijo: “Esto es sublime”, pareció estar haciendo un comentario sobre la cascada. . . . De hecho . . . no estaba haciendo un comentario sobre la cascada sino sobre sus propios sentimientos. Lo que estaba diciendo en realidad era: "Tengo sentimientos asociados en mi mente con la palabra sublime, o, en breve, tengo sentimientos sublimes” (El Libro Verde, “El control del lenguaje: una aproximación crítica a la lectura y la escritura”).
Lewis se sorprendió al encontrar las ideas corrosivas del positivismo lógico presentes en un libro de texto en inglés y le preocupaba que inconscientemente moldearan a la próxima generación:
No es una teoría que le introdujeron en la mente, sino una suposición que dentro de diez años, con su origen olvidado y su presencia inconsciente, lo condicionará a tomar partido en una controversia que nunca ha reconocido como tal (La abolición del hombre, “Hombres sin cofre”).
A lo largo de su carrera, Lewis llevaría a cabo su propia contraofensiva, pasando de contrabando la verdad cristiana más allá de los “dragones vigilantes” de sus lectores a través de sus libros, particularmente en su trilogía de ciencia ficción y Las crónicas de Narnia.
Para ilustrar el peligro de El Libro Verde'En su enfoque, Lewis se basa en Platón describiendo al hombre como una entidad tripartita. La primera parte es lo que él llama “el vientre”, que representa nuestros impulsos y apetitos que nos hacen más parecidos a los animales. El segundo es “la cabeza”, nuestros pensamientos racionales que nos acercan a los ángeles.
Lewis dice que cuando "la cabeza" y "el vientre" están en conflicto, nuestro lado animal siempre ganará, razón por la cual los dos siempre deben estar mediados por "el pecho", que, según él, está compuesto de nuestras ideas éticas y emocionales. Sentimientos religiosos. Es esta integración la que nos convierte en animales racionales y, en última instancia, humanos: “Es por este elemento intermedio que el hombre es hombre: porque por su intelecto es un mero espíritu y por su apetito, un mero animal” (Ibid.).
Desafortunadamente, "el cofre" es lo único El Libro Verde intentos de desechar. Al intentar socavar los estándares absolutos de bondad, verdad y belleza, disuaden el desarrollo de las virtudes que inspiran: “Quitamos el órgano y exigimos la función. Hacemos hombres sin pecho y esperamos de ellos virtud y iniciativa. Nos reímos del honor y nos escandalizamos al encontrar traidores entre nosotros” (Ibíd.).
Conferencia 2: El Camino
Después de finalizar la conferencia anterior discutiendo “el cofre” que integra las partes cerebral y visceral de nosotros mismos, Lewis habla de algo que ayuda a informar ese elemento en la humanidad. El catolicismo se refiere a esto como "la Ley natural," moralidad inherente a la naturaleza humana y no simplemente creaciones arbitrarias de la sociedad. En lugar de utilizar este término, Lewis adopta uno de Confucio llamado "El Tao" (pronunciado dow) o, en inglés, “The Way”.
Lewis probablemente usó el término Tao en respuesta a la fascinación de IA Richards por el confucianismo, así como para ilustrar que no defiende los valores occidentales ni el cristianismo ni siquiera la religión en general. Más bien, defiende un estándar objetivo que sea omnipresente en todas las sociedades y culturas a lo largo del tiempo. Proporciona abundante evidencia de esto en el apéndice del libro, donde cita muchos textos históricos, incluidos los anglosajones, babilónicos, chinos, egipcios, griegos, hindúes, nórdicos, nativos americanos y romanos.
A pesar de que ateos como Sam Harris afirman lo contrario, no es posible fundamentar la moralidad exclusivamente en la ciencia y la lógica. Primero debemos tener principios fundamentales, y son estos axiomas iniciales los que Lewis llama "El Tao". No es tanto algo que defendamos sino algo que asumimos como cierto y a partir de lo cual argumentamos. Cualquier intento de los educadores de romper con el Tao significaría un desastre: “La rebelión de las nuevas ideologías contra el Tao es una rebelión de las ramas contra el árbol: si los rebeldes pudieran tener éxito, descubrirían que se han destruido a sí mismos” (La abolición del hombre, "El camino").
Conferencia 3: La abolición del hombre
En su conferencia final, Lewis ofrece una visión distópica de una sociedad que rechaza el Tao. Sugiere que el camino traicionero comienza tomando un solo elemento del Tao y enfatizándolo con exclusión del resto. Naturalmente, esto termina en desastre, ya que ninguna sociedad puede funcionar a menos que las virtudes estén en equilibrio: “No hay ninguno de nuestros impulsos que la ley moral a veces no nos diga que suprimamos, y ninguno que a veces no nos diga que fomentemos”. (Luis, Mere Christianity (libro I, cap. 2).
Lewis dice que, en última instancia, el Tao será rechazado y que entonces habrá un intento de remodelar al hombre en nombre del “progreso”, un intento de guiar a la humanidad hacia la utopía, sin importar el costo colateral para la humanidad. Esto será orquestado por un pequeño grupo de “condicionadores” que, sin el Tao que los guíe, reharán al hombre a su propia imagen. Como no tienen el Tao, no se guiarán por la razón sino por el instinto. Irónicamente, en el momento en que crean que están logrando dominio sobre la naturaleza, serán derrotados por ella. El hombre como “Hombre” ya no existirá: habrá sido abolido.
Ochenta años después
es difícil de leer Abolición y no considerar proféticas las palabras de Lewis; Ya estamos bastante avanzados en el camino que describe. Vivimos en una época en la que se nos dice que el conocimiento se limita a lo que se puede descubrir en un tubo de ensayo o bajo un microscopio. Vivimos en una época de relatividad moral y subjetivismo. Vivimos en un mundo donde las verdades fundamentales de la ley natural han sido descartadas y hay intentos activos de redefinir y remodelar a la humanidad en consecuencia.
De hecho, la lógica de El Libro Verde contribuye en gran medida a explicar gran parte de la sociedad moderna. Si uno rechaza todas las declaraciones de valor como simplemente una expresión de sentimientos, no son ni verdaderas ni falsas y, por lo tanto, hace imposible la persuasión racional. En las disputas, todo lo que uno puede hacer es protestar contra quienes tienen sentimientos diferentes. Esto lo resume mejor Alasdair MacIntyre en su libro Después de la virtud:
Es fácil . . . comprender por qué la protesta se convierte en un rasgo moral distintivo de la era moderna y por qué la indignación es una emoción moderna predominante. . . . Los manifestantes nunca pueden ganar una discusión. . . [pero] tampoco pierdas nunca una discusión. . . . Esto no quiere decir que la protesta no pueda ser efectiva; es decir que no puede ser racionalmente eficaz” (p. 71).
Si negamos los valores objetivos, no podemos “razonar juntos” (Isaías 1:18). Sólo podemos gritarnos unos a otros.
El camino a seguir
Si este artículo ha despertado su interés en la perdurable relevancia de La abolición del hombre, Le recomiendo encarecidamente que lo lea. Si tiene dificultades para leerlo, le sugiero que lo compre. Después de la humanidad, un tremendo libro escrito por el P. Michael Ward que he encontrado indispensable para lidiar con Abolición. Si prefiere la ficción a la disputa filosófica, considere leer Esa horrible fuerza, el último libro de la trilogía de ciencia ficción de Lewis. En el prefacio, explica que su historia es la compañera narrativa de Abolición y expresa muchas de las mismas ideas. En sus páginas encontrarás escenas vívidas de lo que sucede cuando se abandonan los valores objetivos y un grupo de inadaptados intenta remodelar la humanidad.
La abolición del hombre no es una obra religiosa per se sino una apologética en defensa del valor objetivo. Es una advertencia profética contra la subjetividad y el abandono de la ley natural. Lewis nos advierte que seguir este camino culminaría en el intento de remodelar la humanidad e inevitablemente erradicar todo lo que nos hace verdaderamente humanos.