En medio de una alocada discusión teológica, algunos conocidos evangélicos me preguntaron qué había ganado al convertirme al catolicismo. Había abrazado el evangelicalismo durante unos cinco años, pero sus deficiencias teológicas y espirituales contribuyeron a que casi perdiera la fe en Cristo. El catolicismo restauró y profundizó tanto mi fe como mi amor por Cristo, y al hacerlo comenzó a satisfacer mis anhelos espirituales e intelectuales más profundos.
Criado al principio como luterano y luego como presbiteriano, cuando terminé la escuela secundaria me había convertido en un ateo del tipo humanista científico. Las objeciones científicas al cristianismo, como la teoría de la evolución, habían sido mi principal obstáculo. Pero un año después de graduarme de la escuela secundaria, durante una crisis personal relacionada con el significado de la vida y después de haberme comprometido a abrazar la verdad sea cual sea, leí ¿Cómo debemos vivir entonces? del pensador evangélico Francis Schaeffer.
Su crítica razonada del humanismo abrió mi corazón al evangelio y, reconociéndome pecador y moralmente culpable ante Dios, creí que mediante el sacrificio de Cristo mis pecados habían sido perdonados. Identifiqué mi experiencia de conversión como la experiencia de “nacer de nuevo” de la que tanto había oído hablar durante la escuela secundaria, y mis actitudes hacia la vida realmente comenzaron a cambiar.
La interpretación que Schaeffer hizo del cristianismo me marcó decisivamente. En el lado positivo, gané interés en defender el cristianismo intelectualmente (especialmente a través de la filosofía) y una fascinación por la historia de la teología, la filosofía y la cultura. Por eso sigue siendo un hombre al que admiro.
En el lado negativo, Schaeffer me dejó la convicción de que el verdadero cristianismo es igual al cristianismo de la Reforma, representado en el mundo moderno por el evangelicalismo. Durante los próximos cinco años asumiría, prácticamente sin lugar a dudas, que el cristianismo permanece o cae con el evangelicalismo. Por fascinante que pudiera parecer la tradición intelectual y espiritual católica (y durante los años siguientes ocasionalmente sentí una atracción en esa dirección), intelectualmente estaba convencido de que el catolicismo era una religión apóstata.
Sin embargo, fueron las expectativas sobre el cristianismo planteadas por Schaeffer las que en última instancia hicieron necesario mi alejamiento del evangelicalismo. Estas expectativas se expresan mejor en algo que Schaeffer escribió en La Iglesia a finales del siglo XX. Explicó que el cristianismo es el verdadero y más elevado misticismo, porque es una relación personal con Dios que se basa en la racionalidad. En otras palabras, el cristianismo es una respuesta racional a la pregunta sobre el significado de la vida, una respuesta que satisface los anhelos espirituales más profundos del hombre y resuelve sus problemas espirituales más profundos. Dos acontecimientos me llevarían a concluir que el evangelicalismo no podría cumplir estas expectativas y que, si el evangelicalismo es igual al cristianismo, debería abandonar este último también.
Primero, una serie de énfasis dentro del evangelicalismo contribuirían a que yo sufriera un agotamiento espiritual. En segundo lugar, llegué a creer que el pensamiento evangélico, basado aparentemente en la Biblia como única autoridad, era incapaz de afrontar los numerosos desafíos intelectuales que enfrentaba. Llegaría a la conclusión de que la defensa que hizo Schaeffer del cristianismo reformista tenía serias limitaciones, aunque su crítica del humanismo contenía ideas importantes.
En última instancia, y para mi sorpresa, encontraría que es la tradición intelectual católica la que se ajusta a las entusiastas descripciones que Schaeffer había escrito sobre la viabilidad intelectual del cristianismo y que es la espiritualidad católica la que cumple más adecuadamente el misticismo cristiano que Schaeffer insinuaba.
Después de mi experiencia de conversión, mi primera participación evangélica fue como miembro de una iglesia luterana. Permanecí como tal durante dos años, cuando, por influencia de Campus Crusade for Christ, lo dejé para convertirme en Bautista. Mirando hacia atrás, me di cuenta de que parte de mi descontento con el luteranismo se debía a esto: aunque el luteranismo reconoce la importancia de hacer buenas obras, parece más interesado en consolar a los pecadores que en mostrarles cómo vencer el pecado. He descubierto que uno de los beneficios de ser católico es una disciplina espiritual centrada en la mortificación y la penitencia. Esta disciplina es poderosa para vencer el pecado.
El mismo año de mi conversión, poco después de unirme a la Iglesia Luterana, me involucré en Campus Crusade. Al principio Campus Crusade me benefició mucho, tanto espiritual como socialmente. El énfasis de Crusade en la vida llena del Espíritu me ayudó a crecer en mi carácter personal y me animó a pasar tiempo leyendo la Biblia diariamente.
Me encantaba hacer esto y me convertí en un ávido estudiante de las Escrituras, y finalmente comencé un estudio personal del griego para acercarme más al significado del Nuevo Testamento. Además de estos beneficios espirituales, el énfasis de Crusade en la evangelización y el discipulado me ayudó a aprender a comunicar mis creencias con audacia y, a través del amor y la aceptación que encontré en este grupo, progresé considerablemente en madurez social.
Me sumergí en el estilo de vida de la Cruzada, evangelizando con frecuencia y dirigiendo pequeños grupos de discipulado. Un semestre dirigí el grupo Crusade en un colegio comunitario local. Pero la espiritualidad general y la práctica de la Cruzada obraron para infligirme un intenso agotamiento espiritual, casi destruyendo mi vida cristiana. Y descubrí que esta espiritualidad y práctica es bastante típica de grandes segmentos del evangelicalismo.
La causa principal de este agotamiento fue el énfasis de Campus Crusade en la actividad. Descubrí que la autenticidad de la espiritualidad de uno se medía por su participación en la evangelización y el discipulado. Esta presión creó en mí la suposición de que, si no tenía un ministerio personal, no estaba viviendo la verdadera vida cristiana.
En muchos sentidos, esto tendría una influencia corruptora sobre mí, una experiencia que, insisto, es compartida por otros evangélicos. Por ejemplo, la necesidad de encontrar oportunidades para compartir nuestra fe y ganar discípulos nos llevaría a desarrollar amistades con personas, tanto cristianas como no cristianas, por un motivo ulterior: el objetivo práctico de cumplir la Gran Comisión. Las personas tendían a convertirse en medios para que lográramos los objetivos de nuestro ministerio y esto porque nuestras vidas estaban dominadas y motivadas por una causa activista.
Quizás el efecto más corruptor fue la forma en que este activismo me convirtió en un manipulador de personas. Ya era bastante malo sentirme manipulado por mis compañeros cruzados, pero me dolió más cuando comencé a manipular a otros. La gente me había presionado sutilmente para que me involucrara y, mientras buscaba a mis propios discípulos, los presioné. La gran cantidad de reconocimiento otorgado a quienes tenían un ministerio exitoso alimentó aún más esta manipulación.
Fui víctima de este síndrome porque mi vida se había identificado con una causa y mi participación en esta causa era mi principal fuente de satisfacción. Ha sido necesaria la espiritualidad católica con su énfasis en el camino de la humildad y en la realización de obras silenciosas de misericordia y caridad para comenzar a desarraigar estas tendencias de mi corazón.
Uno podría preguntarse qué fue de la relación personal con Cristo predicada tan incansablemente por los evangélicos. Ciertamente los cruzados enfatizaron la importancia de esta relación, pero en mi experiencia su orientación práctica limitó su desarrollo.
Las Escrituras se convirtieron en una herramienta que el lector debía controlar para desarrollar su carácter y aumentar su ministerio. Ausente estaba la comprensión católica de que a través de la meditación receptiva y amorosa de las Escrituras, Cristo es concebido en nuestras almas y engendrado en el mundo a través de obras de amor. Incluso nuestra alabanza a Dios fue estrictamente activa, mientras buscábamos atributos de Dios en las Escrituras por los cuales pudiéramos alabarlo. Ausente estaba la comprensión católica de la adoración silenciosa y amorosa.
A medida que mi agotamiento avanzaba, temía la idea misma del discipulado y mi vida cristiana se volvió tensa. Busqué raíces más profundas en la iglesia bautista a la que había comenzado a asistir, una de las mejores iglesias evangélicas de mi área. Desafortunadamente, esta iglesia poco pudo hacer para ayudarme a recuperar una vida cristiana sana por la sencilla razón de que su espiritualidad difería poco de la de Crusade.
Realmente no debería haberme sorprendido que esta iglesia tuviera la misma orientación que Cruzada; después de todo, los evangélicos se definen a sí mismos como cristianos comprometidos con la difusión del evangelio. Su característica definitoria y razón de existir es el compromiso con una causa particular. Esto quedó claramente demostrado durante una charla de un profesor del Seminario Talbot. Explicó que fuimos puestos en la Tierra no para aprender a adorar a Dios; después de todo, razonó, adoraremos mejor a Dios cuando lo veamos cara a cara en el cielo, sino para evangelizar.
Los evangélicos están limitados por la presión de la actividad práctica. La eficacia de su culto público queda paralizada por su subordinación a la actividad práctica. Descubrí que el culto de tipo bautista es esencialmente el mismo que el de Crusade: los cantos y otras actividades están estructurados principalmente para fomentar el entusiasmo en los feligreses (y evangelizar a los no cristianos).
Tanto la Cruzada como el evangelicalismo contemporáneo descienden del avivamiento del siglo XIX. Un sello distintivo del avivamiento fue la creencia de que era necesario el entusiasmo para difundir y revivir la religión verdadera. A menudo los servicios de la iglesia evangélica se llevan a cabo como si estuvieran diseñados para entretener; nunca hay tiempo muerto. La congregación se alimenta de canciones, oraciones novedosas y predicaciones, sin oportunidad para la oración contemplativa.
El catolicismo subordina todas las causas al culto. En el catolicismo, la cumbre de la vida cristiana es el culto público a Dios en la liturgia, en continuidad con el culto a Dios en el cielo por parte de los ángeles y los santos. Hay una continuidad esencial entre nuestras vidas en el cielo y en la tierra. Este culto litúrgico comienza en la receptividad –es decir, en la contemplación, que no es otra cosa que receptividad a la realidad y a Dios– y termina en el sacrificio al ofrecernos a Dios después de recibirlo más profundamente en nuestras vidas a través de la Eucaristía.
Esta adoración se desborda en toda la vida, incluso en la vida más activa, porque incluso la vida más activa está subordinada a la adoración contemplativa y sacrificial. A partir de este desbordamiento toda nuestra actividad se eleva al culto en la medida en que nos convertimos en sacrificios vivos a Dios, expresados a través de nuestras obras de amor. La evangelización es una forma de estas buenas obras, un acto de misericordia hacia las almas de los demás mientras nosotros, nutridos por la adoración, atraemos a otros a través de su arrepentimiento y conversión al verdadero culto y adoración de Dios. A través de los ejemplos de santos católicos como Domingo y Catalina de Siena me he sentido lleno de un nuevo deseo por la salvación de los demás. Pero Domingo en particular me ha mostrado cómo evangelizar de acuerdo con mis propias habilidades y personalidad (a través de mi amor por el aprendizaje) en lugar de seguir el molde legalista de Campus Crusade.
Así, para mí, el mayor beneficio del catolicismo ha sido la restauración de una relación profunda con Cristo, y esto lo aprendí leyendo a teólogos y escritores espirituales católicos clásicos. Contrariamente a la opinión popular, los pensadores católicos, como Tomás de Aquino, siempre entendieron la necesidad de una relación personal con Cristo.
Nunca usaron este término ya que, después de todo, incluso los enemigos pueden conocerse personalmente, sino que explicaron que mediante la justificación nos hacemos amigos y amadores de Dios. Y estos escritores católicos entendieron lo que significaba ser amigo y amante de Dios mejor que cualquier escritor evangélico que jamás haya conocido.
Aprendí de Bernardo de Claraval y Catalina de Siena que la forma más fundamental de oración es la adoración amorosa de Dios, una oración que excede la capacidad de expresión de las palabras. Mientras que los evangélicos a menudo piensan que la vida llena del Espíritu es aquella en la que el Espíritu nos controla, los escritores católicos enseñan que estar llenos del Espíritu significa que, mientras meditamos y contemplamos a Cristo y la Trinidad, el Espíritu enciende nuestros corazones con amor y así obedecemos voluntariamente a Dios.
Los evangélicos hablan a menudo de una relación con Dios basada en la gratitud que sienten cuando se dan cuenta de que Dios ama a los que no son amados, pero mi gratitud y amor por Dios se han profundizado a medida que he aprendido que Dios, por su gracia, va aún más lejos y hace nosotros amables a sus ojos. Es lugar común entre los escritores católicos que Dios por gracia embellece el alma, adornándola de virtudes; no nos deja odiosos para él, sino que nos dignifica al permitirnos, mediante la gracia del Espíritu de Cristo que mora en nosotros, llegar a ser dignos de la vida eterna.
Los dos aspectos del catolicismo que los evangélicos más a menudo afirman que son un obstáculo para una relación personal con Cristo, el ritual y la jerarquía, se han convertido para mí en una tremenda ayuda para desarrollar esa relación.
El sacramento de la Eucaristía ha creado en mí una profunda conciencia de mi dependencia de la gracia de Dios. Hacer genuflexión en la Misa me mueve a inclinarme ante la autoridad de Cristo en todas las áreas de mi vida, una experiencia que refleja el principio católico de que los actos corporales pueden influir en la disposición del alma.
Los elementos jerárquicos de la Iglesia me han ayudado a acercarme más a Cristo. Confesarme me humilla y me ayuda a desarraigar las tendencias pecaminosas de mi corazón. La obediencia a las enseñanzas y la autoridad de los obispos y del Papa me ha ayudado a liberarme de la esclavitud de mis propias interpretaciones como medida de la verdad. Creo que mi capacidad de recibir a Cristo se ha profundizado a través de esta obediencia. Después de todo, Jesús dijo que quien recibe a sus mensajeros, a él recibe (Mateo 10:40).
Aunque valoro estos beneficios espirituales más que cualquier otro beneficio, fueron las luchas intelectuales que atravesé las que sellaron mi agotamiento y allanaron el camino para mi giro hacia el catolicismo. Mientras estuve en Cruzada, pasé mucho tiempo en evangelismo personal. Mientras compartía mi fe con otros estudiantes universitarios, me lanzaron objeciones intelectuales al cristianismo.
Convencido de que el cristianismo no es una religión irracional, me esforcé por encontrar respuestas. Consulté comentarios y escritos de varios evangélicos para encontrar soluciones. Gradualmente, comencé a encontrar estas respuestas inadecuadas y me desilusioné del pensamiento evangélico, preguntándome si mi relación con Cristo se mantenía a expensas de la verdad.
La primera categoría de dificultades intelectuales comprendía pasajes bíblicos que entraban en conflicto con la teología evangélica. Por ejemplo, al predicar que somos justificados sólo por la fe, a menudo encontré la objeción de que Santiago, en el segundo capítulo de su epístola, afirma claramente que somos no está justificado sólo por la fe.
Los comentaristas evangélicos ofrecieron explicaciones de cómo este pasaje podría concordar con la interpretación protestante de la doctrina de la justificación de Pablo. Nunca encontré satisfactorias estas interpretaciones. Tuve la incómoda sensación de que el pasaje estaba siendo explicado en lugar de explicado.
El énfasis de Jesús en el papel de las obras en la salvación me perturbó aún más, mientras que el propio Pablo nunca usa la frase "solo fe". De hecho, la única vez que se usa “solo fe” o “solo fe” en las Escrituras es en Santiago, y rechaza de manera concluyente el concepto: “Ves que el hombre es justificado por las obras, y no solo por la fe” (Santiago 2: 24). La influencia de Schaeffer me impidió encontrar una solución a este problema mientras siguiera siendo un evangélico comprometido.
Muchos otros pasajes que encontré parecían entrar en conflicto con el esquema general de la teología y la espiritualidad evangélicas. Esto me dejó con un sentimiento de inquietud, pero tenía la esperanza de que al tratar de ser más objetivo podría desarrollar una comprensión más precisa de la teología y la espiritualidad bíblicas. Nunca pude hacer esto mientras era evangélico.
Como ahora me doy cuenta, los estrechos límites de la teología protestante habían restringido mi capacidad para penetrar profundamente en las enseñanzas de las Escrituras. Irónicamente, después de que comencé a leer a escritores católicos, especialmente a los Padres de la Iglesia y a los escritores medievales, las Escrituras empezaron a tener más sentido para mí.
El pensamiento católico me abrió las Escrituras de una manera que el pensamiento evangélico nunca pudo. Por mi estudio de la Biblia conocía muchos versículos de la Biblia, pero, como ahora me doy cuenta, sus ricos significados generalmente se me escapaban. El problema intelectual verdaderamente decisivo para mí se centró en el segundo pilar del evangelicalismo, la doctrina de Sola Scriptura, la Biblia como única autoridad de fe y práctica. Este problema me involucraría en epistemología, el estudio de cómo podemos tener conocimiento.
Varias cuestiones específicas desgastaron gradualmente mi creencia en Sola Scriptura. Primero, en mis días bautista me interesé en evangelizar a los católicos, incluso adquiriendo materiales de Mission to Catholics para este propósito. Buscando encontrar y exponer los errores en la visión católica de la tradición y la autoridad de la Iglesia, estudié pasajes de las Escrituras utilizados por los evangélicos en su polémica contra la Iglesia. Al final encontré que estos argumentos eran deficientes.
Los evangélicos argumentan que el mandato de Apocalipsis 22:18-19 de no añadir nada a las “palabras de la profecía de este libro” aseguró Sola Scriptura y la tradición católica excluida. Pero este “libro de profecía” se refiere únicamente al libro de Apocalipsis. Este libro fue escrito como un libro individual, no como la última sección de un Nuevo Testamento ya compilado.
Además, encontré pasajes de las Escrituras que sugerían positivamente la visión católica. En Juan 16:13-15 Jesús les dice a sus apóstoles que el Espíritu los guiará a “toda la verdad”. Esto me planteó un dilema. Si permitiéramos que esta promesa se extendiera más allá de los once apóstoles entonces presentes, la comprensión católica de la Tradición y la infalibilidad del magisterio sería razonable. Si la promesa se aplicara sólo a los presentes y a nadie más, entonces muchos de los escritores del Nuevo Testamento, como Pablo, no podrían haber sido inspirados.
Se podría responder que los apóstoles originales podían transmitir la gracia de esta guía espiritual a otros, pero esto implica sucesores de los apóstoles, y esa es precisamente la posición católica.
No basta con decir, como hacen algunos evangélicos, que los apóstoles, como Pedro, simplemente aprobaron lo que habían escrito los no apóstoles, como Marcos. Si el Evangelio de Marcos sólo fue “aprobado” por Pedro, entonces ese Evangelio sólo es exacto, no inspirado. Para que fuera inspirado, la gracia del Espíritu descrita en Juan 16 debe haber sido transmitida a Marcos para que él también fuera inspirado. Además, este argumento evangélico admite que requería la autoridad de la Iglesia, con los apóstoles como portavoces, para determinar qué debía incluirse en las Escrituras.
El desafío del secularismo y el ateísmo, del que originalmente me había rescatado el cristianismo, todavía me perseguía. Al terminar mis estudios de inglés, decidí seguir una segunda especialización en filosofía, con la esperanza de superar los desafíos filosóficos que había encontrado mientras evangelizaba. Mis estudios comenzaron con epistemología.
Expuesto a los flagelos del positivismo y del empirismo humeano, busqué un fundamento para responder en el pensamiento de Carl FH Henry, un destacado pensador evangélico. No ayudó mucho; Cediendo mucho terreno al empirismo, sostiene que la razón no puede probar la existencia de Dios. Más bien, toda teología debe basarse en una única presuposición: el Dios vivo revelado en su Palabra. Henry presupone la verdad del cristianismo (evangélico) y procede a mostrar los defectos de cualquier otro sistema de pensamiento.
Esta petición de principio no sólo no logró convencerme, sino que también mostró el empobrecimiento de Sola Scriptura. Henry afirmó que su teoría del conocimiento era la visión bíblica, pero en realidad proviene de Descartes y la filosofía poscartesiana. Se hizo evidente que en la práctica ni siquiera los evangélicos siguen Sola Scriptura.
Tenía cierta familiaridad con la defensa histórica de la autoridad de las Escrituras propuesta por John Warwick Montgomery, un importante teólogo evangélico opuesto al presuposicionalismo. En su opinión, la evidencia histórica nos convence de que Cristo es el Hijo de Dios y que habló de la inspiración y autoridad de las Escrituras. Este enfoque histórico sugirió el catolicismo más que el evangelicalismo.
En la siguiente fase de mis estudios comencé a investigar el pensamiento de filósofos como Aristóteles, Platón, Hegel y Heidegger. Estos escritores exhibieron una profundidad de pensamiento y, sí, una espiritualidad que nunca había encontrado como evangélico. Aunque no podía renunciar a mi amor por Cristo, quedé cautivo de la filosofía. Se iniciaron dos procesos paralelos. Por un lado, me moví en la dirección de la teología liberal basada en la experiencia que se originó con Schleiermacher en el siglo XIX. En este enfoque, la teología es esencialmente una reflexión sobre las experiencias personales.
Por otro lado, mientras investigaba para mi maestría, comencé a estudiar escritos de los Padres de la Iglesia y de teólogos y místicos medievales. Me sorprendió la sublimidad de sus reflexiones sobre la Encarnación y la Trinidad, porque estas doctrinas –o más bien las realidades que expresan– eran una parte integral de la espiritualidad católica, no simplemente doctrinas que debían defenderse a regañadientes, meras responsabilidades intelectuales. Me enamoré de estas verdades cristianas centrales, pero fueron socavadas por la espiritualidad centrada en el hombre de la teología liberal que había abrazado.
La liberación de este nuevo fango espiritual llegó gracias a pensadores católicos como Agustín y Tomás de Aquino, que se enfrentaron a la filosofía y la transformaron a la luz de la revelación cristiana en lugar de retirarse a un gueto antiintelectual. Al hacer esto seguían el ejemplo del apóstol Pablo, quien nos exhortó a llevar cautivo todo pensamiento a Cristo y quien en su propia predicación, como en Hechos 17:28 y en su epístola a los Colosenses, se sirvió del pensamiento griego para comunicar el evangelio. Esta tradición filosófica me ayudó a redescubrir la razonabilidad de la fe cristiana y cumplió así las expectativas suscitadas por Schaeffer.
El momento final de mi liberación de la espiritualidad centrada en el hombre llegó con mi descubrimiento del realismo tomista, una alternativa al empirismo y al idealismo. Tres libros especialmente útiles aquí fueron Diez errores filosóficos por Mortimer Adler, Tres reformadores por Jacques Maritain y Ocio: la base de la cultura por Josef Pieper. El realismo nos permite ir más allá de nuestras impresiones sensoriales, a diferencia del empirismo, y ser receptivos a la realidad exterior a nosotros, a diferencia del idealismo. La receptividad de la filosofía católica apoya plenamente la receptividad de la genuina espiritualidad cristiana. Descubrí que la filosofía católica y la espiritualidad forman una unidad integral.
Mi camino espiritual e intelectual me ha llevado al catolicismo, donde he encontrado la verdadera y más elevada mística, en la que no hay límites a la profundidad de la relación amorosa que podemos tener con Cristo, una relación que nos permite vivir de acuerdo con verdad y racionalidad. Aunque apenas he comenzado a captar las riquezas de la espiritualidad católica, no tengo dudas de que al encontrar el catolicismo encontré a Cristo de una manera más profunda que nunca antes en mi experiencia cristiana.