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El caso contra el sucesionismo bautista

Hace un tiempo un conocido de mis tiempos de Fundamentalista me envió un correo electrónico. Kevin se había convertido en pastor bautista y estaba decepcionado de que yo hubiera sido "engañado por la Iglesia católica". Quería saber mis razones para convertirme en católico.

Recibo este tipo de correos electrónicos de vez en cuando, y en lugar de involucrarme en discusiones sobre el purgatorio, las velas, el culto a María o las indulgencias, normalmente voy directo al grano y trato de involucrar a mi corresponsal en la cuestión de la autoridad en la Iglesia.

Kevin me dijo que seguir al Papa era un antiguo error, y cuando le pregunté de dónde había sacado su autoridad, prometió enviarme un libro llamado El rastro de sangre. Este libro, escrito por el pastor bautista JM Carroll, explica que los bautistas no son realmente protestantes porque nunca se separaron de la Iglesia católica. En cambio, son parte de una antigua línea de “cristianos bíblicos verdaderos y fieles” que se remonta desde los valdenses y los henricenses hasta los cátaros, los novacianos, los montanistas y se originó con Juan el Bautista. Este punto de vista se llama Sucesionismo Bautista o Landmarkismo, y también lo enseña John T. Christian en su libro. La historia de los bautistas.

El sucesionismo bautista es una teoría más teológica que histórica. Para sus defensores, el hecho de que no haya pruebas históricas para su teoría simplemente muestra cuán buena fue la Iglesia Católica en la persecución y el encubrimiento. El Sucesionismo Bautista nunca puede ser refutado porque todo lo que se requiere para que se transmita su sucesión es un pequeño grupo de personas fieles en algún lugar y en algún momento que mantengan viva la llama de la verdadera fe. Los autores de esta “historia” hojean felizmente las creencias heréticas de sus supuestos antepasados ​​en la fe. Es suficiente que todos estos grupos se opusieran a los católicos y fueran perseguidos por ellos.

La mayoría de los evangélicos educados se reirían disimuladamente de una erudición tan falsa, y muchos más ignoran por completo las obras de JM Carroll y las arcanas teorías históricas del sucesionismo bautista. Sin embargo, los supuestos básicos del sucesionismo proporcionan la base para la mayoría de las explicaciones bautistas independientes actuales de la historia de la Iglesia primitiva, y estos supuestos son la base para la típica comprensión bautista independiente de la Iglesia. Las suposiciones sobre la Iglesia primitiva son estas:

  1. Jesucristo nunca tuvo la intención de un papado monárquico.
  2. La Iglesia de la era del Nuevo Testamento estaba descentralizada.
  3. La Iglesia primitiva tenía un gobierno esencialmente local y congregacional.
  4. La Iglesia sólo se volvió jerárquica después de la conversión de Constantino en el siglo IV.
  5. El papado fue inventado por el Papa León Magno, que reinó del 440 al 460.

Hechos versus fantasía

Las suposiciones básicas que el evangélico típico tiene sobre el papado son parte del papel tapiz del mundo evangélico. Criado en una iglesia bíblica independiente, me enseñaron que nuestra pequeña comunidad de cristianos que se reunían para estudiar la Biblia, orar y cantar canciones evangelísticas era como los “primeros cristianos” que se reunían en sus iglesias domésticas. Tenía una imagen mental del Papa católico que había reconstruido a partir de una variedad de fuentes sesgadas. Cuando escuché papaMe imaginé a un italiano corpulento con el jugoso nombre de “Borgia” que bebía mucho vino, se suponía que era célibe pero tenía amantes y tenía hijos a los que llamaba “sobrinos”. Este Papa celebraba grandes banquetes en uno de sus muchos palacios, era muy rico, iba a la guerra cuando le apetecía y le gustaba enseñar a Miguel Ángel a pintar. Que este Papa ocupara un cargo inventado por la corrupta Iglesia católica era simplemente parte de toda esta pintoresca historia.

Pero, por supuesto, la idea de que el florido Papa del Renacimiento sea típico de todos los papas no es una invención católica, sino protestante. El protestantismo se ha visto obligado a reescribir toda la historia según sus propias necesidades. Como escribió el historiador francés Augustin Thierry: “Para vivir, el protestantismo se vio obligado a construir una historia propia”.

Podemos corregir las cinco suposiciones básicas de los cristianos no católicos sobre el papado mirando la historia de la Iglesia primitiva. Para examinar las afirmaciones presentadas por los seguidores de iglesias evangélicas independientes, tendremos que dejar de lado cualquier idea preconcebida sobre los papas Borgia y centrarnos en los hechos.

1. ¿Planeó Jesús un papado monárquico?

Jesús ciertamente no planeó para los papas inflados y corruptos de la imaginación popular. Tenía la intención de fundar una iglesia, pero esa Iglesia no tenía una estructura democrática. Se estableció con un claro liderazgo individual. En Mateo 16:18, Jesús le dice a Simón Pedro: “Tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi iglesia, y las puertas del infierno no la vencerán”. Entonces, Jesús estableció su Iglesia no según un modelo congregacional, sino según el modelo de liderazgo personal.

¿Fue este un papado monárquico? En cierto modo lo fue. En Mateo 16:19, Jesús continúa diciéndole a Pedro: “Te daré las llaves del reino de los cielos; Todo lo que ates en la tierra quedará atado en el cielo, y todo lo que desatares en la tierra quedará desatado en el cielo”. Esta es una referencia directa a Isaías 22:22, donde el profeta reconoce a Eliaquim como mayordomo de la Casa real de David. El mayordomo era el primer ministro del reino. Las llaves del reino eran el signo de su autoridad personal delegada por el propio rey.

Jesús nunca tuvo la intención de un papado monárquico en el sentido de que el Papa fuera un monarca mundano absoluto, pero el liderazgo de la Iglesia que Jesús pretendía era monárquico porque se basaba en su autoridad como Rey de reyes. La referencia de Mateo a Isaías 22 muestra que la estructura del reino de Jesús se inspiró en la corte dinástica del rey David. En Lucas 1:32-33, el nacimiento de Jesús se anuncia en términos reales. Heredará el trono de su padre David. Él gobernará sobre la casa de Jacob y su reino nunca tendrá fin. Al igual que Eliaquim, a quien Jesús se refiere, Pedro debe ser la autoridad designada en esta corte y, como tal, su papel es el de mayordomo y gobernante en ausencia del Gran Rey, el descendiente de la Casa de David. Que Pedro asume este papel preeminente de liderazgo en la Iglesia primitiva está atestiguado a lo largo de todo el Nuevo Testamento: desde su primer lugar en la lista de los apóstoles, hasta su predicación dinámica en el día de Pentecostés, hasta su toma de decisiones en el Concilio de Jerusalén y la deferencia que le mostraron San Pablo y los demás apóstoles.

¿Planeó Jesús un papado monárquico? No planeó el papado a veces corrupto, venal y mundano que la historia ha registrado ocasionalmente. Pero Jesús sí planeó que un hombre fuera su delegado real en la Tierra. Él sí planeó que un hombre dirigiera a los demás (Lc 22:32). Sí planeó que un hombre asumiera el liderazgo espiritual y temporal de su Iglesia. Vemos esto no sólo en Mateo 16, sino también en el capítulo final del Evangelio de Juan, donde Jesús el Buen Pastor entrega su papel pastoral a Pedro.

2. ¿Estaba descentralizada la Iglesia primitiva?

Las iglesias evangélicas independientes siguen la idea bautista sucesionista de que la Iglesia primitiva estaba descentralizada. Les gusta imaginar que los primeros cristianos se reunían en sus hogares para estudiar la Biblia y orar, y que en esta forma pura eran independientes de cualquier autoridad central. Es fácil imaginar que hace mucho tiempo en el mundo antiguo el transporte y las comunicaciones eran raros y difíciles y que no podría haber existido ninguna forma de autoridad eclesiástica centralizada, incluso si fuera deseable.

Una lectura sencilla de los Hechos de los Apóstoles muestra que esta suposición es falsa, y una lectura más detallada de los primeros documentos de la Iglesia muestra que no es más que una invención retroproyectada. En los Hechos de los Apóstoles encontramos una Iglesia que inmediatamente se centraliza en Jerusalén. Cuando Pedro tiene su inquietante visión en la que Dios le ordena que admita a los gentiles en la Iglesia, se refiere inmediatamente al liderazgo apostólico en Jerusalén (Hechos 11:2).

La misión de la Iglesia naciente fue dirigida desde Jerusalén, y Bernabé y Agabo fueron enviados a Antioquía (Hechos 11:22, 27). El Concilio de Jerusalén (Hechos 15) fue convocado para decidir la cuestión de los gentiles, y el concilio envió una carta de instrucción a las nuevas iglesias en Antioquía, Siria y Cilicia (Hechos 15:23). Felipe, Juan, Marcos, Bernabé y Pablo viajan hacia y desde Jerusalén, proporcionando un vínculo docente y disciplinario entre las nuevas iglesias y la iglesia en Jerusalén.

Después del martirio de Santiago, el liderazgo pasa a Pedro y Pablo. Ahora bien, la autoridad no está centrada en Jerusalén, sino más bien conferida a Pedro y Pablo como apóstoles, como lo atestiguan sus epístolas a las diversas iglesias. Esta autoridad central muy pronto se centró en Roma, de modo que San Ignacio, obispo de Antioquía, escribió a los romanos en el año 108, afirmando que su iglesia era la que tenía el “lugar superior en el amor entre las iglesias”.

El historiador Eamon Duffy sugiere que el liderazgo más antiguo de la iglesia romana puede haber sido más conciliar que monárquico porque en su carta a los Corintios, Clemente de Roma no escribe como obispo de Roma. Incluso si esto fuera así, Duffy confirma que la Iglesia primitiva creía que Clemente era el cuarto obispo de Roma y consideraba que la carta de Clemente apoyaba la autoridad romana centralizada. Duffy también admite que en la época de Ireneo, a mediados del siglo II, el papel centralizador del obispo de Roma ya estaba bien establecido. A partir de entonces, cita tras cita de los Padres apostólicos muestra que toda la Iglesia –desde la Galia hasta el norte de África y desde Siria hasta España– afirma la primacía del obispo de Roma como sucesor de Pedro y Pablo.

La aceptación de esta autoridad centralizada era un signo de pertenencia a la única Iglesia verdadera, por lo que San Jerónimo pudo escribir al Papa Dámaso a mediados del siglo XIII,

Creo que es mi deber consultar la presidencia de Pedro y acudir a una iglesia cuya fe ha sido elogiada por Pablo. . . Mis palabras están dirigidas al sucesor del pescador, al discípulo de la cruz. Así como no sigo a ningún líder excepto a Cristo, así no me comunico con nadie más que con tu bienaventuranza, es decir, con la cátedra de Pedro. ¡Porque ésta, lo sé, es la Roca sobre la que está construida la Iglesia! (Carta 15).

3. ¿Era la Iglesia primitiva local y congregacional?

No encontramos evidencia de una red de iglesias locales independientes gobernadas democráticamente por congregaciones individuales. En cambio, desde el principio las iglesias fueron gobernadas por ancianos (obispos). El Nuevo Testamento describe a los apóstoles nombrando a estos ancianos (ver Hechos 14:23, Ti 1:5). Los ancianos se mantuvieron en contacto con los apóstoles y con los ancianos de las otras iglesias a través de viajes y comunicación por epístola (1 P 1:1, 5:1). Anne Rice, la autora del Cristo el Señor serie de novelas, ha señalado cuán excelentes y rápidas eran las líneas de comunicación y viajes en el Imperio Romano.

En la Iglesia primitiva no encontramos congregaciones independientes que se reunieran solas y determinaran sus propios asuntos leyendo la Biblia. En los dos primeros siglos no existía la Biblia como tal, porque aún no se había decidido el canon del Nuevo Testamento. En cambio, desde los primeros tiempos encontramos iglesias gobernadas por obispos y clérigos cuya autenticidad es validada por su sucesión desde los apóstoles. Así, Clemente de Roma escribe: “Nuestros apóstoles también sabían, por medio de nuestro Señor Jesucristo, que habría conflictos sobre la cuestión del cargo de obispo. Por tanto por esta razón. . . nombraron a las personas antes mencionadas y luego tomaron disposiciones adicionales para que, si se quedaban dormidos, otros hombres probados sucederían en su ministerio” (Carta a los Corintios, 44). Ignacio de Antioquía escribe cartas a seis iglesias diferentes e instruye a los romanos a “ser sumisos al obispo y unos a otros como lo fue Jesucristo con el Padre y los Apóstoles con Cristo. . . para que haya unidad”.

Este ministerio apostólico estaba presente en cada ciudad, pero centralizado en Roma. Los sucesores de los apóstoles rechazan la idea de que una iglesia sea independiente, local y congregacional. Así, a finales del siglo II, Ireneo escribe:

Quienes deseen ver la verdad pueden observar en cada iglesia la tradición de los Apóstoles manifestada en todo el mundo. . . por eso refutamos a quienes celebran reuniones no autorizadas. . . señalando la iglesia más grande y antigua, una iglesia conocida por todos los hombres, que fue fundada y establecida en Roma por los más renombrados apóstoles Pedro y Pablo. . . porque esta Iglesia tiene la posición de liderazgo y autoridad, y por lo tanto cada iglesia, es decir, los fieles en todas partes, deben necesariamente estar de acuerdo con la iglesia de Roma porque en ella la tradición apostólica siempre ha sido preservada por los fieles de todas partes del mundo. (Contra las herejías, 3: 3)

4. ¿La Iglesia sólo se volvió jerárquica después de Constantino?

Los evangélicos independientes imaginan que la Iglesia sólo se volvió jerárquica después de que fue “infectada” por la conversión del emperador Constantino en 315. En ese momento, argumentan, el modelo monárquico fue adoptado de la corte del emperador y la Iglesia pasó de ser independiente, local y congregacional a un brazo centralizado y jerárquico del Imperio Romano.

Nuevamente, esta teoría no tiene relación con la realidad. Como hemos visto, la idea de un papado monárquico estuvo presente desde el principio en la identidad de Jesús como el gran descendiente del Rey David, con Pedro como su mayordomo. El mayordomo, como el rey al que servía, debía ser el servidor y pastor de todos, pero también debía gobernar mediante el carisma del liderazgo individual. Esta forma de gobierno fue jerárquica desde el principio porque se basa en el propio concepto de Jesús del Reino de Dios. Un reino es jerárquico de principio a fin, y la Iglesia, como reino de Cristo, es jerárquica desde sus fundamentos. Además, el liderazgo de la iglesia judía (en la que se modeló la iglesia cristiana) era igualmente jerárquico, con sus órdenes de rabinos, sacerdotes y ancianos.

La obediencia al obispo como cabeza de la Iglesia era crucial. Ignacio de Antioquía escribe a los cristianos de Esmirna y condena el congregacionalismo utilizando un lenguaje claramente jerárquico:

Todos vosotros seguís al obispo como Jesucristo siguió al Padre, y al presbiterio como a los apóstoles; respetar a los diáconos ordenados por Dios. Nadie, excepto el obispo, haga nada que pertenezca a la iglesia. Se considerará válida la Eucaristía la que está bajo la autoridad del obispo o en quien él ha delegado. . . No está permitido bautizar ni celebrar una fiesta de amor independientemente del obispo. (Carta a los de Esmirna, cap. 8)

La naturaleza jerárquica de la Iglesia se confirma y sella mediante la sucesión apostólica. Los líderes de la iglesia son nombrados por los sucesores de los apóstoles, y existe una cadena de mando clara que valida una iglesia y su ministerio. Entonces Ireneo escribe:

Es nuestro deber obedecer a aquellos presbíteros que están en la Iglesia y que tienen su sucesión de los apóstoles. . . los otros que se mantienen aparte de la sucesión primitiva y se reúnen en cualquier lugar que debamos considerar con sospecha, ya sea como herejes y doctrinas erróneas o como cismáticos. . . todos se han apartado de la verdad. (Contra las herejías, 4: 26)

El Nuevo Testamento y los escritos de los Padres apostólicos describen a la Iglesia como centralizada, jerárquica y universal. Se destaca la necesidad de unidad. La herejía y el cisma son anatema. La lealtad a la cadena de mando jerárquica garantiza la unidad: Dios envió a su Hijo Jesús. Jesús envió a los apóstoles. Los apóstoles designaron a sus sucesores. Los obispos están a cargo. Así escribe Clemente de Roma:

Los apóstoles recibieron para nosotros el evangelio del Señor Jesucristo: Jesús el Cristo fue enviado de Dios. Así, Cristo proviene de Dios, los apóstoles de Cristo. En ambos casos el proceso fue ordenado y derivado de la voluntad de Dios. (Carta a los Corintios, cap. 42)

5. ¿Fue San León Magno el verdadero primer Papa?

El término papa es de la palabra griega papas, que significa "padre". Durante los primeros tres siglos, fue utilizado por cualquier obispo. Con el tiempo, el término se aplicó al obispo de Alejandría y, finalmente, en el siglo VI quedó reservado para el obispo de Roma. Por lo tanto, es una cuestión abierta qué obispo fue designado por primera vez con el término papa.

Pero los críticos de la Iglesia católica no están realmente preocupados por cuándo se aplicará el término. papa fue utilizado por primera vez. Lo que quieren decir cuando dicen que León el Grande fue el primer Papa es que fue entonces cuando el papado comenzó a asumir poder mundano. Se trata, por tanto, simplemente de una cuestión de definición de términos. Por papa, los evangélicos se refieren a lo que yo consideraba papa después de mi infancia evangélica. En otras palabras, equiparan la palabra papa con “gobernante terrenal corrupto”. En su comprensión de la palabra, León debería ser considerado el primer Papa porque cuando el Imperio Romano se desintegró, fue el primero en involucrarse en asuntos temporales.

Sin embargo, ver al Papa como un mero gobernante temporal es adoptar una visión simplista. Los católicos entienden que el poder del Papa es espiritual. Si bien ciertos papas asumieron el poder temporal, a menudo lo hicieron de mala gana y no siempre ejercieron ese poder de manera corrupta. Podemos discutir si los papas deberían haber asumido la riqueza y el poder mundanos. Podemos estar de acuerdo en que cada Papa debería haber sabido que el Reino del Señor al que servían no era de este mundo. Su gobierno debía ser jerárquico y monárquico en el sentido de que servían al Rey de Reyes y Señor de Señores, no en el sentido mundano.

La idea protestante de que el papado fue una invención del siglo V se basa en una comprensión falsa del papado mismo. Después de que la Iglesia alcanzó un estatus oficial durante el reinado de Constantino, la jerarquía de la Iglesia efectivamente se volvió más influyente en los reinos de este mundo, pero esa no es la esencia del papado. La esencia del papado reside en la ordenación de Pedro por parte de Jesús como su mayordomo real y su comisión de asumir el papel de Buen Pastor en ausencia de Cristo. Por lo tanto, la idea de que León fue el primer Papa es una pista falsa basada en una mala comprensión del verdadero papel del Papa.

Está igual que siempre

Desde la Reforma en adelante, los cristianos protestantes han caído en los mismos errores que los reformadores: la idea de que la Iglesia existente se ha corrompido y se ha apartado del verdadero evangelio y que se puede crear una nueva iglesia que sea fiel al Nuevo Testamento. Estos cristianos sinceros luego intentan “restaurar” la iglesia creando una nueva iglesia. El problema es que cada nuevo grupo de restauracionistas invariablemente crea una iglesia de su propio gusto, generalmente sujeta a sus supuestos culturales contemporáneos. Luego imaginan que la Iglesia primitiva era como la que ellos inventaron.

Todos los documentos históricos muestran que, en esencia, lo más parecido que tenemos hoy a la Iglesia primitiva es en realidad la Iglesia Católica. En estos puntos principales la Iglesia católica es hoy lo que siempre ha sido. Su liderazgo es absolutamente monárquico y jerárquico. Su autoridad docente es centralizada y universal, y el Papa es lo que siempre ha sido: el pastor universal de la Iglesia de Cristo, el administrador del reino de Cristo y la Roca sobre la cual Cristo construye su Iglesia.

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