Para aquellos que abordan la cuestión del espiritismo desde el punto de vista del difunto Sir Arthur Conan Doyle y otros creyentes entusiastas de la Nueva Revelación, debe ser un poco difícil explicar por qué cualquier intervención efectiva del mundo espiritual en los asuntos humanos debería haber sido tan mucho tiempo retrasado. Se nos dice que muchas de estas inteligencias que desaparecieron hace miles de años son sumamente sabias, que su principal preocupación es guiar y elevar a la humanidad, y que sólo a través de este canal se puede rescatar a la gente de las ficciones dogmáticas de las iglesias del pasado. por un lado y la absoluta desesperanza del materialismo por el otro.
Sin embargo, no fue hasta 1848 que se abrió el contacto con el reino de las sombras. A todos los efectos prácticos, antes de esa época los oráculos eran mudos. El retraso no se debió a la falta de comunicadores adecuados. "Pheneas", el control especial de la familia de Sir Arthur Conan Doyle, afirma haber muerto "hace miles de años" y haber vivido en Ur antes de la época de Abraham. "Imperator", el socio dominante de la banda de Stainton Moses, se declaró idéntico al profeta Malaquías (c. 460 a. C.).
Entonces tenemos que suponer que estos y una multitud de otros espíritus benéficos eran en realidad impotentes para transmitir cualquier mensaje a la humanidad hasta que dos niñas sin educación en la aldea de Hydesville, EE.UU., les mostraron el camino hacia una solución imitando los extraños golpes que Se escucharon en la casa embrujada que ocupaban sus padres. Con estos golpes se estableció por primera vez un medio de comunicación hace apenas cien años. Es difícil conciliar la idea de que espíritus exaltados permanezcan, durante incontables siglos, impotentes para hacer sentir su influencia, con la afirmación de que debemos buscar en esos mismos espíritus cualquier guía que pueda contribuir a la regeneración del mundo. Aún así, Conan Doyle, J. Arthur Findlay y muchos otros, demasiado numerosos para catalogarlos aquí, están satisfechos de que no hay esperanza para el futuro religioso de la raza fuera de la práctica del espiritismo.
Sea como fuere, nadie puede negar el hecho de que el espiritismo moderno sólo data del año 1848. Tanto en América como en Inglaterra el aniversario se ha conmemorado de vez en cuando con gran solemnidad. En una de esas ocasiones, en el Queen's Hall de Londres (31 de marzo de 1920), Sir Arthur Conan Doyle dijo a un público abarrotado que estaban allí esa noche “para celebrar el septuagésimo segundo aniversario de lo que los espiritistas consideraban el mayor acontecimiento que había ocurrido en el mundo durante dos mil años”. En Estados Unidos, la casa de madera en la que vivía la familia Fox fue derribada y reconstruida en otro lugar. Ahora lleva la inscripción: “El espiritismo se originó en esta casa el 31 de marzo de 1848”.
No hay pruebas satisfactorias que demuestren que las dos médiums infantiles, Maggie y Katie Fox, a través de las cuales surgió por primera vez la comunicación con el mundo espiritual mediante golpes, fueran malvadas o fraudulentas al comienzo de su carrera. Por el contrario, muchos hombres de gran carácter que estaban interesados en los fenómenos (tal vez sea suficiente nombrar al estadista Horace Greeley y al publicista católico Orestes A. Brownson) hablaron de ellos durante aquellos primeros años con sincera consideración y simpatía. No parece haber motivo suficiente para acusarlos de impostura. Los golpes y los movimientos de las mesas que pronto se produjeron también por otros medios en todo el país, no pueden explicarse en su totalidad mediante un mero engaño. Investigadores como el Padre CM de Heredia, SJ, que en los últimos años, siguiendo la pista del prestidigitador Houdini, comenzaron denunciando todas las manifestaciones como fraudulentas, se han visto obligados a modificar su punto de vista.
Pero si bien, como sostengo, podemos admitir que las hermanas Fox eran auténticas médiums y que en su presencia solían ocurrir fenómenos muy notables e inexplicables, no cabe duda de que estos dos hacedores de maravillas, que durante treinta años y más fueron aclamados como los fundadores del espiritismo, ambos tuvieron un final muy triste. Está registrado que el primer mensaje de guía que recibieron de los espíritus en 1848 tenía el siguiente efecto:
"Queridos amigos,
“Debéis proclamar estas verdades al mundo. Este es el amanecer de una nueva era y no debéis tratar de ocultarlo por más tiempo. Cuando cumplas con tu deber, Dios te protegerá y los buenos espíritus velarán por ti”.
Maggie y Katie Fox no dejaron de dedicar sus energías a la propagación del espiritismo, pero la promesa de protección era ilusoria; en cualquier caso no condujo a ningún resultado. El 21 de octubre de 1888, las dos hermanas, que algún tiempo antes habían contraído hábitos de intemperancia, fueron persuadidas (tal vez mediante sobornos, aunque no conozco pruebas directas de ello) de asistir a una reunión antiespiritualista en uno de los grandes pasillos en Nueva York. Allí Maggie, en presencia de su hermana, leyó en voz alta una breve declaración, durante la cual declaró: “Estoy aquí esta noche como una de las fundadoras del espiritismo para denunciarlo como una absoluta falsedad. . . la blasfemia más perversa conocida en el mundo”. Esto fue seguido por lo que pretendía ser una demostración de que la médium, al hacer crujir las articulaciones de los dedos de los pies o los tobillos, era capaz de producir golpes que se podían escuchar por toda la habitación.
Que la escena ocurrió como se describe puede saberse de todos los periódicos contemporáneos de Nueva York y es forzosamente admitido por los más celosos defensores del culto. Instan, sin embargo, a que un año después Maggie, en presencia de testigos, se retractara formalmente de todo lo que había dicho. Esto también es indiscutible, pero declaraciones tan contradictorias son igualmente inútiles como prueba. Las hermanas en ese momento eran víctimas del ansia de beber hasta tal punto que perdieron todo sentido de responsabilidad moral. A los pocos años ambos estaban muertos. Cuando Maggie, la última superviviente, se acercaba a su fin, un periódico estadounidense la describió como “un objeto de caridad, un desastre físico y mental, cuyo apetito es sólo por licores embriagadores” y añadió: “Los labios que ahora pronuncian poco más que la blasfemia alguna vez promulgó la doctrina de una nueva religión que todavía cuenta con decenas de miles de creyentes entusiastas”.
Unas semanas más tarde encontramos al editor de una destacada revista espiritista inglesa aprovechando la ocasión en términos como estos:
“Aquí tenemos un maravilloso espectáculo espiritual doble: tenemos a una mujer dando manifestaciones espirituales a otros, mientras que dentro de sí misma está espiritualmente perdida y mal dirigida. Todo sentido moral y control de la mente y el deseo habían desaparecido. . . . Pero cuando el médium hace un negocio con ello y lo engrandece como una mercancía para la venta, entonces adiós a todo lo que pueda elevar o instruir en el tema. . . . En tales circunstancias, y con la embriaguez, la sensualidad y la humillación moral de todo tipo añadidas, ¿es de extrañar que este tipo de cosas hayan cubierto la causa de escándalos y hayan dejado un montón de cadáveres purulentos a lo largo de estos cuarenta y cinco años? "
Cuando un representante responsable del movimiento utilizó ese lenguaje, ¿podemos dejar de preguntarnos si ese contacto con el mundo espiritual que supuestamente se produjo a través de la agencia de los dos niños Fox ha sido para bien o más bien para mal?
No forma parte del argumento de este ensayo que los fenómenos comúnmente asociados con el espiritismo deban, cuando sean genuinos, ser necesariamente de origen diabólico. El problema que plantean estas manifestaciones es extremadamente complicado y, a mi juicio, habrá que llevar a cabo investigaciones durante muchos años –tal vez siglos– antes de que sea posible pronunciarse con confianza sobre la naturaleza de los extraños sucesos de los que tenemos noticia. evidencia incontrovertible. Pero la trágica historia de las hermanas Fox seguramente debe arrojar las más graves sospechas sobre la sabiduría, el propósito benéfico y las promesas de esas supuestas inteligencias, cualesquiera que sean, que pretenden comunicarse desde el otro lado.
< BR> Ya en 1852 el reverendo Adin Ballou, un hombre de juicio muy sobrio, recibió de su hijo muerto la seguridad, como él creía, de que mediante el espiritismo el mundo estaba a punto de transformarse en un nuevo Edén. “Padre”, instó el niño, “tenga paciencia, observe y espere. No puede comenzar otro siglo antes de que se produzca este gran cambio”. Una vez más, nadie puede ignorar la impresión que transmite el libro de Sir Oliver Lodge. Raymond que el espiritismo producirá un efecto estupendo en el mundo, y eso muy pronto. Así, por ejemplo, el 3 de marzo de 1916, Raymond, comunicándose en una sesión de espiritismo de la señora Leonard, le dijo a su padre: “Sr. Myers [es decir, el famoso FWH Myers, el investigador psíquico que murió en 1901] dice que dentro de diez años el mundo será un lugar diferente. Dice que alrededor del cincuenta por ciento de la parte civilizada del mundo serán espiritistas o entrarán en él”. Los diez años de los que se habla ya han pasado, pero el cambio previsto no se ha producido. La “Nueva Revelación” no se ha justificado a sí misma excepto como una nueva revelación de la prontitud con la que los hombres son engañados y llevados por todo viento de doctrina. ¿Cómo podemos esperar guía o la regeneración de la humanidad de poderes que se han mostrado ciegos para prever el futuro e impotentes para proteger a sus propios instrumentos elegidos, incluso a aquellos que son honrados como fundadores del nuevo culto, de la ruina más innoble?
Peligros del espiritismo
La Iglesia Católica siempre ha condenado cualquier intento de mantener comunicación de propósito determinado con los espíritus de los muertos. El Antiguo Testamento habla en términos que no pueden equivocarse (ver, por ejemplo, Deuteronomio 18:10-12), y el incidente muy sorprendente en los Hechos de los Apóstoles (cap. 16), acerca de “la muchacha con el espíritu pitónico” quien trajo a sus amos mucha ganancia con la adivinación”, nos enseña que la actitud de los moralistas estrictos no había cambiado desde la venida de nuestro Señor. Aunque la muchacha no había dicho mentiras sobre Pablo y Silas, sino que más bien parecía promover su trabajo al proclamar que “estos hombres son siervos del Dios Altísimo”, Pablo lo tomó a mal y ordenó al espíritu que saliera de ella.
El lenguaje utilizado parece implicar que el control que habló a través de los labios de esta adivina o médium era un espíritu maligno. Independientemente de que estos precedentes bíblicos fueran responsables o no, lo cierto es que la mayoría de los maestros cristianos a lo largo de los siglos intermedios han estado dispuestos a tratar todos los poderes ocultos que tenían sabor a nigromancia como diabólicos en su origen. Sólo en los últimos años, desde que el hipnotismo y sus extrañas manifestaciones se han vuelto familiares, los teólogos se han dado cuenta de que facultades como la telepatía y la clarividencia pueden ser dones naturales, anormales y hasta ahora no reconocidos porque hasta hace poco nunca se les había prestado atención seria.
Por otro lado, hay que admitir, con justicia, que tanto los relatos antiguos como los recientes sobre lo que pretenden ser apariciones u obsesiones originadas en el mundo espiritual ofrecen muchas razones para creer que las entidades involucradas suelen ser maliciosas, engañosas y, en definitiva, perversas. Incluso si dudamos en aceptar las descripciones escritas a principios del siglo pasado por el estadista católico Gorres o el médico luterano Justin Kerner, investigadores psíquicos modernos como la Sra. Travers Smith (Hester Dowden) y el Sr. Hereward Carrington dejan claro que las experiencias desagradables e incluso horribles pueden ser sufridas no solo por personas imprudentes e imprudentes, sino también por investigadores experimentados. Por ejemplo, la Sra. Osborne Leonard, que tiene un papel tan destacado en Raymond , goza de una excelente reputación como médium, tanto por su carácter personal como por la fiabilidad de sus mensajes espirituales. Sin embargo, no ha ocultado un episodio alarmante que ocurrió en una ocasión cuando participó con dos amigas en un intento de obtener materializaciones en una sesión espiritista improvisada. En una habitación que no estaba completamente a oscuras, vio un brazo cubierto de pelo extendido hacia la garganta de su compañera, Nelly.
La señora Leonard estaba tratando de formular una palabra de advertencia en términos tales que no la asustara, cuando la niña “se levantó de un salto con un grito desgarrador, derribó su silla y corrió a ciegas hacia la puerta, que sacudió violentamente, olvidándose en su corazón. Terror de que estuviera cerrado”. Había sentido el grito ahogado en su garganta que un desgarro en la persiana había permitido discernir visualmente a la amiga que estaba a su lado. Incluso si explicamos el incidente como nada más que un caso de nervios sobreexcitados, la posibilidad de tales experiencias ilustra en gran medida lo razonable del veto bíblico a incursionar en lo oculto.
Si bien muchos católicos se inclinan a creer que todos los fenómenos genuinos del espiritismo son obra de demonios, no se puede afirmar que esto forme parte de la doctrina oficial de la Iglesia. El distinguido dominico Pere Mainage, profesor del Instituto Católico de París, ha señalado que, hasta el momento, la postura de la autoridad eclesiástica en estos asuntos se puede resumir en tres principios rectores: (1) la Iglesia no se ha pronunciado sobre la naturaleza esencial de los fenómenos espiritistas; (2) la Iglesia prohíbe a la mayoría de los fieles participar en prácticas espiritistas; y (3) en las manifestaciones que se producen, la Iglesia sospecha que agentes diabólicos pueden intervenir accidentalmente.
Aunque un decreto del Santo Oficio de 1898 prohibió explícitamente la práctica de la escritura automática en la que el psíquico deja que su mano sea guiada para anotar mensajes cuyo contenido es independiente de su voluntad, y aunque un decreto similar de 1917 condenó cualquier participación en sesiones espiritistas, aunque dicha participación se limitaba a la mera presencia como espectador, sería demasiado decir que la Iglesia se había opuesto a todas las investigaciones de fenómenos que comúnmente se incluyen bajo el término investigación psíquica.
A los estudiantes genuinos que estén bien fundamentados en los principios teológicos y lo suficientemente versados en psicología para abordar estas manifestaciones con un espíritu científico, se les puede conceder permiso para experimentar con un médium y asistir a sesiones espiritistas. La actitud de la autoridad católica en la materia se basa en la convicción madura de que para los mal instruidos, los curiosos y los emocionales, que son en su mayor parte las personas sobre quienes el ocultismo ejerce la atracción más fuerte, cualquier contacto con las inteligencias que pretenden comunicarse desde el otro mundo sólo pueden ser inquietantes y moralmente, si no físicamente, peligrosas.
Incluso los espiritualistas más sobrios admiten la necesidad de extremar las precauciones por parte de los inexpertos. El Sr. W. Stainton Moses, primero clérigo emérito de la Iglesia de Inglaterra y luego miembro del profesorado del University College de Londres, escribió varias obras que la Alianza Espiritista de Londres ha reeditado en más de una ocasión como manuales clásicos para la guía de los creyentes. Fue el primer editor de Light y poseía un gran poder para percibir fenómenos físicos, además de ser un automatista.
Pero Stainton Moses estaba atormentado por el temor a la personificación por parte de los espíritus que pretendían comunicarse. Parece que nunca estuvo completamente satisfecho de poder confiar incluso en la banda de controles "Imperator" elegida. Una y otra vez recuerda a sus lectores que “los enemigos de Dios y del hombre, enemigos del bien, ministros del mal”, se esfuerzan por entrar en contacto con quienes viven en la tierra. No llama demonios a estos seres malvados, porque en su opinión son almas de hombres que alguna vez estuvieron en la tierra y que han sido “de mal gusto y de costumbres impuras”, almas que “no cambian excepto en el accidente de ser liberados del pecado”. cuerpo”, pero que “se han unido bajo el liderazgo de una inteligencia aún más maligna”.
Insta a que, “desafortunadamente para nosotros, los espíritus menos progresistas, menos desarrollados, menos espirituales y más materiales y terrenales, rondan los confines” y son los más ansiosos de buscar comunicación. Ese lenguaje de un adepto reconocido de alta autoridad en el culto justifica en gran medida la actitud de la Santa Sede y el clero católico. A los espiritistas difícilmente puede sorprenderles que la Iglesia católica, teniendo buenas razones para creer que la evocación de los espíritus de los muertos a lo largo de los tiempos no ha producido más que maldad, se niegue resueltamente a tolerar cualquier intento de comunicación con el otro mundo. El movimiento psíquico de nuestros días incluye, sin duda, una cierta proporción de investigadores honestos y serios de la verdad, pero la mayoría de los que acuden a las direcciones de trance de médiums como la señora Meurig Morris, que asisten a "servicios de mensajes" y organizan servicios domésticos. Los círculos de sesiones espiritistas, y sobre todo aquellos que se emocionan con los innumerables volúmenes impresos de conversaciones con los muertos anotados en escritura automática, están desequilibrados, son crédulos y necesitan urgentemente protección.
Si se admite que los tipos más bajos de espíritus son los más deseosos de establecer contacto con la tierra y que los ociosos que sienten especial curiosidad por lo oculto son también los más crédulos y acríticos, la Iglesia está plenamente justificada al prohibir a sus propios súbditos ponerse en peligro innecesariamente. Su amplia prohibición puede entrañar algunas dificultades para los estudiantes genuinos, pero el bien del mayor número de fieles tiene el primer título a su consideración. Ella no actúa con precipitación. El espiritismo había existido durante medio siglo, y se habían dado pruebas plenas de sus perjudiciales resultados, antes de que la Santa Sede publicara el primer decreto explícito que condenaba la escritura automática en 1898.
Es más, ningún estudioso del movimiento espiritista puede dejar de observar que, durante muchos años, ha existido una tendencia constante hacia la hostilidad al cristianismo y el desprecio por toda forma de dogma religioso. El antagonismo hacia la revelación y las iglesias se ha intensificado enormemente en los últimos años. Se manifiesta con fuerza en los diversos escritos de Sir Arthur Conan Doyle y en periódicos espiritistas como The Two Worlds , publicado en Manchester. Pero recientemente alcanzó su punto álgido con el libro de J. Arthur Findlay, The Rock of Truth (1933), que, como atestiguan las páginas de Light y otras revistas, ha escandalizado seriamente a una parte considerable de sus correligionarios. Baste decir que este autor es un discípulo declarado del difunto J. M. Robertson, autor de Pagan Christs y otras obras similares, y que considera doctrinas como la Trinidad, la Caída del hombre, la Expiación, el castigo eterno, etc., como absurdidades manifiestas que solo pueden ser objeto de burla. Si bien la sección posterior y constructiva del libro es muy compleja y de lectura densa, la parte inicial, con su sensacionalista ataque al clero y su inescrupulosa parodia de la historia cristiana, tiene muchas más probabilidades de captar la atención del público no muy erudito que toma al Sr. Findlay por un oráculo.
Gran parte del abuso de las enseñanzas de las iglesias pretende haber sido comunicado por espíritus exaltados en el mundo etérico. Es, por ejemplo, el control de Doyle, Feneas, quien despotrica contra “el egoísmo teológico, el poder y el orgullo” y quien proclama que “la mano de Cristo que guía hacia la felicidad ha sido torcida por la astucia sacerdotal hasta señalar al infierno. La Iglesia que habla así de él es su peor enemigo”. Si estos ataques se basaran en una discusión de la evidencia histórica, el daño sería menos serio, pero pretenden ser las declaraciones de seres supremamente sabios en el más allá que, habiendo estado hace mucho tiempo emancipados de las convenciones y supersticiones de la vida terrestre, hablan con una serenidad y amplitud de miras inalcanzables por cualquier maestro vivo.
Tales comunicaciones tienden a ser tomadas en su propia valoración porque a veces exhiben un extraño conocimiento supranormal de hechos triviales que pueden ser verificados. Por otro lado, casi siempre hay una cantidad considerable de información incorrecta asociada a la verdad, aunque estas aberraciones se olvidan ante el asombro de que algo desconocido haya sido revelado, aparentemente desde el cielo. Como dice Bacon: "Los hombres marcan cuando aciertan, pero nunca marcan cuando fallan". La Iglesia tiene todos los motivos para proteger a sus súbditos de pseudorevelaciones de este tipo, que no ofrecen ninguna garantía de verdad y que, en su mayor parte, atacan abiertamente el depósito de la fe del que ella es depositaria designada.
Cabe señalar también que muchas personas inteligentes, convencidas de la existencia de facultades mediúmnicas y que, por otro lado, no se dejan influir por escrúpulos religiosos, no están en absoluto dispuestas a fomentar la comunicación con el mundo espiritual. Horace Greeley y Lloyd Garrison, editor de The Liberator , quienes en sus inicios tuvieron mucha relación con las hermanas Fox, pertenecían a este grupo.
El difunto Lord Dunraven, quien, como Lord Adare, había tenido oportunidades incomparables de estudiar el tema, viviendo como lo hizo durante un año o más en compañía casi diaria con el gran médium DD Home, abandonó la búsqueda porque descubrió que lo guiaba. en ningún lugar. No quedó satisfecho con la identidad de quienes pretendían comunicarse desde el otro lado y, además, añade: "Observé que algunos devotos se inclinaban a extremos peligrosos y quedaban tan poseídos por la idea de una guía espiritual en los asuntos cotidianos. de la vida hasta el punto de socavar su autodependencia y debilitar su fuerza de voluntad”.
Sir H. Rider Haggard, el novelista, después de relatar su experiencia personal con un médium para fenómenos físicos, que sólo podía atribuir a alguna fuerza desconocida, concluye con las palabras: “Cualquiera que sea la verdadera explicación, en un punto estoy bastante Seguro que todo el asunto es travieso y hay que desalentarlo. Teniendo en cuenta el efecto que tiene sobre mis propios nervios, nunca permitiría que ningún joven sobre el que tuviera control asistiera a una sesión de espiritismo”. Haggard no era un recluso ni un chiflado. Una parte considerable de su vida la pasó vagando por Sudáfrica y muchas otras partes del mundo.
El lado fraudulento
De nada serviría discutir este aspecto del tema en profundidad, pero ciertamente no puede pasarse por alto en silencio. Cuando James Burns, en 1893, escribió que la depravación moral de los médiums había “cubierto la causa con escándalos y dejado un montón de cadáveres purulentos a lo largo de estos cuarenta y cinco años”, no estaba usando un lenguaje más fuerte que el empleado. por el Dr. Sexton, el Sr. Andrew Leighton, el médium Home, el Sr. S. Carter Hall y muchos otros espiritistas representativos. Con excepción de Home, difícilmente existe un médium destacado de manifestaciones psíquicas al que no se le haya demostrado que recurrió, al menos en determinadas ocasiones, a engaños sin escrúpulos. No hay lugar a dudas de que la famosa Eusapia Palladino fingió en muchos casos sus fenómenos. "Dr." Monck, Slade, Eglinton, los Holmes y muchos otros fueron sorprendidos con las manos en la masa.
Más recientemente hemos tenido el notable caso de la señora Duncan, quien sin duda disfrutó de una gran reputación en muchos círculos espiritistas. Este último ejemplo es interesante tanto por la exhaustividad de la exposición como por la naturaleza del fraude en sí. En estas sesiones la señora Duncan solía aparecer, con una luz relativamente buena, cubierta hasta los pies con lo que parecía ser una sábana fluida de tela blanca.
Los espectadores lo vieron, según creían, salir de la boca u otros orificios faciales. Se suponía que era ectoplasma y, a veces, mostraba una carita (una imagen) incrustada en su textura. Sin embargo, la investigación demostró fuera de toda duda que esta hoja envolvente no era más que un rollo de gasa o muselina de mantequilla muy fina, que había sido tragado por el médium y regurgitado.
Así pues, el médium Valiantine, cuyas hazañas sobrenaturales han sido glorificadas en exceso por el Sr. H. Dennis Bradley en sus libros de gran difusión " Hacia las estrellas" y "La sabiduría de los dioses" , fue posteriormente descubierto por el propio Sr. Bradley en un flagrante acto de impostura. Valiantine había afirmado poder imprimir la huella del pulgar de Lord Dewar, recientemente fallecido en febrero de 1931. Durante una oscura sesión espiritista, la huella se obtuvo, efectivamente, sobre el papel ahumado preparado para tal fin, pero resultó ser la impresión, no del pulgar de Lord Dewar, sino del dedo gordo del pie de Valiantine. La identidad fue establecida con certeza por expertos en huellas dactilares, cuya credibilidad es indiscutible.
En el tema de la fotografía psíquica, que ha suscitado tanta controversia y que, durante más de 70 años, se ha presentado repetidamente como prueba tangible de una entidad extraterrestre, se ha producido una revelación y retractación igualmente sorprendentes. De entre todos los medios para obtener fotografías de "extras", el más famoso en los últimos tiempos fue el difunto Sr. W. Hope, de Crewe. Decenas de libros citan los negativos de rostros de espíritus obtenidos en su presencia como completamente concluyentes, y en particular Conan Doyle, en su obra *El caso de la fotografía de espíritus* , lo apuesta todo a los resultados de Hope. Muchos fotógrafos expertos avalaron su autenticidad y, en particular, el Sr. Fred Barlow, secretario de la Sociedad para el Estudio de las Imágenes Supernormales, contribuyó con un prefacio y un capítulo importante al libro de Doyle.
Esto ocurrió en 1922. Sin embargo, algunos años después, el Sr. Barlow, quien como experto práctico siempre mantuvo un gran interés en el problema, se vio llevado, debido a los descubrimientos realizados y a la confesión de fraude obtenida en el caso de otro fotógrafo psíquico, a sospechar del propio Hope. Tras seguir la pista y aplicar, junto con el Mayor Rampling Rose, ciertas pruebas rigurosas, llegó a la conclusión de que su anterior creencia en la integridad del círculo de Crewe había sido infundada. En un artículo publicado en las Actas de la Sociedad para la Investigación Psíquica, se expone detalladamente todo el caso contra Hope. Es concluyente, pero se basa en demasiadas líneas de prueba convergentes como para resumirlas aquí. Parecería que la mayoría de las "imágenes adicionales" debieron obtenerse mediante una pequeña fotografía con una pequeña linterna que Hope guardaba en el bolsillo o escondida en la palma de la mano.
En conjunto, es imposible dudar de que desde el principio se ha mezclado con el espiritismo una enorme cantidad de engaños y fraudes. Incluso Doyle, en el volumen de ensayos publicado una o dos semanas antes de su muerte, admite que, particularmente en Estados Unidos, las cosas eran peores de lo que antes había creído posible. Aunque sólo la ignorancia, observa, puede suponer que no existen verdaderos médiums, “al mismo tiempo, los Estados, y en menor grado nuestro propio pueblo, necesitan una supervisión estricta”. “Admito”, añade, “que subestimé la corrupción en Estados Unidos”. Entonces, tal vez no sea antinatural que muchas personas inteligentes, cuya actitud normal hacia lo maravilloso es la de un saludable escepticismo, sean inducidas por la prevalencia universal del engaño a inferir que nada es genuino en los fenómenos del espiritismo. Este punto de vista ha encontrado aceptación entre muchos católicos sinceros, tanto clérigos como laicos, especialmente en los Estados Unidos. Para el autor de este artículo, las objeciones a esta hipótesis de “nada más que engaño” parecen incluso más serias que las que acosan a lo que el Sr. J. Arthur Hill ha llamado “la teoría total del diablo”, propugnada por el difunto Sr. Godfrey Raupert, el Padre Blackmore. y la mayoría de los eclesiásticos continentales.
A menudo se da por sentado que se puede suponer que un médium que una vez ha sido descubierto en impostura produce todos sus fenómenos de manera fraudulenta. Se trata de una visión extrema que parece contradecirse con pruebas que no pueden descartarse a la ligera. Se dice que la famosa Eusapia Palladino solía aprovechar cualquier descuido por parte de quienes controlaban sus extremidades para, con una mano o un pie libres, realizar cualquier truco infantil que causara sensación en la penumbra de la sesión. habitación.
Sin embargo, el testimonio de docenas de investigadores experimentados, las fotografías con linternas que revelaban objetos levitados en contacto sin ningún apoyo humano y, sobre todo, el informe detallado de las sesiones de Nápoles con los señores Feilding, Carrington y Baggally demostraron que Eu-sapia indudablemente sí lo hizo. en ocasiones exhiben poderes extraordinarios. Incluso es posible que el médium que engaña no siempre sea conscientemente fraudulento. Él o ella a menudo está en trance y en esa condición hipnótica puede ser particularmente susceptible a la sugerencia latente en la mente de los asistentes de que está a punto de intentar algún engaño en particular. Sus mentes están concentradas en este pensamiento, y la batería de sugestiones se vuelve tan fuerte que la médium, a su pesar, hace exactamente lo que se han imaginado mentalmente que hace.
Una vez más, no sabemos nada sobre la naturaleza o las disposiciones de los "espíritus" que se supone son los agentes de estos fenómenos. Ciertos registros incluso sugerirían que pueden provocar deliberadamente algún dispositivo fraudulento que resulte en la ruina del medio. Nada nos impide pensar que entre ellos hay espíritus malignos animados por un propósito malicioso, aunque, por otra parte, algunas de las inteligencias comunicantes parecen veraces y bondadosas. Se ha sugerido que pueden ser almas de no bautizados, que murieron en la infancia o sin ningún conocimiento suficiente de Dios, y que los católicos creen que disfrutan de algún tipo de bienaventuranza natural en el “limbo”.
Es ciertamente curioso que una proporción tan grande de los controles que parecen algo más dignos de confianza que el resto profesen ser indios y se llamen a sí mismos con nombres como "Nube Roja", "Pluma Blanca", etc. Los seres que llevaban estos nombres alguna vez recibieron el bautismo. Pero el hecho es que no sabemos nada acerca de las agencias que pretenden comunicarse. La subconsciencia del médium es sin duda responsable de la mayor parte de los mensajes recibidos, pero hay un residuo que es muy difícil de explicar excepto como proveniente de alguna inteligencia externa al mundo en el que vivimos.
Algunas conclusiones
Si el espiritismo tiene el mérito de sostener la creencia de que el hombre no es puramente material y que le espera una vida futura, cuyas condiciones dependen en cierta medida de su conducta aquí en la tierra, hay que confesar que hay muy poco más que decir. puesto en su haber. La enseñanza católica reconoce una revelación divina que es el oficio designado de la Iglesia, dependiendo de la voz viva del Sumo Pontífice, mantener inviolable. Este espiritismo sustituye tantas revelaciones como médiums o, más bien, controles, siendo todas estas comunicaciones susceptibles de sospecha y, como lo demuestra el más breve examen, abundan en contradicciones sobre las cuestiones más vitales.
En gran medida como consecuencia de los desacuerdos en la orientación recibida, casi ningún espiritualista comparte las mismas opiniones y, desde sus inicios hasta la actualidad, el movimiento ha carecido por completo de cohesión. La fuerza dinamizadora que posee parece deberse en parte a la curiosidad por lo oculto que lleva a la gente a consultar quiromantes y a comprar el Almanaque del Viejo Moore , y en parte al patético deseo de los afligidos de obtener noticias de sus seres queridos; las tragedias de la guerra ejercieron, sin duda, un gran estímulo para la popularización de esta forma de consuelo.
Lamentablemente, el consuelo que ofrece el espiritismo en tales casos depende enteramente de una condición indispensable: la posibilidad de identificación. Pero aquellos que creen que han entrado en contacto con sus seres queridos, que han recibido mensajes suyos o incluso han oído su voz y reconocido sus rasgos, construyen sobre bases muy inseguras. Se admite que constantemente se intenta la personificación. Sabemos poco de las agencias que pretenden comunicarse, pero sí sabemos que, por algún extraño propósito, constantemente fingen ser lo que no son. También es un principio generalmente aceptado entre los espiritistas que los difuntos son libres de regresar a la tierra para presenciar, aunque sean invisibles, cualquier cosa que se haga incluso en el más absoluto secreto. Según esta suposición, no hay ningún incidente trivial en nuestras vidas pasadas que no pueda ser conocido y publicado en ese mundo espiritual del que Conan Doyle y los automatistas profesan decirnos tanto.
Por lo tanto, es imposible que un espíritu pueda dar una prueba convincente de su identidad. Sucesos que en la tierra solo él conocía pueden ser de dominio público en el más allá. Los tonos de voz o los gestos que se reproducen en una sesión de espiritismo no pueden provenir de una laringe que hace tiempo se ha convertido en polvo. Por muy lograda que sea, la voz es una falsificación, ¿y quién dirá que solo el espíritu del difunto puede reconstruir las cuerdas vocales para producir una imitación perfecta? De igual modo, cuando Conan Doyle nos asegura que en una sesión de espiritismo vio a su hijo con la misma claridad con la que lo vio en vida, podemos estar seguros de que los rasgos que vio no eran los mismos que yacían enterrados bajo tierra. Así pues, nos vemos obligados a preguntarnos de nuevo cómo el simulacro que reconoció podía probar que el pobre muchacho que había perecido estaba allí mismo, a su lado. Finalmente, todo el ambiente de la sala de espiritismo resulta repulsivo, e incluso el proceso de escritura automática, con sus frecuentes insensateces, tópicos y ficciones evidentes, caracteriza dichas comunicaciones como producto principalmente de una autosugestión subconsciente y, a menudo, mórbida.
"Hay muy poco de espiritual en el espiritismo", escribió Friedrich von Hugel, y como G. K. Chesterton comenta alegremente “no esperas escuchar la voz de Dios llamando desde una carbonera”. El señor Findlay, el señor Oaten y sus seguidores, que han abordado brevemente la Trinidad, al mismo tiempo profesan sostener que “el Universo está gobernado por la Mente, comúnmente llamada Dios”. ¿Qué clase de “Mente” es, nos preguntamos, que ha planeado que un puñado de hombres, sentados durante horas en la oscuridad, tocando discos de gramófono o haciendo intentos discordantes de cantar para “estimular vibraciones”, tengan el privilegio de evocar ¿Esas comunicaciones trascendentales del mundo etérico que elevarán a toda la raza humana a una eminencia moral nunca antes alcanzada? El espiritismo, hasta ahora, ciertamente no se ha asociado con el progreso. No ha salido a la luz ningún hecho nuevo a través de esta fuente que haya aumentado el conocimiento del mundo o lo haya llevado a buscar ideales más elevados. Su historia nos recuerda, por el contrario, lo que Pablo escribió a Timoteo: “Pero el Espíritu dice claramente que en el futuro algunos apostatarán de la fe, escuchando a espíritus engañadores y a enseñanzas de demonios, por imposturas de aquellos. que hablan mentira, hombres cautivos en su propia conciencia” (1 Tim. 4:1-2).