Yo era diferente de muchos de mis compañeros de la facultad de derecho a principios de los años ochenta. No tenía ningún deseo de hacerme rico ni estaba interesado en el poder y el prestigio que acompañan a una práctica jurídica exitosa. Más bien, a mi manera ingenua, quería ayudar a la gente. Cuestiones como la pobreza, la pena capital, el racismo y las armas nucleares fueron las que me motivaron. Incluso fui voluntario un verano en la oficina del Defensor Público del Condado de Los Ángeles.
En retrospectiva, creo que el Señor bendijo mi sincero deseo de defender a los “desvalidos” y usó esto como medio para atraerme de regreso a Él y a su Iglesia.
Después de graduarme en la facultad de derecho y seguir buscando una manera de canalizar mi deseo de ayudar a la gente, me estaba desilusionando cada vez más con los enfoques seculares de los males sociales. Pero todavía era ambivalente, en el mejor de los casos, acerca de la Iglesia.
Entonces, un domingo entré a misa y escuché una homilía sobre la enseñanza social de la Iglesia pronunciada por un diácono que también era abogado. Me fascinó descubrir que la Iglesia tenía algo que decir sobre los problemas de la vida real que más me importaban. Me di cuenta de que la Iglesia no sólo tomaba en serio mis preguntas, sino que también ofrecía respuestas satisfactorias. Así comenzó mi camino de regreso a la plena comunión con la Iglesia.
Desde entonces, he descubierto que la fe católica implica necesariamente síntesis e integración, lo que comúnmente se llama el “católico ambos/y”. Defendemos la fe y la razón, la oración y el trabajo, la santidad personal y la justicia social.
Sin embargo, también he descubierto que la justicia social es un tema central que divide a los católicos. Debido a que toca cosas que importan a todos (política, preocupaciones económicas, paz mundial), es probable que haya algún desacuerdo. Pero el problema es más profundo y señala la necesidad de que comprendamos e integremos más plenamente este rico cuerpo de enseñanza. Entonces, la primera pregunta debe ser: “¿Qué es la justicia social?”
Arraigado en las Escrituras
La justicia social es parte integral de la enseñanza de la Iglesia. Se fundamenta en los derechos que emanan de la dignidad humana y la salvaguardan, y nos impulsa a colaborar con otros para que las instituciones sociales sirvan mejor al bien común. En la sección sobre moral cristiana titulada «La comunidad humana», el Catecismo de la Iglesia Católica dedica una sección completa (1928-48) específicamente al tema de la justicia social. De igual modo, el Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia de 2004 , que ofrece una magnífica visión general del tema más amplio de la doctrina social de la Iglesia, profundiza en el concepto de justicia social.
El magisterio social de la Iglesia exige constantemente que se respeten las formas más clásicas de justicia: conmutativa, distributiva y jurídica. Se ha dado cada vez mayor importancia a la justicia social, que representa un desarrollo real de la justicia general, la justicia que regula las relaciones sociales según el criterio de la observancia de la ley. La justicia social, exigencia relacionada con la cuestión social que hoy tiene alcance mundial, concierne a los aspectos sociales, políticos y económicos y, sobre todo, a la dimensión estructural de los problemas y sus respectivas soluciones. (201)
La doctrina social de la Iglesia tiene sus raíces en las Sagradas Escrituras, y se basa especialmente en las encíclicas sociales de la Iglesia de los últimos cien años, empezando por la Rerum Novarum del Papa León XIII en 1891.
¿El código colectivista?
Sin embargo, los católicos profundamente versados en la doctrina social católica no son los únicos que utilizan el término «justicia social». Se ha convertido en una palabra clave que algunos emplean para impulsar una agenda social libertina, combinada con una agenda económica colectivista que se asemeja al socialismo. En otras palabras, para atraer a los católicos, especialmente a aquellos que ya podrían tener inclinaciones religiosas y políticas de izquierda, algunos operadores políticos utilizan jerga católica como justicia social , bien común u opción preferencial por los pobres para influir en la opinión pública. Pero su significado y el de la Iglesia no siempre coinciden.
Esto difiere de la apropiación del término «gay» por parte de los activistas homosexuales hace un par de décadas. En general, « gay» ya casi nunca se usa como adjetivo con el significado de «feliz», «animado» o «alegre», e incluso cuando se usa, no se confunde con el nuevo uso de «gay» . Así , «gay» se ha vuelto más parecido a «ladrido» , que puede referirse tanto al sonido que hace un perro como a una parte de un árbol. Por el contexto, se puede deducir fácilmente lo que quiere decir el hablante.
En lo que respecta a la «justicia social», la ambigüedad es la norma, no la excepción. A veces, la justicia social puede referirse a la totalidad de la doctrina social católica, resumida, por ejemplo, como «un compromiso personal de servir a los pobres y abordar las causas de la pobreza». Sin embargo, también puede significar, con la misma facilidad, «un compromiso personal de… abordar las causas de la pobreza mediante la defensa de las políticas específicas que prefieren los liberales» (Timothy Dalrymple, «¿ Es el Tea Party un movimiento de justicia social? »). No es de extrañar que el término se haya politizado, llevando a algunos católicos a creer que solo a los progresistas políticos les importa la «justicia social».
No rechaces: reclama
La izquierda política entiende que un lenguaje católico que suene compasivo puede usarse para generar apoyo entre los católicos. Sin duda, el uso de terminología católica en el ámbito público puede ser algo muy bueno, ya que nos permite enmarcar el debate. Sin embargo, los activistas políticos no utilizan los términos de la misma manera, y la mayoría de los católicos ignoran demasiado la doctrina social de la Iglesia como para notar la diferencia.
Lamentablemente, esta ambigüedad también se encuentra entre algunos líderes de la Iglesia en el campo de las preocupaciones sociales, quienes pueden parecer al menos tan comprometidos con la política partidista (de izquierda o derecha) como lo están con la doctrina social real de la Iglesia. Es por eso que a muchos líderes católicos conservadores, por no mencionar a los comentaristas que suenan libertarios, les gustaría acabar con la “justicia social” por completo.
Creo que la mayoría de la gente simplemente ha cedido el término «gay» a la comunidad homosexual. Sin embargo, no podemos entregar la justicia social a extremistas dentro de la Iglesia y el gobierno. El término nos ha sido arrebatado y debemos recuperarlo (véase Keith Fournier, «Justicia social: Recuperemos el término de los ladrones y construyamos una nueva acción católica», www.catholic.org, 4 de octubre de 2010).
Es más, no nos corresponde a nosotros regalarlo en primer lugar. Como se señaló, es parte de nuestra rica herencia católica. También tiene sus raíces en la ley natural y, por tanto, es parte de nuestra herencia humana. Creemos plenamente que la Iglesia, como defensora de la ley natural, posee una sabiduría muy necesaria sobre las principales cuestiones sociales de la actualidad. No podemos ceder un ápice a nadie, especialmente a alguien que se hace pasar por católico, que distorsionaría la enseñanza social de la Iglesia.
Sin embargo, la preocupación por la “justicia social” como término que ha sido ampliamente cooptado por la izquierda es legítima. Al considerar medidas restaurativas, puede ser instructivo reflexionar brevemente cómo llegamos a este punto.
Una cuestión de ambos/y
Vivimos una crisis de fe. La encíclica Gaudium et Spes del Concilio Vaticano II , que refleja el pensamiento y las aportaciones de quien se convertiría en el Papa Juan Pablo II, destaca la aceptación sin precedentes del ateísmo sistemático y el secularismo en el mundo actual. De hecho, el Papa Juan Pablo II comentó que la pérdida del sentido de Dios y del hombre en nuestra sociedad «conduce inevitablemente a un materialismo práctico, que engendra individualismo, utilitarismo y hedonismo» ( Evangelium Vitae 23). Muchos buscan soluciones «aquí y ahora», sin hacer referencia a Dios ni a nuestro fin sobrenatural.
Estos modelos secularistas y materialistas han corrompido en algunos lugares el alcance social de la Iglesia. Cuando eso sucede, la justicia social degenera en un activismo político miope. La auténtica búsqueda del desarrollo humano es entonces cooptada por agendas que son completamente opuestas a las enseñanzas de la Iglesia y al bien de la persona humana, en particular las fuerzas pro-aborto y el movimiento por los derechos de los homosexuales.
En consecuencia, con frecuencia nos encontramos con católicos que defienden la «paz y la justicia» y que disienten abiertamente de la doctrina de la Iglesia sobre el aborto y otros temas supuestamente conservadores, o que relativizan dichas doctrinas hasta un grado intolerable. Nuestro rechazo a tales distorsiones de la doctrina de la Iglesia puede, lamentablemente, llevarnos al extremo opuesto: a no prestar suficiente atención a las exigencias sociales del Evangelio. Pero se trata de una cuestión de conciliación católica , no de una disyuntiva.
No puedo decir que tenga todas las respuestas a este problema. Creo que cualquier intento de barrer la justicia social bajo la alfombra sería similar al intento de Martín Lutero de eliminar la Carta de Santiago del Nuevo Testamento. No funcionaría. No podemos elegir qué enseñanzas ignoraremos, como tampoco Lutero pudo decidir qué libros descartar de la Biblia. Es más, la justicia social es un principio completamente católico del que no deberíamos avergonzarnos y ciertamente no podemos abolirlo del léxico católico. Los fieles católicos están en su tierra natal cuando hablan de justicia social, y debemos promover de manera proactiva lo que la Iglesia enseña sobre el tema.
Principios, no política
¿Cuál es el mejor lugar para que un católico comience a aprender, enseñar y, finalmente, aplicar la auténtica doctrina social de la Iglesia? Un excelente punto de partida es el Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia . El Compendio tiene muchas secciones (véase «¿Qué dice el Compendio sobre...?», más arriba), incluyendo temas como la dignidad humana, la familia, el trabajo, la paz, la economía y la política, todos ellos analizados a la luz de la enseñanza oficial de la Iglesia, desde la perspectiva del amor de Dios por la humanidad y la misión de la Iglesia en el mundo.
Por supuesto, la aplicación de principios en el complejo ámbito de la enseñanza social católica puede ser difícil e incluso polémica, independientemente de las lealtades políticas de cada uno:
- ¿Cómo se aplican los principios de la guerra justa a los conflictos en Afganistán e Irak?
- ¿Han cambiado las tácticas terroristas modernas la forma en que evaluamos los ataques preventivos?
- ¿Cómo se relaciona el principio de subsidiariedad con la legislación federal en materia de salud?
- ¿Cómo influye la enseñanza de la Iglesia sobre la dignidad fundamental de la persona humana en el debate sobre la reforma migratoria?
La lista es interminable. Puede que nunca terminemos de ponernos de acuerdo en todas estas cuestiones, pero si las abordamos utilizando los mismos principios católicos sólidos como una roca, entonces (y sólo entonces) la Iglesia como tal podrá tener una voz unida y significativa en la plaza pública.
Por último, el “panorama general” que los Papas Juan Pablo II y Benedicto XVI han visto y proclamado brillantemente en nombre de la Iglesia, trasciende la separación artificial de los campos “pro-vida” y “paz y justicia” que a menudo encontramos en la Iglesia en América. La pérdida contemporánea del sentido de Dios ha llevado a una cultura de muerte que es fundamentalmente violenta e injusta. El remedio se encuentra cuando volvemos la mirada a Cristo, que es a la vez Señor de la vida y Príncipe de la paz.
BARRAS LATERALES
Más allá de las palabras de moda
Si bien la “justicia social” puede ser dos cosas (Enseñanza de la Iglesia
y una palabra de moda con carga política), las dos cosas
se mezclan lo suficiente como para causar una considerable, y al menos
tiempos calculados: confusión. Éstos son sólo algunos ejemplos
de los términos de “justicia social” y cómo se utilizan mal:
- Derechos humanos y la dignidad humana pertenecen a todas y cada una de las personas en virtud de ser creadas a imagen y semejanza de Dios y según la ley natural. Algunos afirman ahora que tales derechos y dignidad están determinados por el Estado o la “voluntad del pueblo”.
- Freedom alcanza su perfección en la búsqueda de la verdad y el bien, lo que finalmente conduce a Dios. Algunos definen ahora la “libertad” como la licencia para hacer lo que uno quiera (siempre que no sea ilegal), sin tener en cuenta la verdad, la bondad o Dios.
- Verdad Implica correspondencia con la realidad objetiva. Algunos afirman ahora que la “verdad” es meramente un término relativo que puede variar de persona a persona. En el proceso, niegan la verdad objetiva, particularmente en el ámbito moral.
- Bien común se refiere al bien de toda la comunidad, como objeto propio de una ley justa, que presupone, sin embargo, el respeto a la persona individual (cf. CIC 1907). Algunos ahora equiparan la promoción del bien común con la redistribución de la riqueza, los programas de prestaciones sociales y una deferencia exagerada hacia el gobierno federal.
- cultura de la vida deriva de la encíclica de 1995 del Papa Juan Pablo II Evangelium vitae. Si bien proporciona una presentación coherente de una variedad de cuestiones de la vida, el documento se centra en el aborto y la eutanasia como cuestiones clave de nuestro tiempo. Algunos usan “vida” o “cultura de vida” (sin significar nada en particular) para dar crédito a su posición, incluso cuando persisten en su posición permisiva sobre el aborto y otras cuestiones no negociables.
- sin codigo Implica el acceso a las necesidades básicas de la vida, especialmente para los pobres. Algunos utilizan el término “desarrollo”, conscientemente o no, como código para exportar –o incluso imponer cuando sea necesario– los valores seculares estadounidenses, en particular una agenda antinatal.
¿Qué dice el Compendio sobre...?
- Derechos humanos: El Papa Juan Pablo II ha elaborado una lista de [derechos humanos] en la encíclica Centesimus Annus: el derecho a la vida, del que forma parte integrante el derecho del niño a desarrollarse en el seno de la madre desde el momento de la concepción; el derecho a vivir en una familia unida y en un ambiente moral propicio al crecimiento de la personalidad del niño. . . El primer derecho presentado en esta lista es el derecho a la vida, desde la concepción hasta su fin natural, que es condición para el ejercicio de todos los demás derechos y, en particular, implica la ilicitud de toda forma de aborto provocado y de eutanasia (155 ).
- Métodos anticonceptivos: También debe rechazarse el recurso a los métodos anticonceptivos en sus diferentes formas: este rechazo se basa en una comprensión correcta e integral de la persona y de la sexualidad humana y representa un llamado moral a defender el verdadero desarrollo de los pueblos. . . Todos los programas de asistencia económica destinados a financiar campañas de esterilización y anticoncepción, así como la subordinación de la asistencia económica a tales campañas, deben ser moralmente condenados. . . (233-34)
- Aborto y esterilización directa: En cuanto a los “métodos” para practicar la procreación responsable, los primeros que se rechazan como moralmente ilícitos son la esterilización y el aborto. Este último en particular es un crimen horrendo y constituye un desorden moral particularmente grave; lejos de ser un derecho, es un fenómeno triste que contribuye gravemente a difundir una mentalidad contra la vida, representando una peligrosa amenaza a una convivencia social justa y democrática (233).
- El matrimonio del mismo sexo: La familia, en efecto, nace de la íntima comunión de vida y de amor fundada en el matrimonio entre un hombre y una mujer. . . Ningún poder puede abolir el derecho natural al matrimonio ni modificar sus características y finalidad. En efecto, el matrimonio está dotado de características propias, innatas y permanentes. . . . (211, 216).
- Subsidiariedad y “gran gobierno”: La subsidiariedad es una de las directrices más constantes y características de la doctrina social de la Iglesia y está presente desde la primera gran encíclica social. . . . El principio de subsidiariedad protege a las personas de los abusos de las autoridades sociales de nivel superior y exige a esas mismas autoridades que ayuden a los individuos y a los grupos intermedios a cumplir con sus deberes. . . . La experiencia demuestra que la negación de la subsidiariedad, o su limitación en nombre de una supuesta democratización o igualdad de todos los miembros de la sociedad, limita y a veces incluso destruye el espíritu de libertad y de iniciativa (185, 187).
- Ingeniería Social y el Concepto de Justicia: La justicia es particularmente importante en el contexto actual, donde el valor individual de la persona, su dignidad y sus derechos –a pesar de las intenciones proclamadas– se ven seriamente amenazados por la tendencia generalizada a hacer uso exclusivo de criterios de utilidad y propiedad. . . . La justicia, de hecho, no es una simple convención humana, porque lo “justo” no está determinado primero por la ley sino por la identidad profunda del ser humano (202).
El Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia está disponible en línea en el sitio web del Vaticano (www.vatican.va).