En la diócesis donde crecí, un pastor de mucho tiempo que ahora ronda los sesenta años ha aparecido en los titulares locales al dejar el sacerdocio para casarse con una mujer que conoció durante unas vacaciones en Hawaii. Este sacerdote inteligente y capaz, del que alguna vez se rumoreaba que era un fuerte candidato a obispo, ha utilizado a un columnista del periódico local como megáfono para desahogar su ira contra la Iglesia católica. Su principal queja: la Iglesia está abandonando su defensa de la justicia social en favor de la piedad personal.
Casi al mismo tiempo, la Iglesia organizó un seminario en Roma titulado “Del alivio de la deuda a la reducción de la pobreza”, presidido por el arzobispo François Xavier Nguyên Van Thuân, prisionero durante mucho tiempo de los opresores comunistas en Vietnam y ahora presidente del Consejo Pontificio para la Justicia y la Paz. . El hecho de que los líderes mundiales accedieran en gran medida a la petición del Santo Padre de erradicar la deuda del Tercer Mundo durante el año del Jubileo es uno de los grandes triunfos de la justicia social en nuestros días. El seminario se celebró porque el alivio de la deuda por sí solo no es suficiente; La Santa Sede está aprovechando el momento para hacer avanzar el debate político.
Entonces, ¿por qué algunos (me atrevo a decir muchos) defensores de la justicia social en la Iglesia están enojados o son desafiantes? ¿Por qué le dan crédito a Juan Pablo II por un progreso sólo simbólico en materia de justicia social? Este enigma contemporáneo es una cuestión importante para el apologista de hoy que intenta llegar a dos grupos: los disidentes dentro de la Iglesia y aquellos fuera de ella que piensan: "Si puedo hacer justicia social sin ninguna fe, ¿por qué necesito a Cristo?" Tanto los de dentro como los de fuera se distancian porque difieren del magisterio en cuestiones de fe y moral.
En mi propia experiencia de fe, solía ser de los que, desde dentro, acusaban a la Santa Sede de truncar el «espíritu del Concilio Vaticano II» al aferrarse a una jerarquía patriarcal. Me ha resultado útil comparar ese supuesto «espíritu» con los documentos reales del Vaticano II. El Santo Padre ha exhortado a todos los católicos a releerlos. Lean Lumen Gentium, la Constitución Dogmática sobre la Iglesia, y verán que el tercer capítulo, que ofrece una hermosa descripción de cómo Cristo instituyó su Iglesia como un misterio en medio de la historia, lleva por título «La Iglesia es jerárquica».
Pero las distintas eclesiologías de la Iglesia posvaticana no explican del todo la ira que otros y yo hemos experimentado como defensores de la justicia social. Sostengo que quienes defienden la justicia tienden a enojarse si no combinan su clamor por ella con la oración por la misericordia. Justicia y misericordia son, por su propia naturaleza, inseparables. Son las opciones que se le presentan a cualquier juez que dicta sentencia, ya sea un padre, un maestro, un empleador, un jurista o incluso el mismo Señor. En cierto modo, misericordia y justicia pueden ser sinónimas. De hecho, las obras realizadas en nombre de la justicia social por un niño de la década de 1960 pueden ser realizadas por un niño de la década de 1930 (o de la de 1990) como obras de misericordia corporales.
Pero no desdibujemos una distinción clave: la justicia es dar a cada uno lo que le corresponde, mientras que la misericordia es conceder un alivio del sufrimiento. Algunos sufrimientos son merecidos, otros no. La muerte y resurrección de Cristo transformaron el paisaje cósmico al rescatar a la humanidad caída de la justicia que nos corresponde. Esto se logró a través del amor. Si Dios hubiera elegido la justicia para nosotros en lugar de la misericordia, entonces la desgracia nos habría sobrevenido a todos. Es por eso que oramos por la justicia universal bajo nuestro propio riesgo si no lo equilibramos con una oración por misericordia.
El defensor de la justicia social cuya perspectiva no está atenuada por la misericordia tiene una relación tensa con el mundo. Ha elegido juzgar a la humanidad sobre la base de los sufrimientos de masas incalculables. Las causas de este sufrimiento son múltiples, pero gran parte de él es el resultado de lo que se conoce como “injusticia institucional”. En opinión de muchos defensores de la justicia social, incurrimos en culpa al ser participantes voluntariosos en las realidades institucionales que precipitan este sufrimiento. Estos a menudo se identifican como -ismos: consumismo, materialismo, industrialismo, globalismo, que adquieren el mismo brillo que actos más abiertamente pecaminosos como el racismo o el totalitarismo.
Un problema importante con esta perspectiva es que casi todas las personas en el mundo (especialmente en el Primer Mundo) participan diariamente en algunos de estos ismos. El abogado queda entonces con amargura y desprecio por su prójimo. Incluso cuando el defensor hace la opción preferencial por los pobres, su forma de pensar puede abrir una brecha entre su objetivo y su origen, que es el amor y la misericordia de Dios. Quizás esta sea la razón por la que un sacerdote podría abandonar su vocación después de décadas en la contienda y afirmar en voz alta que la Iglesia ha abandonado su compromiso con la justicia social.
Parte de la ironía aquí es que el defensor de la justicia social se considera alguien de mente abierta, y aquellos considerados “más piadosos que socialmente progresistas” son considerados críticos. Pero la realidad puede ser exactamente la contraria (lo ha sido para mí), especialmente cuando la piedad nos hace profundamente conscientes de la misericordia de Dios. El defensor de la justicia social puede molestar a otros, alienarlos y perder aliados potenciales para la causa. No hace falta mucha conversación con alguien así para darte cuenta de que has sido juzgado y llamado a hacer cambios radicales. ¿Alguna vez has emprendido una aventura misionera y has vuelto insoportable? Tengo.
Es débil buscar la estima de los demás a expensas de proclamar el mensaje profético de Cristo. Pero la evangelización la hace mejor el cristiano dedicado a la misericordia de Dios. Una persona así puede ver y proclamar que toda la humanidad participa en las estructuras del pecado, pero luego concluye que esto es motivo de compasión, no de condenación. Cristo comenzó su ministerio llamando a la gente al arrepentimiento, pero lo terminó tomando nuestros pecados sobre sí mismo en la cruz. Ésta, entonces, debe ser la herramienta del apologista: el amor que es la misericordia de Cristo.
Quizás la noción de misericordia se asocia ahora con prácticas piadosas incluso más que en el pasado debido al auge de la devoción a la Divina Misericordia. Santa Faustina Kowalska, apóstol de la Divina Misericordia, escribió con frecuencia en su diario sobre sumergirse en «el abismo de la misericordia de Cristo». Relató visiones de Cristo que le explicaban que, incluso para el pecador más empedernido, una última súplica a su misericordia puede ser salvífica. El defensor de la justicia social podría ver en ello una piadosa evasión del arduo trabajo de amar al prójimo como a uno mismo. Pero no olvidemos que el Primer Mandamiento es amar a Dios. Sí, ese amor exige un servicio activo. Pero primero implica estar presente ante el Amado; en resumen, la oración.
La necesidad humana de misericordia ante la justicia no es una noción exclusiva del cristianismo. Consideremos la mitología griega, dramatizada por Esquilo en Las Euménides , donde la creciente violencia de familias que buscan venganza tras venganza requiere una intervención divina para transformar a las Furias en Misericordias. Incluso antes de Cristo, la humanidad comprendía que la misericordia es la clave para una sociedad justa y que la búsqueda implacable de justicia nos condena a todos a la violencia y la discordia.
Ningún personaje literario personifica mejor la injusticia de la justicia a cualquier precio que Javert, el intrépido perseguidor de Jean Valjean en la obra maestra de Victor Hugo, Los Miserables. Javert insiste en impartir justicia según la letra de la ley, a pesar de la abrumadora evidencia de que Valjean es un hombre justo, incluso santo. Valjean, quien cumplió diecinueve años de trabajos forzados en un campo de prisioneros por robar una hogaza de pan, se convirtió porque un obispo santo le mostró una misericordia extraordinaria tras ser liberado de prisión y robar la cubertería del obispo. Cuando finalmente Valjean muestra misericordia a Javert, el ideal legalista de justicia que ha regido la vida de Javert se derrumba, sumiéndolo en la desesperación. Incapaz de afrontar un mundo donde la misericordia se impone a la justicia, se suicida.
Lo cual puede ser muy parecido a un sacerdote que abandona su vocación de cuatro décadas en una Iglesia donde la misericordia divina debe moderar la justicia social.