En la encíclica del Papa San Juan Pablo II Ut Unum Sint, reiteró la enseñanza del Concilio Vaticano II de que Dios ha establecido al obispo de Roma como el “principio y fundamento perpetuo y visible de la unidad” de la Iglesia (UUS 88, citando Lumen gentium 23). Esta enseñanza tiene su origen en Mateo 16:18-19, donde Jesús hace de Pedro la roca fundacional de su Iglesia y le entrega las llaves del reino de los cielos.
El obispo de Roma no es sólo El fundamento visible de la unidad del pueblo de Dios., también debe trabajar para lograr y mantener esa unidad. Recuerde que Jesús le dio a Pedro el mandato de “apacentar” y “pastorear” sus ovejas (Juan 21:15-17) y fortalecer a los hermanos (Lucas 22:32). La obra de la unidad de los cristianos es, por tanto, una parte esencial del trabajo del Papa.
Varias veces en su encíclica, San Juan Pablo se refiere al ministerio papal como el “ministerio de la unidad” y llama al obispo de Roma “el primer servidor de la unidad”. El obispo de Roma “debe asegurar la comunión de todas las iglesias” (UUS 94).
¿Pero cómo va a hacer esto? Creo que podemos identificar seis claves prácticas que los Papas del pasado reciente han utilizado en su trabajo ecuménico. Y, como veremos, a nosotros también nos los recomiendan.
Antes de entrar en detalles, hay dos enfoques ecuménicos generales que un Papa podría adoptar. Podría entrar con un bate y empezar a golpear, ejerciendo su autoridad de manera autoritaria, acusando a los no católicos de herejía y obligándolos a permanecer descalzos en la nieve para reconciliarse con la Iglesia.
Me doy cuenta de que hay algunos a quienes les gustaría ver al Papa hacer esto. Pero creo que el liderazgo de servicio es el enfoque mejor y más eficaz. Jesús también pensó lo mismo. Él presenta este modelo en la Última Cena (ver Lucas 22:25-27). Jesús les dice a los apóstoles que no deben enseñorearse de su autoridad sobre sus súbditos como lo hacen los gentiles. Para Jesús el líder es el que sirve, así como él, el líder, sirvió. Los Papas a través de los tiempos también han preferido este enfoque, refiriéndose a su ministerio como el de servus servorum Dei- “siervo de los siervos de Dios”.
Entonces, ¿cuáles son algunas claves prácticas que los Papas en el pasado reciente han utilizado para ejercer su servicio a la unidad?
Clave No. 1: Mantener lo esencial
La primera clave práctica es mantener lo esencial. Es decir, el Papa no puede transigir en lo que respecta a las enseñanzas infalibles de la Iglesia. Debe salvaguardarlos a toda costa, ya que no puede haber unidad si no estamos unidos en la verdad. San Juan Pablo dejó esto claro cuando escribió: “La unidad querida por Dios sólo puede alcanzarse mediante la adhesión de todos al contenido de la fe revelada en su totalidad. En materia de fe, el compromiso está en contradicción con Dios que es Verdad” (UUS 18).
Escribe que un “estar juntos” que traiciona la verdad “se opondría tanto a la naturaleza de Dios... como a la necesidad de la verdad que se encuentra en lo más profundo de cada corazón humano” (UUS 18). Resumió esta idea concluyendo: “La obligación de respetar la verdad es absoluta” (UUS 79).
El Papa, por tanto, está obligado por la verdad misma a mantener aquellas enseñanzas que la Iglesia declara definitivamente verdaderas.
Clave No. 2: Ser flexible en lo no esencial
La segunda clave práctica para la unidad cristiana es la flexibilidad en lo no esencial.
Por ejemplo, puede haber flexibilidad cuando se trata de la articulación o expresión de enseñanzas infalibles, ya que, como afirmó el Papa San Juan XXIII en su discurso de apertura en el Concilio Vaticano Segundo, hay que hacer una distinción entre el “depósito de la fe ” y “la manera en que se exponen estas verdades”.
Toma el dogma del purgatorio. En el pasado, los teólogos enfatizaban el fuego purificador del purgatorio, algo comprensible, ya que esa es la imagen que usa San Pablo para describir el purgatorio (ver 1 Cor. 3:11-15). Algunos llegaron incluso a decir que el fuego del purgatorio era un fuego físico; argumento, creo, que chisporrotea, ya que el alma es inmaterial.
Pero en declaraciones oficiales en el Segundo Concilio de Lyon (1272-1274) y el Concilio de Florencia (1431-1449), la Iglesia utilizó el lenguaje más general de “castigo purgatorial” o “castigo purificador” para describir el sufrimiento del purgatorio. En su obra clásica Fundamentos del dogma católico, el teólogo Ludwig Ott dice que la Iglesia evitó utilizar el lenguaje de “fuego purificador” por consideración a los griegos separados, quienes, aunque creían en un estado intermedio en el más allá donde las almas sufren y pueden recibir consuelo y refrigerio, rechazaron la noción de un fuego purificador. Esto muestra que la Iglesia, incluso en ese momento, estaba abierta a la diversidad en cuanto a cómo articular el sufrimiento del purgatorio.
La Iglesia continúa permitiendo una variedad de articulaciones. En su encíclica de 2007 Spe Salvi, el Papa emérito Benedicto XVI ofrece la opinión de algunos teólogos recientes de que el fuego purificador es Cristo mismo y que el dolor que experimentamos en el purgatorio es una aguda conciencia de nuestra propia impureza.
¿Cómo se aplica todo esto al ecumenismo? O, para usar las palabras de San Juan Pablo II, ¿cómo es que la flexibilidad en la articulación de la doctrina es una “gran ayuda” en el movimiento ecuménico (UUS 81)?
En primer lugar, permite la posibilidad de que, respecto a algunas doctrinas, católicos y protestantes estén expresando la misma realidad de diferentes maneras. Y mientras nuestros hermanos separados no nieguen cómo articulamos la doctrina en cuestión, y su formulación sea suficiente para expresar la realidad, entonces no sería necesario que el Papa exija que nuestros hermanos separados cambien su formulación de la doctrina. doctrina para entrar en la plena comunión.
En segundo lugar, hace posible que nuestro diálogo sea un intercambio de regalos y no simplemente un intercambio de ideas. El Concilio Vaticano Segundo declaró que las diversas formulaciones teológicas “a menudo deben considerarse complementarias en lugar de conflictivas” y que una tradición puede acercarse más que la otra en “una apreciación adecuada de ciertos aspectos del misterio revelado” o en la claridad de expresión (Unitatis Redintegratio, 17). San Juan Pablo llamó a este intercambio de ideas un “enriquecimiento mutuo” que “debe ser tomado seriamente en cuenta” (UUS, 87).
Una segunda ilustración de nuestra segunda clave práctica es la flexibilidad en los aspectos no infalibles de la doctrina. Hay algunos aspectos de una enseñanza que son infalibles y otros que no lo son.
Por ejemplo, la creencia de que Cristo elevó la institución del matrimonio a sacramento es infalible. Allí no hay flexibilidad. Sin embargo, la cuestión de quién confiere el sacramento, si los cónyuges o el sacerdote, es algo que no está definitivamente resuelto. El Catecismo de la Iglesia Católica reconoce las diferentes posiciones al respecto entre los católicos orientales y occidentales en el párrafo 1623. En la tradición latina, son los cónyuges. En la tradición oriental, es el sacerdote.
Esta flexibilidad que la Iglesia muestra en los aspectos no infalibles de la doctrina podría extenderse de manera similar a aquellos que deseen unirse a nosotros. Pero también hay que señalar que la deferencia al juicio de la Iglesia sería esencial, ya que la Iglesia podría declarar definitivamente como verdadero algo que alguna vez fue un aspecto no infalible de la doctrina. En tal escenario, se requeriría el consentimiento.
La flexibilidad en aspectos no esenciales se ilustra en la flexibilidad en las tradiciones litúrgicas (por ejemplo, diferentes ritos litúrgicos en la Iglesia católica) y el derecho eclesiástico (por ejemplo, diferentes códigos de derecho canónico para los católicos orientales y occidentales).
El Papa San Juan Pablo II resumió bien nuestra segunda clave práctica: “La legítima diversidad no se opone en modo alguno a la unidad de la Iglesia, sino que más bien realza su esplendor y contribuye grandemente al cumplimiento de su misión” (UUS, 50).
Clave No. 3: Utilice un enfoque gradual
La tercera clave práctica para la unidad cristiana es el enfoque gradual. En lugar de promover la unidad cristiana de una manera global, es mejor adoptar un enfoque paso a paso que busque la unidad en partes con la esperanza de una eventual unidad en el todo.
Si nuestros hermanos separados pueden decir: “Sí, estamos de acuerdo con esto; "Estamos de acuerdo con eso", y con el tiempo habrá tantas cosas en las que estamos de acuerdo que estarán más inclinados a decir: "Hagamos esto oficial".
Hay varios ejemplos de este enfoque gradual en los últimos años del ecumenismo. Uno son las diversas declaraciones conjuntas que la Iglesia ha hecho con nuestros hermanos separados. Por ejemplo, está el año 1999. Declaración conjunta sobre la doctrina de la justificación. con la Federación Luterana Mundial, lo que el documento llamó un “paso decisivo hacia adelante en el camino hacia la superación de la división de la iglesia” (art. 44).
Están también las declaraciones conjuntas sobre cristología que los papas Pablo VI y Juan Pablo II hicieron con algunos de los patriarcas de las antiguas Iglesias de Oriente, que en el pasado rechazaron las formulaciones dogmáticas de los Concilios de Éfeso y Calcedonia. Por ejemplo, en 1971 el Papa Pablo VI firmó declaraciones en este sentido con Jacob III, patriarca de la Iglesia Ortodoxa Siria de Antioquía, y en 1973 con Shenouda III, patriarca de la Iglesia Ortodoxa Copta.
El Papa San Juan Pablo firmó declaraciones similares en 1984 con Moran Mor Ignatius Zakka I, jefe supremo de la Iglesia Ortodoxa Siria Universal, y en 1994 con Mar Dinkha IV, patriarca de la Iglesia Asiria de Oriente. El Papa llamó a estas afirmaciones conjuntas “importantes puntos de referencia para la continuación del diálogo” (UUS, 59).
El enfoque gradual también se manifiesta en los discursos actuales sobre cómo la Iglesia está abierta a considerar un cambio en su citas de pascua. Esto se discute en un apéndice al documento del Vaticano II. Consejo.
En 2014, este tema formó parte de la discusión entre el Papa Francisco y Tawadros II, líder de la Iglesia Copta Ortodoxa de Alejandría. Francisco comentó un año después (junio de 2015) que necesitamos llegar a un acuerdo. Afrén II, patriarca de la Iglesia Ortodoxa Siria de Antioquía, se reunió con Francisco una semana después y expresó interés en una fecha común. Incluso el arzobispo de Canterbury, Justin Welby, anunció en 2016 que él, en nombre de la Comunión Anglicana, se había sumado al debate.
Si pudiéramos llegar a una fecha común de Pascua, sería una barrera menos para la unión. Y el hecho de que la Iglesia esté persiguiendo esto demuestra que ve la sabiduría de un enfoque gradual.
Finalmente, el enfoque gradual se ve en la acción unida de la Iglesia con los cristianos separados en cuestiones sociales y culturales, ya sea defendiendo la dignidad humana, promoviendo la paz, aplicando el evangelio a la vida social o infundiendo el espíritu cristiano a la cultura. Según el Concilio Vaticano II Unitatis Redintegratio"Gracias a esta cooperación, todos los creyentes en Cristo pueden aprender fácilmente cómo entenderse mejor y estimarse más unos a otros, y cómo allanar el camino hacia la unidad de los cristianos" (art. 12).
Clave No. 4: No te concentres en las faltas del pasado
La clave práctica número cuatro es que no podemos quedarnos estancados centrándonos en los errores del pasado, sino que debemos centrarnos en la unidad que tenemos en el presente y construir sobre eso.
San Juan Pablo II señaló en Ut Unum Sint que, para avanzar hacia la unidad de los cristianos, es necesario que las memorias del pasado sean purificadas mediante un intercambio de perdón por todas partes. Y esto lo han hecho varias veces los Papas del pasado reciente.
Un ejemplo digno de mención es la declaración conjunta de 1965 del Papa Pablo VI y Atenágoras I, el patriarca ecuménico de Constantinopla, en la que ambos levantaron el intercambio de excomuniones de 1054: la excomunión de Roma del patriarca de Constantinopla y la excomunión del patriarca de los dos de Roma. legados.
El lenguaje del documento es revelador: “Estas excomuniones las llevan al olvido”. Este fue un acto simbólico para expresar el perdón por los recelos del pasado y que ambas partes están comprometidas a continuar trabajando hacia la plena comunión.
En 2009, el Papa Benedicto XVI levantó la excomunión de los cuatro obispos ordenados por el Arzobispo Marcel Lefebvre en 1988, reconociendo así que ellos, y la Fraternidad San Pío X (FSSPX), están Ya no estamos en un estado de cisma., aunque se encuentren en estado irregular. Hay esperanzas de que la FSSPX pueda regularizarse en el futuro convirtiéndose en una prelatura personal como el Opus Dei.
Esto cae dentro de nuestra cuarta clave práctica porque Benedicto reconoció que los cuatro obispos ya no estaban en cisma sin hacerles decir: "¡Estábamos equivocados!" Simplemente reconoció que tenemos suficiente unidad con ellos como para que ya no necesiten ser excomulgados.
Las declaraciones conjuntas mencionadas anteriormente también ilustran esta clave. En esencia, la Iglesia está diciendo: “No nos preocupa lo que su comunidad haya dicho en el pasado. Estamos preguntando qué cree usted ahora y si estamos de acuerdo”. Por ejemplo, el declaración conjunta con la Federación Luterana Mundial establece que las iglesias luteranas presentadas en la declaración “no caen bajo las condenaciones del Concilio de Trento” (art. 41).
En cada uno de estos casos, si la Iglesia se hubiera limitado a jugar al juego de la culpa, habría perdido la unidad que tenemos con estos cristianos en el presente. En consecuencia, se nos habría impedido intentar lograr una mayor unidad cristiana.
Clave No. 5: Respetar las exigencias de conciencia de los demás.
Nuestra quinta clave práctica es que debemos tener “respeto por las demandas. . . de la conciencia de la otra parte” (UUS 39). Muchas veces en el diálogo podemos presentar una doctrina y la persona con quien estamos hablando la rechaza. Pero es posible que él no entienda la doctrina como nosotros. De hecho, es posible que tenga una comprensión falsa de la doctrina que nosotros también rechazaríamos.
Esto sucede todo el tiempo con los protestantes. Cuando los católicos hablan de rezar a María, por ejemplo, muchos protestantes inmediatamente piensan que estamos adorándola. Y no importa cuánto digamos que no la adoramos, todavía no pueden evitar asociar el acto de orar a María con adorar a María.
Por eso no podemos andar condenando a la gente al infierno cuando rechazan una enseñanza católica en particular. Aunque su juicio de conciencia pueda ser erróneo, debemos respetar las exigencias de la conciencia.
Por lo tanto, no se enoje tanto cuando su amigo protestante aún no se convierta después de haberle dado su elocuente explicación de las enseñanzas de la Iglesia. No sabemos qué está pasando por su mente.
Clave No. 6: Son hermanos cristianos, no enemigos
Finalmente, pero no menos importante, debemos reconocer a los demás cristianos como lo que son: hermanos y hermanas, y no extraños o enemigos. En Ut Unum Sint, el Papa San Juan Pablo II vio este reconocimiento de la hermandad entre cristianos como uno de los muchos frutos del movimiento ecuménico de los últimos treinta años.
La unidad cristiana es algo que no se puede ignorar. Pertenece al corazón de la misión de Cristo (Juan 17:21) y por tanto debe pertenecer a la misión del Papa. Pero, como nos recuerda el Papa San Juan Pablo II, es una misión que pertenece a todos los cristianos: “El Espíritu de Dios pide a todos los fieles que hagan todo lo posible para fortalecer los vínculos de comunión entre todos los cristianos... preocupación por restaurar la unidad corresponde a toda la Iglesia, tanto a los fieles como al clero” (UUS, 101).
La unidad de los cristianos no es sólo obra del Papa. Es nuestro trabajo también. Con estas claves prácticas como guía, pongámonos manos a la obra y hagamos nuestra la oración de Jesús “para que sean uno” (Juan 17:21).
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El poder de la oración común
La clave práctica que el Papa San Juan Pablo vio como la fuerza impulsora de todas las demás claves prácticas en el trabajo ecuménico es la oración común. El escribio:
A lo largo del camino ecuménico hacia la unidad, un lugar de honor ciertamente pertenece a la oración común, la unión orante de aquellos que se reúnen en torno a Cristo mismo. Si los cristianos, a pesar de sus divisiones, pueden crecer cada vez más unidos en la oración común en torno a Cristo, crecerán en la conciencia de lo poco que los divide en comparación con lo que los une. Si se reúnen más a menudo y más regularmente ante Cristo en oración, podrán tener el valor de afrontar toda la dolorosa realidad humana de sus divisiones y se encontrarán una vez más juntos en esa comunidad de la Iglesia que Cristo construye constantemente. en el Espíritu Santo, a pesar de todas las debilidades y limitaciones humanas. (Ut Unum Sint 22)