Jesús rescató a la adúltera de la lapidación, comió con publicanos y prostitutas, habló con la samaritana junto al pozo y sanó a los enfermos y al pecador. Prometió los castigos más severos para aquellos que fueran indiferentes a la situación de los pobres:
“Apartaos de mí, malditos, al fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles. Porque tuve hambre y no me disteis de comer, tuve sed y no me disteis de beber, fui forastero y no me recibisteis, desnudo y no me disteis vestido, enfermo y en prisión, y no me cuidasteis. .” Entonces responderán y dirán: “Señor, ¿cuándo te vimos hambriento o sediento o forastero o desnudo o enfermo o en la cárcel, y no atendimos tus necesidades?” Él les responderá: “En verdad os digo que lo que no hicisteis a uno de estos más pequeños, a mí no lo hicisteis”. Y éstos irán al castigo eterno, pero los justos a la vida eterna. (Mateo 25:41-45)
A lo largo de los siglos, los cristianos han procurado interiorizar el ejemplo y las palabras de Jesús y vivirlos en contextos sociales muy diferentes a los de la antigua Palestina. La doctrina social católica es fruto de este esfuerzo.
Ciertas enseñanzas de la Iglesia Católica son muy claras y relativamente fáciles de articular. Creemos en Dios. Creemos en Jesús, verdadero Dios y verdadero ser humano. Creemos en los siete sacramentos y en la infalibilidad del Papa. La doctrina social católica, en cambio, es difícil de resumir con tanta precisión. Los católicos de buena voluntad discrepan sobre el significado de la doctrina social católica y, especialmente, sobre cómo aplicarla en una situación determinada. Además, existe un desarrollo constante de la doctrina sobre cuestiones sociales, como se observa en los escritos de varios pontífices, desde la carta de pensamiento social católico Rerum Novarum del Papa León XIII, pasando por Pacem in Terris del Beato Papa Juan XXIII y Centesimus Annus del Papa Juan Pablo II , hasta la segunda parte de Deus Caritas Est del Papa Benedicto XVI . La doctrina social católica es compleja, vinculada a las cambiantes condiciones sociales y a una comprensión cada vez más profunda tanto de la obra de Dios en la historia como de los principios éticos. Sin embargo, esta complejidad puede resumirse imperfectamente en términos de siete principios clave de la doctrina social católica.
I. Respetar a la persona humana
El fundamento del pensamiento social católico reside en la correcta comprensión y valoración de la persona humana. En palabras del Papa Juan Pablo II, el fundamento de la doctrina social católica «es una visión correcta de la persona humana y de su valor singular, puesto que “el hombre… es la única criatura en la tierra que Dios quiso para sí misma”. Dios ha impreso en el hombre su propia imagen y semejanza (cf. Gn 1,26), confiriéndole una dignidad incomparable» ( Centesimus Annus 11). En cierto sentido, toda la doctrina social católica articula las implicaciones éticas de una correcta comprensión de la dignidad de la persona.
El concepto de “derechos humanos” ha sido adoptado por los papas para comunicar que todos y cada uno de los seres humanos, como hijos de Dios, tienen ciertas inmunidades contra el daño de otros y merecen ciertos tipos de trato. En particular, la Iglesia ha defendido con fuerza el derecho a la vida de todo ser humano inocente desde la concepción hasta la muerte natural. La oposición al aborto y la eutanasia constituye la base necesaria para respetar la dignidad humana en otras áreas como la educación, la pobreza y la inmigración.
Sobre la base de este derecho fundamental a la vida, los seres humanos también disfrutan de otros derechos. En esto, la Iglesia se une a un coro de otras voces para proclamar la dignidad de la persona y los derechos fundamentales del hombre. Sin embargo, este aparente consenso oculta desacuerdos muy serios sobre la naturaleza y el alcance de estos derechos. Una de las áreas más controvertidas en la cultura actual es la comprensión de la familia.
II. Promover la familia
La persona humana no es simplemente un individuo sino también un miembro de una comunidad. No reconocer el aspecto comunitario conduce a un individualismo radical. Una comprensión plena de la persona considera los aspectos sociales del individuo. La primera consideración social, en orden e importancia, es la familia. Es la unidad básica de la sociedad y es anterior y en cierto sentido supera a todas las demás sociedades de una comunidad. La enseñanza social católica enfatiza la importancia de la familia, en particular la importancia de fomentar matrimonios estables donde los niños sean bienvenidos y educados.
La red social más amplia juega un papel importante en la promoción de la familia. En particular, la Iglesia ha hablado de un “salario familiar” mediante el cual un sostén de la familia puede mantener adecuadamente a su cónyuge e hijos. Las condiciones sociales contribuyen a la estabilización o a la desestabilización de las estructuras familiares. Las condiciones sociales que desestabilizan incluyen jornadas de trabajo obligatorias e irrazonablemente largas, una “cultura social” tóxica que denigra la fidelidad, la disolución legal de la definición de matrimonio entre un hombre y una mujer y una tributación excesiva.
III. Proteger los derechos de propiedad
La enseñanza social católica desde León XIII Rerum Novarum (1891) hasta Juan Pablo II Centesimus annus (1991) ha defendido el derecho a la propiedad privada frente a la afirmación de que el Estado debería poseer todas las cosas. Incluso mucho antes, St. Thomas Aquinas—cuyos escritos son de importancia central para comprender los fundamentos de la enseñanza social católica—daron tres razones por las que la propiedad privada es esencial para el florecimiento humano:
Primero, porque cada persona se preocupa más por lo que le pertenece a sí misma que por lo que es común a muchos o a todos: pues cada uno eludiría su labor y dejaría a otro lo que concierne a la comunidad, como sucede cuando hay muchos sirvientes. Segundo, porque los asuntos humanos se gestionan de manera más ordenada si cada persona se encarga de algo en particular, mientras que habría confusión si todos tuvieran que ocuparse de una sola cosa indefinidamente. Tercero, porque se garantiza una mayor paz para el hombre si cada uno se contenta con lo suyo. Por lo tanto, se observa que las disputas surgen con mayor frecuencia donde no hay división de los bienes. ( Suma Teológica II.II.66.2)
Además de estas razones, la propiedad privada también ayuda a garantizar la libertad humana. La capacidad de una persona para actuar libremente se ve muy obstaculizada si no se le permite poseer nada. De hecho, sin posesiones de ningún tipo, una persona puede verse reducida a una especie de esclavitud en la que el trabajo no es recompensado y se corre un riesgo enorme de hablar en contra del ejercicio de la autoridad estatal.
Sin embargo, el derecho a la propiedad privada no es incondicional. ¿Puede una persona tomar lo que legalmente pertenece a otra para asegurar su supervivencia? Esta pregunta se planteó de manera dramática en Los Miserables . ¿Merece Jean Valjean, quien roba pan para alimentar a su familia hambrienta, ser castigado? La respuesta de Santo Tomás es no. En los casos en que no hay otra forma de asegurar las necesidades básicas para la supervivencia humana, tomarlas de quienes tienen en abundancia no es ilícito, porque estas necesidades básicas les pertenecen legítimamente como seres humanos.
Sin duda, Tomás habla de casos de “necesidad”, no de casos de “necesidad”. Lo que está en juego aquí son situaciones de hambruna o desastre, donde las vidas de las personas están en riesgo por falta de necesidades básicas como alimentos, refugio o ropa. Estas necesidades no incluyen DVD, CD o televisores, por muy grande que sea el deseo por ellos. Además, esa reasignación debe ser el último recurso. Uno no puede cubrir las necesidades básicas si estas necesidades pueden cubrirse mediante el propio trabajo o mediante la asistencia voluntaria de otros, ya sean agencias gubernamentales o organizaciones benéficas privadas.
La enseñanza social católica también señala que la propiedad privada puede convertirse en una especie de ídolo, lo que lleva a la gente a evaluar el objetivo y el significado de la vida humana simplemente en términos de dólares y centavos. El derecho a la propiedad privada también conlleva responsabilidades, en particular la responsabilidad de cuidar y promover el bien común.
IV. Trabajar por el bien común
El Papa Juan XXIII definió el bien común como «la suma total de las condiciones sociales que permiten a las personas, ya sea en grupo o individualmente, alcanzar su plenitud de forma más plena y sencilla» ( Pacem in Terris 55). Este bien es común porque solo juntos, como comunidad, y no simplemente como individuos aislados, es posible disfrutarlo, alcanzarlo y difundirlo. Todas las personas tienen la obligación de trabajar para que el bien común se convierta en una realidad cada vez mayor.
A veces, el bien común se malinterpreta como la mera suma de los deseos o intereses comunes de la multitud. Pero el bien común, como señaló el Papa Juan Pablo II, «no es simplemente la suma de intereses particulares; más bien implica una valoración e integración de esos intereses sobre la base de una jerarquía equilibrada de valores; en última instancia, exige una correcta comprensión de la dignidad y los derechos de la persona» ( Centesimus Annus 47). En otras palabras, el bien común no es simplemente lo que la gente desea, sino lo que sería auténticamente bueno para las personas, las condiciones sociales que posibilitan el florecimiento humano.
El florecimiento humano es multifacético porque el ser humano como tal tiene muchas dimensiones. La realización humana incluye una dimensión física de salud y bienestar psicológico. Si un país no tiene suficiente agua potable pura, alimentos nutritivos y un medio ambiente relativamente libre de toxinas, los seres humanos no podrán alcanzar su máximo potencial. Además, el florecimiento humano tiene una dimensión intelectual que puede verse favorecida o obstaculizada por las oportunidades educativas o la falta de ellas. Finalmente, cada uno de nosotros tiene una dimensión ética o moral que se verá frustrada sin evitar el vicio y cultivar la virtud. El bien común incluye todos estos elementos, y la pérdida de cualquiera de ellos puede obstaculizar nuestra búsqueda de realización.
Sin embargo, el bien común, por importante que sea, no es el bien mayor. La realización última de cada persona humana sólo puede encontrarse en Dios, pero el bien común ayuda a grupos e individuos a alcanzar este bien último. Entonces, si las condiciones sociales son tales que inhiben o disuaden a las personas de poder amar a Dios y al prójimo, entonces el bien común no se ha realizado.
La participación y la solidaridad son otros dos principios fundamentales del pensamiento social católico. La participación se define en el reciente Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia como cuando cada
[L]o ciudadano, ya sea como individuo o en asociación con otros, ya sea directamente o por representación, contribuye a la vida cultural, económica, política y social de la comunidad civil a la que pertenece. La participación es un deber que todos deben cumplir conscientemente, con responsabilidad y con miras al bien común. (189)
La solidaridad, un tema frecuente especialmente en los escritos del Papa Juan Pablo II, es más que una
Sentimiento de vaga compasión o leve aflicción ante las desgracias de tantas personas, cercanas y lejanas. Por el contrario, es una firme y perseverante determinación de comprometerse con el bien común. Es decir, con el bien de todos y de cada individuo, porque todos somos realmente responsables de todos. ( Sollititudeo Rei Socialis 38)
V. Observar el principio de subsidiariedad
Algunos pensadores cristianos conciben que el estado o el gobierno se establecen simplemente para reprimir los malos deseos y las malas personas. En el pensamiento católico, el gobierno también tiene un papel más positivo, es decir, ayudar a asegurar el bien común. El Papa Juan Pablo II expresó el punto de la siguiente manera:
Es tarea del Estado velar por la defensa y preservación de los bienes comunes, como el medio ambiente natural y humano, que no pueden protegerse únicamente mediante las fuerzas del mercado. Así como en la época del capitalismo primitivo el Estado tenía el deber de defender los derechos fundamentales de los trabajadores, ahora, con el nuevo capitalismo, el Estado y toda la sociedad tienen el deber de defender aquellos bienes colectivos que, entre otros, constituyen el marco esencial para la legítima consecución de los objetivos personales de cada individuo. ( Centesimus Annus 40)
El gobierno tiene muchas funciones necesarias e indispensables que desempeñar, roles que no pueden ser desempeñados por individuos que actúen solos o incluso por grupos más pequeños de la sociedad. Sin embargo, los Estados y los gobiernos a menudo exceden su papel legítimo e infringen a los individuos y grupos de la sociedad para dominarlos en lugar de servirlos. Para combatir esta tendencia, el pensamiento social católico enfatiza el principio de subsidiariedad. Los no católicos también han descubierto este principio. Abraham Lincoln escribió: “El objetivo legítimo del gobierno es hacer por una comunidad de personas todo lo que necesitan haber hecho, pero que no pueden hacer en absoluto o no pueden hacer tan bien por sí mismas, en sus capacidades separadas e individuales”. El gobierno debe ser lo más pequeño posible, pero tan grande como sea necesario para lograr lo que sea necesario y que no se pueda lograr de ninguna otra manera. La defensa nacional, la cooperación interestatal y los tratados con otras naciones son ejemplos obvios de asuntos debidamente asumidos por el gobierno federal. La administración del sistema de justicia penal es otro ejemplo de un asunto que propiamente corresponde al gobierno. Por otro lado, el gobierno no debería intervenir para intentar aliviar todos los problemas. Un Estado de bienestar o “niñera”, que ofrece seguridad desde la cuna hasta la tumba e intenta satisfacer todas las necesidades humanas, expande el Estado más allá de su alcance adecuado y viola el principio de subsidiariedad. El Papa Juan Pablo II explicó:
Las deficiencias y los fallos en el Estado de asistencia social [o Estado de bienestar] son consecuencia de una comprensión inadecuada de las funciones propias del Estado. En este caso, también debe respetarse el principio de subsidiariedad: una comunidad de orden superior no debe interferir en la vida interna de una comunidad de orden inferior, privándola de sus funciones, sino que debe apoyarla en caso de necesidad y ayudarla a coordinar su actividad con la del resto de la sociedad, siempre en aras del bien común. ( Centesimus Annus 48)
Esta extralimitación del Estado conduce a situaciones que son a la vez ineficientes y perjudiciales para el bienestar humano:
Al intervenir directamente y eximir a la sociedad de su responsabilidad, el Estado de asistencia social conlleva una pérdida de recursos humanos y un aumento desmesurado de organismos públicos, más dominados por la burocracia que por la vocación de servicio a sus usuarios, lo que se acompaña de un gasto público ingente. De hecho, parece que las necesidades se comprenden y satisfacen mejor por quienes están más cerca de los afectados y actúan como vecinos de los necesitados. ( Centesimus Annus 48)
¿Cuándo debería intervenir el Estado y cuándo debería abstenerse la autoridad gubernamental? Estas preguntas son difíciles de responder fuera de la situación concreta, porque dependen de juicios prudentes sobre situaciones particulares. Las personas de buena voluntad, incluidos los católicos que intentan poner en práctica la enseñanza social católica, pueden estar legítimamente en desacuerdo sobre si una determinada legislación o intervención gubernamental está justificada para aliviar un problema social. Muchas preguntas sociales, como “¿Debería ofrecerse este beneficio social a personas en esta situación particular?” No admito una respuesta que sea vinculante para todos los católicos. Sin embargo, todos los católicos están obligados a trabajar para encontrar soluciones a los problemas sociales contemporáneos a la luz del Evangelio y de su mejor sabiduría práctica.
VI. Respeto al Trabajo y al Trabajador
Según el Génesis, Dios no sólo crea al hombre sino que lo pone a trabajar poniendo nombre a los animales y cuidando el jardín. Obviamente, esta tarea no le fue encomendada a Adán porque Dios estaba demasiado cansado para terminar el trabajo. Más bien, el trabajo humano participa y refleja el cuidado creativo y providencial de Dios del universo. Incluso antes de la caída, el hombre fue creado para cultivar y guardar el Jardín del Edén, para imitar la obra de Dios en la creación a través del trabajo humano. Después de la caída, el trabajo se convierte a veces en una tarea ardua, pero el trabajo sigue siendo parte de la vocación del hombre por parte de Dios. Cualquier trabajo honesto puede ser santificado, ofrecido a Dios y santificado por las intenciones del trabajador y la excelencia del trabajo realizado.
Además, los trabajadores no son meros autómatas, instrumentos para la producción de capital para los dueños, sino que deben ser respetados y tener la oportunidad de formar sindicatos para asegurar colectivamente una justa remuneración. En el pensamiento católico, el derecho de asociación es un derecho natural del ser humano, que, por lo tanto, precede a su incorporación a la sociedad política. En efecto, la formación de sindicatos «no puede ser prohibida por el Estado» porque, como señala el Papa Juan Pablo II, «el Estado está obligado a proteger los derechos naturales, no a destruirlos; y si prohíbe a sus ciudadanos formar asociaciones, contradice el principio mismo de su existencia» ( Centesimus Annus 7). La Iglesia desempeñó un papel fundamental al ayudar a los trabajadores a formar sindicatos para combatir los excesos de la industrialización.
VII. Buscar la paz y el cuidado de los pobres
La paz significa más que la mera ausencia de conflicto violento. La paz es la «tranquilidad del orden», en palabras de Agustín. La guerra entre naciones puede ser necesaria en ocasiones, pero únicamente para restaurar la paz. La Iglesia Católica, al menos desde la época de Agustín, ha respaldado la «teoría de la guerra justa». El pacifismo rechaza abiertamente la guerra por considerarla moralmente mala, por diversas razones, algunas seculares (la violencia engendra violencia) y otras religiosas (Jesús actuó sin violencia). El realismo, en el contexto de la ética de la guerra, sostiene que la guerra no tiene reglas, salvo quizás la supervivencia del más apto. La teoría de la guerra justa es un término medio entre el pacifismo y el realismo, un término medio que ha sido adoptado y al que han recurrido explícitamente la mayoría de los gobiernos contemporáneos. Como se articula en el Catecismo de la Iglesia Católica , los criterios para una guerra justa incluyen:
[E]l daño infligido por el agresor a la nación o comunidad de naciones debe ser duradero, grave y cierto; todos los demás medios para ponerle fin deben haber demostrado ser poco prácticos o ineficaces; debe haber serias perspectivas de éxito; el uso de las armas no debe producir males y desórdenes más graves que el mal que se desea eliminar. El poder de los medios modernos de destrucción pesa mucho a la hora de evaluar esta condición. Estos son los elementos tradicionales enumerados en lo que se llama la doctrina de la “guerra justa”. La evaluación de estas condiciones de legitimidad moral pertenece al juicio prudencial de quienes tienen responsabilidad por el bien común. (CCC 2309)
En debates recientes se ha abordado la cuestión de si una guerra “preventiva”, una guerra lanzada para prevenir ataques, podría justificarse según la enseñanza tradicional de la guerra justa. Otros debates cuestionan, dada la tecnología contemporánea, si es posible una guerra justa.
A pesar de estas preguntas, el hecho es que la paz implica un ordenamiento justo de la sociedad. Este orden justo de la sociedad incluye también la solicitud por los pobres. Para un ordenamiento justo de la sociedad son necesarios no sólo los efectos directos o indirectos de las acciones individuales, sino también políticas sociales sensatas, políticas sociales que deben tener en cuenta el posible efecto sobre los pobres.
Como se señaló, la enseñanza social católica no aborda exactamente cómo se debe hacer esto en cada sociedad. Puede ser que sea necesaria una acción social agresiva mediante la intervención de la política gubernamental. Puede ser que deban llevarse a cabo iniciativas privadas y voluntarias de grupos religiosos (como San Vicente de Paúl) y grupos seculares (como United Way). Puede ser que las empresas deban verse obligadas por ley o adoptar voluntariamente políticas que ayuden a los pobres. Puede ser que las familias y los particulares deban asumir la responsabilidad. Lo más probable es que se necesite una combinación de iniciativas gubernamentales, sociales, religiosas e individuales. No siempre estará claro en cada situación qué ayudará exactamente a los pobres (y a la sociedad en general), pero cada católico tiene la obligación de pensar seriamente y actuar con determinación para ayudar a quienes sufren a su alrededor y en todo el mundo.
Estos siete principios (respeto a la persona humana, promoción de la familia, derecho del individuo a la propiedad, bien común, subsidiariedad, dignidad del trabajo y de los trabajadores, y búsqueda de la paz y el cuidado de los pobres) resumen algunos de los principios esenciales. de la enseñanza social católica desde León XIII hasta Benedicto XVI. Sin embargo, en el corazón de la enseñanza social católica hay algo a la vez simple y noble: un esfuerzo por hacer que las acciones y palabras de Jesús vuelvan a ser reales hoy para transformar y elevar la vida social de todas las personas a la luz del evangelio.
BARRAS LATERALES
Rico en pobreza
Luego estaba el hombre que recogimos del desagüe, medio comido por los gusanos y, después de llevarlo a la casa, sólo dijo: “He vivido como un animal en la calle, pero voy a morir como un animal”. ángel, amado y cuidado”. Luego, después de haberle quitado todos los gusanos del cuerpo, lo único que dijo, con una gran sonrisa, fue: “Hermana, me voy a casa con Dios”, y murió. Fue tan maravilloso ver la grandeza de ese hombre que podía hablar así sin culpar a nadie, sin comparar nada. Como un ángel: ésta es la grandeza de las personas que son espiritualmente ricas incluso cuando son materialmente pobres.
No somos trabajadores sociales. Puede que a los ojos de algunas personas estemos haciendo trabajo social, pero debemos ser contemplativos en el corazón del mundo. Porque debemos traer esa presencia de Dios a nuestra familia, porque la familia que ora unida, permanece unida. Hay tanto odio, tanta miseria, y nosotros con nuestra oración, con nuestro sacrificio, estamos empezando por casa. El amor comienza en casa, y no se trata de cuánto hacemos, sino de cuánto amor ponemos en lo que hacemos. . . Quiero que encuentres a los pobres aquí, primero en tu propia casa. Y comienza el amor allí. Sea esa buena noticia primero para su propia gente. E infórmese sobre sus vecinos de al lado. ¿Sabes quiénes son?
-Licenciado en Derecho. Madre Teresa
Para leer más
- Ciudadanos de la ciudad celestial: un catecismo de la enseñanza social católica (Catholic Answers)
- Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia. (disponible en línea en www.vatican.va)
- Introducción a la enseñanza social católica por el p. Rodger Charles, SJ (Ignacio)
Lo que haces por ellos lo haces por él
¿Cómo puedo evitar pensar en estas cosas cada vez que me siento? . . y mire a su alrededor las mesas llenas de personas indeciblemente pobres que están pasando por su prolongada crucifixión. Seguramente es un ejercicio de fe para nosotros ver a Cristo en los demás. Pero es a través de ese ejercicio que crecemos y la alegría de nuestra vocación nos asegura que estamos en el camino correcto. . .Hay guerras y rumores de guerra, pobreza y peste, hambre y dolor. Aún así, la savia está subiendo, nuevamente está la resurrección de la primavera, la promesa continua de Dios para nosotros de que siempre estará con nosotros, con su consuelo y alegría, si tan solo se lo pedimos.
El misterio de los pobres es éste: que son Jesús, y lo que hacéis por ellos, lo hacéis por él. Es la única manera que tenemos de conocer y creer en nuestro amor. El misterio de la pobreza es que al compartirla, haciéndonos pobres al dar a los demás, aumentamos nuestro conocimiento y creencia en el amor.
—Dorothy día