La mayoría de las conversaciones religiosas entre creyentes y no creyentes conducen a un contraste entre religión y ciencia. “La ciencia se basa en la razón; la religión se basa en la fe”, afirmará el agnóstico, creyendo que esto de alguna manera daña la respetabilidad de la creencia. De hecho, sólo se hace eco de Tomás de Aquino, quien enseñó que la teología se hace a la luz de la fe, mientras que la filosofía (incluida la filosofía de la naturaleza y, por tanto, la ciencia moderna) se basa en la luz natural de la razón.
Esto, por supuesto, no es lo que el no creyente quiere decir. Al contrastar religión y ciencia, está dando a entender que el creyente es una víctima de la superstición que no reconoce que sólo la ciencia puede conducir al conocimiento verdadero porque es la única que se basa en la verificación empírica y en pruebas rigurosas.
¿Cómo debe responder el creyente? ¿Es cierto que la ciencia por sí sola es racional porque se basa en la demostración y el razonamiento lógico?
La mayoría estaría de acuerdo en que la fe religiosa se fundamenta en verdades que no pueden demostrarse empíricamente mediante el método científico. Para el católico, estas creencias se justifican porque se aceptan como verdaderas por revelación y autoridad de Dios, quien no puede engañar ni ser engañado. Lo que no resulta tan obvio es que el conocimiento científico también debe fundamentarse en creencias esenciales, aunque no demostrables, sobre la naturaleza del universo.
Lo que sigue es un breve resumen del método científico que fundamenta la empresa científica. Como han demostrado muchos filósofos de la ciencia, el éxito y la justificación del método se basan en premisas que no pueden demostrarse. En cambio, la comunidad científica acepta estas premisas como verdaderas porque la ciencia sería incapaz de funcionar sin ellas. Estas premisas constituyen las creencias esenciales de todo científico –su fe natural– y reflejan su aceptación implícita de la metafísica clásica.
El primer paso del método científico implica el proceso de inducción. El científico mira a su alrededor, recopila datos y luego llega a una conclusión probable. Por ejemplo, todos los cisnes que ve son todos blancos. Por tanto, propone la hipótesis de que todos los cisnes son blancos. Pero utilizando únicamente este proceso de inducción, el científico nunca podrá afirmar verdades con absoluta certeza. Ningún gran número de cisnes blancos podría descartar la posibilidad de que el próximo cisne fuera negro. En consecuencia, el científico a menudo construye su hipótesis de manera que pueda ser verificada y probada mediante la experimentación. Luego se piensa que el experimento confirma o descarta la hipótesis.
Pero ni siquiera esta salvaguarda puede garantizar la veracidad de las conclusiones científicas. Esto se ilustra con un ejemplo sencillo utilizado por el filósofo Richard Swinburne ( Simplicity as Evidence of Truth, . Marquette University Press [1997], 15–19). Digamos que un científico está analizando datos compuestos por cuatro pares de números, donde el primer número de cada conjunto se designa como “x” y el segundo como “y”: (1,2), (2,4), (3,6) y (4,8). Quiere determinar la relación entre el primer y el segundo número de la serie donde x aumenta en 1 e y aumenta en 2.
Usando inducción, compara los pares de números y propone que y = 2x. Es una hipótesis razonable, pero recurre a más pruebas y obtiene dos pares de números más, (5,10) y (6,12). Parecen confirmar su hipótesis y él se alegra. Sin embargo, lo que normalmente no se comprende es que esta serie de números pareados puede explicarse adecuadamente mediante un número infinito de ecuaciones alternativas de la forma y = 2x + x(x-1)(x-2)(x-3)( x-4)(x-5)(x6)z, donde z puede ser una constante u otra función de x. Ninguna prueba ni recopilación de datos adicionales sería capaz de distinguir entre estas ecuaciones alternativas y la ecuación básica y = 2x.
Al elegir y = 2x como hipótesis, el científico ha hecho una suposición: ha supuesto que la simplicidad es un marcador de la verdad.
James D. Watson, al describir su descubrimiento junto con FHC Crick de la estructura de doble hélice del ácido desoxirribonucleico, o ADN, dijo que fue “una aventura caracterizada por la arrogancia juvenil y por la creencia de que la verdad, una vez encontrada, sería simple y hermosa” (Watson, La doble hélice, Athenaeum [1968], ix). Y a pesar de la ausencia de datos definitivos que favorecieran el modelo heliocéntrico sobre el geocéntrico para el sistema solar, Copérnico creía que su hipótesis de que la Tierra giraba alrededor del sol era cierta porque era más simple. Estos son solo dos ejemplos que sugieren que las teorías más simples son las más probables de ser ciertas. La mayoría de los científicos lo creen. ¿Por qué?
Swinburne analiza tres posibles respuestas ( Simplicity, pp. 44-51). En primer lugar, algunos podrían argumentar que existen razones por las que los científicos eligen teorías simples, más allá de la mayor probabilidad de veracidad de una teoría simple. Sin embargo, ejemplos de la historia de la ciencia sugieren que esto no es cierto. Como creía Watson, la simplicidad misma se considera un indicador de verdad.
En segundo lugar, algunos podrían argumentar que la presunción de simplicidad está justificada porque la historia ha demostrado que la simplicidad es una suposición razonable que ha funcionado. Swinburne señala que justificar la simplicidad de esta manera ya depende del criterio de simplicidad y, como tal, plantea la pregunta. Señala que hay muchas formas de extrapolar datos históricos pasados. “Por lo general, las teorías más simples predicen mejor que las teorías más complejas” es una manera, pero “generalmente teorías formuladas por griegos en el baño, por ingleses que ven caer las manzanas o alemanes que trabajan en oficinas de patentes. . . predecir mejor que otras teorías” es otra manera. (Swinburne se refiere aquí a Arquímedes, Newton y Einstein). Esta segunda explicación de datos pasados explica la historia igualmente bien, pero es obviamente absurda. Hay que preferir la primera alternativa, la más sencilla. Sin embargo, dado que se presume la simplicidad misma, la apelación a la historia no puede utilizarse para justificar la simplicidad.
La tercera posibilidad es que algún teorema matemático o lógico justifique la creencia en la simplicidad. En realidad, esto no es más que una forma más sofisticada de decir que se puede idear alguna fórmula matemática para demostrar que la inducción puede generar cierto conocimiento. Pero, como dijo el filósofo escéptico David Hume: «No existen argumentos demostrativos que prueben que aquellos casos de los que no hemos tenido experiencia se asemejan a aquellos de los que sí la hemos tenido» ( Tratado de la naturaleza humana, 1:3:6).
El futuro siempre sigue siendo contingente. En última instancia, si el principio de simplicidad es verdadero, es una verdad fundamental e indemostrable que el científico debe aceptar por fe. Le permite hacer ciencia.
La cita anterior de James Watson es un recordatorio de que la convicción de que la verdad es simple no es la única creencia del científico. Estrechamente relacionada con esto está la creencia de que la verdad es bella o, usando la palabra de Watson, “bonita”. El físico matemático Paul M. Dirac—tras recordar que los más grandes físicos modernos han buscado “hermosas teorías”, “hermosas ecuaciones” y “hermosas generalizaciones” para explicar la naturaleza—cuenta el caso de un físico que se negó a aceptar su teoría matemática porque no coincidía exactamente con los datos observados. Finalmente, resultó que la solución matemática era verdadera y la observación errónea.
«Creo que esta historia tiene una moraleja», escribió Dirac, «a saber, que es más importante que las ecuaciones sean bellas que que se ajusten a los experimentos... Parece que si uno trabaja desde el punto de vista de lograr belleza en sus ecuaciones, y si realmente tiene una visión sólida, está en el camino correcto hacia el progreso» («La evolución de la imagen de la naturaleza del físico», Scientific American, 208 [mayo de 1963], pág. 47).
Hoy en día, los físicos teóricos todavía utilizan la elegancia y la coherencia, elementos que reflejan lo bello, como señales para formular explicaciones de la naturaleza que al principio pueden no ser demostrables con métodos empíricos. Un ejemplo es la teoría de cuerdas, con la que los científicos intentan unificar todas las fuerzas fundamentales con la gravedad. De hecho, la teoría de cuerdas es sólo uno de los muchos intentos de encontrar una teoría del todo, una ecuación única que pueda lucir en la camiseta de un estudiante del MIT. Es una búsqueda impulsada por la constatación de que el modelo estándar utilizado por los físicos para describir la estructura de la naturaleza parece demasiado complicado. No es lo suficientemente bonito.
Claramente, no es fácil justificar esta comprensión intuitiva de que la verdad es bella mediante una demostración lógica. Sin embargo, junto a la sencillez, la belleza permite a los científicos elegir entre sus diferentes hipótesis. Le permite realizar su tarea.
Finalmente, como señala el Santo Padre, el científico da por sentado que la verdad existe y es el objeto de sus esfuerzos. «Cuando los científicos, guiados por su intuición, se embarcan en la búsqueda de la explicación lógica y verificable de un fenómeno, confían desde el principio en que encontrarán una respuesta y no se rinden ante los contratiempos. No consideran inútil su intuición original simplemente porque no hayan alcanzado su objetivo; con razón dirán que aún no han hallado una respuesta satisfactoria» ( Fides et Ratio 29 ). Por lo tanto, para el científico, la verdad es atractiva o, en terminología clásica, la verdad, por ser atractiva, es buena.
Hemos visto que el supuesto científico de que la verdad es simple, bella y buena no puede demostrarse de manera demostrativa y, sin embargo, debe aceptarse como verdadera. Como ha señalado Swinburne, no se puede utilizar un argumento inductivo para justificar esta creencia, ya que debe asumirse para poder sacar conclusiones a partir de datos históricos. Es un primer principio metafísico, una afirmación básica sobre la naturaleza de la realidad que, como entendieron los filósofos antiguos y medievales, es fundamental y no demostrable.
En última instancia, no es más que la aceptación implícita por parte del científico de la metafísica clásica que equipara el ser con la verdad, la unidad, la belleza y la bondad. Todo científico tiene que aceptar que la realidad es ordenada e inteligible. Como tales, la simplicidad, la belleza y la bondad constituyen criterios no empíricos que todo científico debe adoptar para realizar su trabajo. Estos atributos reflejan creencias metafísicas comunes que deben presuponerse para que cualquier persona (científico, filósofo o teólogo) sea racional. Por tanto, en el corazón mismo de la racionalidad de la ciencia hay un acto de voluntad: un acto de fe.
La ciencia es un ejemplo del mejor razonamiento humano. La mayoría de los científicos sostendrían que su trabajo alcanza la verdad, señalando los éxitos de la ciencia (volamos aviones, curamos enfermedades, nos comunicamos en Internet) para respaldar su argumento. Estos mismos científicos a menudo no se dan cuenta de que estos éxitos presuponen necesariamente principios metafísicos y metodológicos que, aunque no demostrables, son aceptados como verdaderos y ciertos.
¿Acaso sorprende que existan verdades que no se pueden demostrar? Aunque la mayoría de los científicos lo sospecharían, no deberían. Kurt Gödel, uno de ellos, demostró en 1930 que siempre habría verdades cuya veracidad o falsedad no se puede establecer mediante los axiomas y las reglas deductivas de la aritmética (John Barrow, Impossibility: The Limits of Science and the Science of Limits, Oxford University Press [1998], 218-231). Utilizó la lógica para demostrar que existen cosas que no se pueden probar. Entre ellas se encuentran los primeros principios metafísicos que fundamentan la empresa científica.
Así, si la ciencia es considerada el paradigma de la racionalidad como mucha gente supone, entonces hay que concluir que creer también es racional. El creyente ahora puede corregir al no creyente que ha contrastado la ciencia y la religión: la ciencia se basa principalmente en la razón pero, como ocurre con toda empresa racional, incluida la religión, la ciencia se basa en principios que se basan en la fe.