Caminos a Roma
G. K. Chesterton Observó que cien caminos diferentes conducen a Roma. Los 17 conversos católicos modernos que cuentan sus historias en este libro recorrieron diferentes caminos desde orígenes anglicanos, presbiterianos, marxistas, fundamentalistas, judíos y ateos.
Sus guías a lo largo del camino fueron variadas: un profesor de la Facultad de Derecho de Harvard, Platón, John Henry Newman, CS Lewis y el Papa Juan Pablo II sirvieron como catalizadores de la conversión.
Algunos recuerdan el lugar exacto en el que se tomó la difícil decisión: Dan O'Neill se balanceaba en las aguas azules del Mediterráneo, John Cort estaba leyendo en la Biblioteca Widener de Harvard. Pero cualquiera que sea el camino, quien sea el guía y dondequiera que se haya tomado la decisión, una y otra vez cada escritor da testimonio de la verdad de la fe católica.
Estos conversos se vieron obligados a ir a Roma por una poderosa atracción por la verdad. En sus múltiples deliberaciones reconocieron que todos los argumentos protestantes se reducen al relativismo, haciendo del protestantismo simplemente un gemelo santificado del relativismo secular.
Buscaron una convicción total de la verdad y descubrieron su ubicación en las palabras de Ireneo: “[E]n ahora no hay necesidad de buscar entre otros la verdad que podemos obtener fácilmente de la Iglesia. . . . Ésta es la puerta de entrada a la vida”. Todos se dieron cuenta de que el camino hacia la certeza intelectual llega hasta Roma.
Cort habla de “fe en el magisterio de la Iglesia y en aquellas antiguas verdades del evangelio que el magisterio sostiene”. James Thompson expresa su creciente “convicción de que la Iglesia católica era el mayor depositario de la verdad cristiana”. Elena Vree recuerda su necesidad de “una Iglesia con una autoridad docente coherente”.
Cada converso reconoció que la autoridad para interpretar y enseñar las Escrituras reside en la Iglesia que ha protegido y presentado el evangelio durante dos milenios, la Iglesia Católica que Agustín elogió como “siempre antigua, pero siempre nueva”. Como escribe Thomas Case sobre su peregrinaje lejos del “éxtasis sin contenido” hacia Roma: “No existe ninguna iglesia plenamente cristiana excepto la que estuvo allí desde el principio”.
Sheldon Vanauken se hace eco de este pensamiento al describir la “fe inquebrantable de Roma: el lugar de último recurso”. Su buen amigo Thomas Howard relata conmovedoramente su consuelo al encontrarse del mismo lado que “Agustín y Beda y Gregorio y Tomás de Aquino y Erasmo y Tomás Moro y Ignacio y Belarmino y Bossuet y Suárez y Newman y Chesterton y Knox”.
Pero el peregrino católico descubre incluso más que una estimulante confianza intelectual, porque el camino que serpentea hacia arriba hacia “Un verdadero pliegue del Redentor” de Newman trae al alma “una dulzura y un dolor tan penetrantes” (como dice el propio CS Lewis). no está un converso al catolicismo, digamos).
La conversión derriba lo que James Thompson llama inquietantemente “una tristeza sin nombre”. En su lugar, como escribió Malcolm Muggeridge al describir su larga peregrinación a Roma (en un ensayo que merece aparecer en un volumen futuro de historias de conversión; no aparece en este libro), surge “una sensación de regreso a casa, de Recoger los hilos de una vida perdida, de responder a una campana que hace tiempo que suena, de encontrar un lugar en una mesa que ha quedado vacía”.
Los nuevos católicos presenta lo que realmente son historias continuas. Los autores son, después de todo, new Católicos y sus historias aún no están completas. Este libro se inscribe en esa larga tradición de escritos biográficos encabezada por Agustín. Confesiones y Newman Apología Pro Vita Sua y es una excelente adición al género.
- Bryant Burroughs
Los nuevos católicos
Por Dan O'Neill
Nueva York: Encrucijada, 1987
187 páginas
$8.95
Disponible a través del Minicatálogo.
"¿Que es la verdad?" pregunta adler
Bajo la rúbrica de pluralismo, muchos hoy relegan importantes cuestiones de verdad religiosa al estatus de cuestiones de gusto. “Apreciamos la variedad en ropa, comida, música, estilos literarios y programas de televisión, así que ¿por qué no en cuestiones de religión? ¿No deberíamos simplemente vivir y dejar vivir?
La respuesta a esta pregunta omnipresente es que la religión se refiere, o afirma referirse, a cuestiones de verdad. Como tal, sólo permite un pluralismo práctico: la tolerancia de las diferencias con la esperanza de que la verdad eventualmente se obtenga a través del mercado de ideas y la persuasión evangélica o mediante la experiencia directa de la realidad última en la próxima vida.
Para muchos, ese pluralismo práctico es insuficiente. Consideran que es fundamentalmente intolerante pensar que una determinada visión de las cosas es correcta y otra incorrecta. Rechazan la idea de la Verdad con “V” mayúscula –una realidad suprema con la que todos deben reconciliarse– y sostienen que lo que es verdad para usted y para mí no tiene por qué serlo para ellos. En tal contexto, simplemente hablar de “la única fe verdadera” o incluso dar a entender que una religión podría ser más verdadera que otra es incurrir en la excomunión automática de la comunidad de gente sensata.
A pesar del dogmatismo secular, la mayoría de los creyentes siguen pensando que sus creencias se refieren a cosas reales y no simplemente a convenciones culturales o cuentos de hadas adoptados porque son consoladores o socialmente beneficiosos.
¿Se equivocan al hacerlo? ¿Es la religión mera poesía ideada para ayudarnos a superar los tiempos difíciles, pero en última instancia sin una realidad objetiva? ¿Hasta qué punto podemos saber, en lugar de simplemente creer, que los principios religiosos son verdaderos? ¿Cómo determinamos qué religión es verdadera, si de hecho alguna lo es?
Para responder a estas preguntas es necesario pensar detenidamente sobre la verdad y la religión, como intenta hacer Mortimer Adler en La verdad en la religión.
El interés de Adler por cuestiones como la existencia de Dios o la naturaleza de los ángeles es de larga data. Su fracaso (hasta ahora) en abordar directamente el tema de este libro se explica por su autoproclamado paganismo, que recientemente abandonó al unirse a la Iglesia Episcopal.
A pesar de la nueva fe de Adler, La verdad en la religión no es suyo Suma Teológica. Su tratamiento de la religión es estrictamente filosófico, es decir, no apela a fuentes reveladas y es “no partidista”.
Adler comienza distinguiendo entre la verdad lógica, que es "el tipo de verdad que pertenece a proposiciones o juicios, descriptivos y prescriptivos, que están sujetos a contradicción", y la verdad poética, que es "el tipo de verdad que no está sujeto a contradicción". , el tipo de verdad que pertenece a narrativas que, aunque diferentes, de ninguna manera son incompatibles entre sí”. Esto es simplemente distinguir un hecho (verdad lógica) de una ficción (verdad poética).
¿Qué tipo de verdad, si es que tiene alguna, tiene la religión? Para responder a la pregunta, Adler clasifica las diez principales religiones del mundo en tres grupos contrastantes: (1) religiones de credos explícitamente (budismo, cristianismo, islam, judaísmo y taoísmo) frente a religiones preceptoriales y meramente implícitas de credos (confucianismo, hinduismo, jainismo, sintoísmo y sijismo); (2) religiones que son principalmente teológicas (cristianismo, confucianismo, hinduismo, islam, judaísmo, sintoísmo y sijismo) frente a aquellas que son principalmente cosmológicas (budismo, jainismo y taoísmo); y (3) religiones que afirman tener revelación divina frente a aquellas que no la hacen.
Con la posible excepción del budismo, todas las religiones del Lejano Oriente, sostiene Adler, están separadas de las tres grandes religiones occidentales (judaísmo, cristianismo e islam) por la línea que distingue las religiones que no afirman tener revelación divina de aquellas que sí la tienen. Las religiones que afirman no tener revelación divina son filosóficas y pueden juzgarse según los cánones de la razón.
Mediante un proceso de eliminación, Adler excluye de la categoría de religiones que contienen verdades lógicas más que meramente poéticas, las religiones cosmológicas del Lejano Oriente y todas las religiones politeístas.
Las religiones cosmológicas del Lejano Oriente están excluidas porque abrazan contradicciones entre fe y razón, abandonando así la unidad de la verdad. Las religiones politeístas están excluidas porque la teología natural puede demostrar la validez del monoteísmo. Lo que le queda a Adler son las tres religiones monoteístas de Occidente: el judaísmo, el cristianismo y el islam.
¿Dónde está la verdad con esto? Adler vuelve a hacer distinciones importantes.
Dado que estas religiones tienen mucho en común, si alguna de ellas es completamente verdadera, las otras no pueden ser completamente falsas. Además, como cada uno niega algo de lo que los demás afirman, si alguno de ellos es completamente cierto, los demás no pueden serlo. Si una de las tres es totalmente cierta, no podemos decir estrictamente que "una de estas tres religiones es verdadera y las otras dos son falsas". Más bien, afirma Adler, debemos decir que uno es más verdadero que los demás.
Adler enumera posibles criterios (aquí no es estrictamente filosófico intencionalmente) para decidir entre las tres religiones occidentales. Estos incluyen esfuerzos en la actividad misionera, puntos de vista escatológicos, ideas sobre la trascendencia de Dios frente a su inmanencia y el grado en que la autorrevelación de Dios reclamada por cada una de las tres religiones involucra misterios que se extienden más allá de los poderes naturales de conocimiento humano.
La verdad en la religión termina con una invitación a la apologética por parte de los teólogos de las tres religiones occidentales:
“Como filósofo preocupado por la verdad en la religión, me gustaría escuchar a los principales teólogos del siglo XX hablar como apologistas del judaísmo, el cristianismo y el Islam entablar una disputa. La cuestión en cuestión sería cuál de estas tres religiones tenía mayor derecho a la verdad. Si se admite que cada uno tiene derecho a cierta medida de verdad, ¿cuál de los tres puede reclamar con razón más que los demás?
Quizás los partidarios de estas tres religiones deberían aceptar la oferta de Adler.
- Mark Brumley
La verdad en la religión
Por Mortimer J. Adler
Nueva York: Macmillan, 1990
162 páginas
$18.95
Disponible a través del Minicatálogo.