La relación entre Iglesia y estado es espinoso. ¿Qué forma de lealtad deben los ciudadanos a su religión? ¿Qué le deben a su país? ¿Cuándo es moral resistirse a las acciones del Estado y de qué manera?
Nuestra capacidad para plantear las preguntas es parte de la herencia de la fe cristiana, y no simplemente por la palabra Iglesia.
Cada cultura en la historia ha tenido algún tipo de religión y algún tipo de gobierno, por lo que la “iglesia” y el “estado” siempre han existido. Y siempre han tenido una relación, ya que la religión une a las personas y promueve la estabilidad de la sociedad. Por tanto, el Estado debe ocuparse de ello.
Excepto que incluso esa forma de plantear la cuestión es moderna. Presupone que la iglesia y el Estado son dos cosas diferentes, y en muchas culturas no lo eran.
A través de ojos antiguos
Si vivías en una cultura particular, por lo general se esperaba que mantuvieras la religión del estado y adoraras a cualquier dios o dioses que ella defendiera. Así, en Atenas, uno de los cargos que llevaron a la ejecución de Sócrates fue la acusación de que no creía en “los dioses del estado” (Platón, disculpa).
Pero ese podría ser el caso incluso si la Iglesia y el Estado fueran distintos, y en muchas culturas no lo son. Los líderes políticos eran los líderes religiosos.
En Egipto, el faraón era un dios: el “Horus viviente” o manifestación humana del dios del cielo con cabeza de halcón. También fue sumo sacerdote y gobernante político. Puede que el faraón tuviera dos conjuntos de deberes: religiosos y gubernamentales, pero en el nivel más alto, la iglesia y el estado eran uno.
Lo mismo ocurrió en Roma. los sacerdotes (pontífices y llamas) provenían de la clase política, y el emperador era sumo sacerdote (Pontifex maximus). Algunos emperadores fueron declarados dioses, ya sea después de su muerte (Julio César, Augusto, Claudio) o adorados en Roma durante su vida (Calígula, Nerón).
Unidos por la cadera
Una estrecha unión entre la Iglesia y el Estado podría respaldar la estabilidad de ambos, pero también dificultaría el cambio de ambos. Los dos estaban unidos por la cadera y tenían un interés natural en apoyarse mutuamente.
Si un viajero extranjero estaba dispuesto a adorar a los dioses locales, muy bien. No alteraría el orden social. Un Estado podría incluso tolerar religiones minoritarias, especialmente entre los extranjeros.
Pero si la religión minoritaria comenzara a generar conversos, los funcionarios religiosos locales se alarmarían. Y si un número considerable comenzara a adoptar una nueva fe, sería percibida como una amenaza para el Estado. Por lo tanto, el cristianismo fue perseguido a medida que se expandía a nuevas tierras y comenzaba a generar conversos.
Negarse a participar en los ritos religiosos prescritos por el Estado se consideraba un acto de deslealtad y, por tanto, una traición. Por eso estos ritos se utilizaron como prueba en los juicios de los mártires.
En algunos lugares todavía se utilizan pruebas religiosas. En el Reino Unido, según la Ley de Declaración de Adhesión de 1910, el monarca británico (y jefe de la Iglesia de Inglaterra) debe profesar la fe protestante como condición para ejercer el cargo.
Este no es el caso en Estados Unidos. La Constitución de los EE.UU. establece que “nunca se exigirá ninguna prueba religiosa como requisito para ningún cargo o cargo público” (6:3), aunque esto no significa que usted será elegido o confirmado si su religión no goza de favor.
A pesar de la asociación históricamente estrecha entre la Iglesia y el Estado, los cristianos han visto una distinción más marcada entre ambos que otras culturas, una distinción arraigada en la historia de la fe.
Diferente desde el principio
Abraham provenía de una familia pagana que adoraba a dioses mesopotámicos (Josué 24:2), pero Yahvé le habló y lo llamó fuera de su tierra natal.
En la era de los patriarcas, el pueblo de Dios era gobernado según líneas familiares, y el cabeza de familia (o más tarde, la tribu) ejercía la autoridad gobernante. Los patriarcas también funcionaban como sacerdotes, construyendo altares a Dios y ofreciendo sacrificios (Gén. 12:7-8, 26:25, 33:20, etc.).
Esto cambió cuando a la tribu de Leví se le asignó el sacerdocio israelita. Eso lo separó de las autoridades gobernantes, en marcado contraste con otras naciones.
Cuando los israelitas llegaron por primera vez a la Tierra Prometida, estaban gobernados por Josué, que pertenecía a la tribu de Efraín y, por tanto, no era sacerdote. Posteriormente, cada tribu fue gobernada por sus mayores, según líneas patriarcales.
También había una serie de “jueces” (hebreo, tiendatim), aunque esta traducción puede resultar engañosa, ya que su función principal no era conocer casos legales. Lideraron batallas contra los enemigos que a menudo oprimían a Israel. El término podría traducirse como “cacique” o incluso “señor de la guerra”. Estos líderes podrían provenir de cualquier tribu.
La era de los jueces terminó con Samuel. Resultó ser levita y sacerdote, pero esto era inusual. Cuando era viejo, nombró jueces a sus hijos, pero ellos eran corruptos y aceptaban sobornos, lo que llevó al pueblo a exigir un rey, como en otras naciones (1 Sam. 8:1-5).
Hasta entonces, Israel era una confederación tribal poco gobernada, en la que se consideraba a Dios como su monarca general. Así, cuando surgió la demanda de un rey, “el Señor dijo a Samuel: 'Oye la voz del pueblo en todo lo que te diga; porque no te han rechazado a ti, sino que a mí me han rechazado para que no sea rey sobre ellos'” (1 Sam. 8:7).
El primer rey elegido fue Saúl, que era de la tribu de Benjamín. Los reyes posteriores, como David, procedieron de la tribu de Judá. Como las autoridades religiosas y gobernantes estaban separadas, la distinción entre Iglesia y Estado estaba en la conciencia de Israel, incluso si las instituciones se apoyaban mutuamente.
El linaje de reyes terminó con el exilio en Babilonia, pero cuando el pueblo regresó, el patrón siguió siendo el mismo. El sacerdocio permaneció en manos de los levitas y personas como Zorobabel de Judá fueron nombrados gobernadores políticos, aunque el poder final recaía en los persas.
Judea sólo tenía una autonomía limitada en este período, ya que varias potencias extranjeras se enfrentaban por el control del territorio.
Alrededor del año 167 a. C., el gobernante seléucida Antíoco Epífanes emitió un decreto que obligaba a los judíos a abandonar su religión. Esto llevó a un sacerdote llamado Matatías a iniciar una rebelión. En última instancia, sus hijos lo llevaron a cabo, especialmente Judá “el Martillo” Macabeo, razón por la cual su familia, los asmoneos, pasó a ser llamada los Macabeos.
Los asmoneos asumieron el sumo sacerdocio y se convirtieron en los gobernantes locales efectivos. En el año 104 a.C., uno de ellos, Aristóbulo I, asumió el título de “rey”. Esta era una situación inusual, no vista desde los días de Samuel, cuando los líderes políticos y religiosos eran los mismos.
Las intrigas entre los asmoneos llevaron a su caída. Después de que el control político pasó a los romanos, al intrigante Antípatro el idumeo se le dio el control político de Judea. Era judío de religión pero edomita de nacionalidad, y su hijo Herodes el Grande fue nombrado rey por el Senado romano.
Cuando Herodes murió, su reino se dividió entre sus hijos, pero el designado para gobernar Judea, Arquelao, resultó tan malo que fue reemplazado por un gobernador romano, razón por la cual Poncio Pilato estuvo a cargo durante el ministerio de Cristo.
A pesar de todo esto, el sacerdocio permaneció en manos de los levitas. Hubo cambios dramáticos en la forma en que el pueblo de Dios era gobernado políticamente (por ancianos, jueces, reyes, gobernadores y otros funcionarios patriarcales), pero el hecho de que la iglesia y el estado estuvieran separados ayudó a que la religión continuara.
“Dad al César”
Durante el ministerio de Cristo, los romanos tenían la máxima autoridad, pero a menudo utilizaban gobernantes clientes, como los hijos de Herodes, Antipas y Felipe, que tenían el título de “tetrarca” (gobernante de una cuarta parte), mientras que Judea estaba bajo el gobernador romano.
También había un consejo gobernante judío, el Sanedrín, que tenía autoridad limitada, principalmente para juzgar asuntos bajo la ley judía. El sumo sacerdote se sentaba en el Sanedrín, al igual que muchos sacerdotes. A ellos se unieron líderes religiosos como los fariseos y miembros de la aristocracia judía secular.
La compleja relación entre los líderes religiosos y civiles se ve cuando las autoridades judías deciden matar a Jesús. Tenían que obtener el consentimiento del gobernador romano porque les estaba prohibido imponer la pena de muerte (Juan 18:31).
La división entre autoridades religiosas y políticas, así como las muchas formas que estas últimas habían adoptado, es parte del trasfondo de la declaración de Jesús sobre el pago de impuestos: “Dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios”. (Lucas 20:25).
Sus oponentes, que intentaron tenderle una trampa para que hiciera una declaración sediciosa o impía, quedaron asombrados y “maravillados de su respuesta guardaron silencio” (Lucas 20:26).
Esta fue una respuesta maravillosa, que habría sido impensable en Egipto o Roma, donde los líderes religiosos y políticos eran la misma persona. En tales naciones no podía haber división entre deberes religiosos y cívicos, ni esferas separadas apropiadas para la Iglesia y el Estado.
Pero basándose en la compleja historia de Israel y la innegable situación de Judea en ese momento, Jesús reconoció la legitimidad de los dos reinos.
“Obedece a Dios antes que a los hombres”
Esto no significaba que una esfera no invadiera la otra, por lo que los cristianos han tenido que enfrentar dilemas.
Cuando el Sanedrín arrestó a los apóstoles, el sumo sacerdote les informó: “Os ordenamos estrictamente que no enseñarais en el nombre [de Jesús], pero aquí habéis llenado Jerusalén con vuestra enseñanza y queréis hacer caer sobre nosotros la sangre de este hombre” (Hechos 5:28).
Es posible que le preocupara que la predicación de los apóstoles provocara un levantamiento popular contra el concilio, o al menos una ola de falta de respeto pública que erosionara su autoridad.
“Pedro y los apóstoles respondieron: Es necesario obedecer a Dios antes que a los hombres” (Hechos 5:29). Por tanto, reconocieron que las obligaciones para con Dios tienen prioridad cuando entran en conflicto con las órdenes de una autoridad humana (ya sea religiosa o secular, ya que el Sanedrín tenía ambas).
Este principio no resuelve todas las cuestiones sobre cómo deben resolverse los conflictos aparentes. A veces las personas piensan que tienen un mandato divino absoluto cuando no es así (cf. Juan 16:2). O puede haber maneras de cuadrar dos cosas aparentemente contrarias.
Santo Tomás Moro habría estado dispuesto en ese momento a apoyar el Acta de Sucesión de 1534 si hubiera estado redactada de manera diferente y solo le hubiera requerido reconocer a Ana Bolena como reina y a sus hijos como en la línea de sucesión al trono inglés. Eran cuestiones de derecho civil que podía aceptar, aunque desaprobaba la situación matrimonial de Enrique VIII. Sin embargo, el requisito de repudiar al Papa violaba sus obligaciones para con Dios.
“Ninguna autoridad excepto la de Dios”
Los autores bíblicos reconocieron que Dios tiene el control de la historia. Al menos permite que ocurra cada evento, porque con su omnipotencia siempre podría detenerlo.
También vieron la providencia de Dios, incluidos los planes para dirigir la sociedad humana, y tenemos la responsabilidad de cooperar con esos planes. San Pablo dice: “Que cada uno esté sujeto a las autoridades gobernantes. Porque no hay autoridad sino de Dios, y las que existen, por Dios han sido instituidas” (Romanos 13:1).
Esto es sorprendente, porque la mayoría de las autoridades gobernantes eran paganas, pero Pablo las considera instituidas por Dios. Es especialmente sorprendente que le escribiera esto a la Iglesia en Roma, que era la sede del imperio. Espera que los lectores comprendan que incluso el Imperio Romano pagano está, en cierto sentido, instituido por Dios como una autoridad gobernante y a la que se le debe obediencia.
Lo subraya: “Por tanto, el que resiste a las autoridades, resiste a lo que Dios ha designado; y los que resisten, incurrirán en juicio” (v. 2). Y explica que el gobernante “es siervo de Dios para vuestro bien” al castigar a los malhechores en nombre de Dios (v. 3-5).
Lo mismo dice San Pedro: “Por amor del Señor, estad sujetos a toda institución humana, ya sea al emperador como supremo, ya a los gobernadores enviados por él para castigar a los que hacen el mal y alabar a los que hacen el bien” ( 1 Pedro 2:13-14).
Esto es sorprendente porque el emperador en ese momento era Nerón. Aunque todavía no había comenzado a perseguir a los cristianos, había demostrado ser un gobernante peligroso, vanidoso e inestable que mató a su madre y tenía delirios de divinidad.
Nerón también llegó al poder gracias a un juego de poder asesino. Su madre, Agripina la Joven, se casó con el emperador Claudio, consiguió que adoptara a Nerón y luego lo envenenó para que Nerón pudiera reemplazarlo. Luego, el hijo biológico de Claudio, Británico, fue envenenado para eliminarlo como rival.
A pesar de todo esto, Pedro y Pablo vieron a Nerón como un instrumento de dios debía respeto y obediencia, siempre y cuando no requiriera desobediencia a Dios.
Sin duda, no estaban expresando todos sus puntos de vista sobre el emperador en estos pasajes, que pretenden alentar a los cristianos a ser pacíficos con el Estado, algo que protegería a los cristianos y promovería la causa de la evangelización. Pero Pedro y Pablo no habrían enseñado la obediencia hacia los gobernantes si no creyeran en ella.
Diversidad de regímenes
Históricamente, los pensadores cristianos han estado abiertos a las monarquías, aristocracias y democracias, así como a combinaciones de ellas (Tomás de Aquino, ST I-II:105:1).
“Si la autoridad pertenece al orden establecido por Dios, la elección del régimen político y el nombramiento de los gobernantes quedan a la libre decisión de los ciudadanos. La diversidad de regímenes políticos es moralmente aceptable, siempre que sirvan al bien legítimo de las comunidades que los adoptan” (CIC 1901).
¿Pero qué pasa si estás lidiando con un mal régimen?
El Nuevo Testamento no aborda cuándo es legítimo cambiar un régimen. Los cristianos son una pequeña minoría y no tienen necesidad de abordar esas cuestiones.
Sin embargo, los romanos tuvieron que enfrentarlos... repetidamente. Roma había sido gobernada por reyes, pero se cansaron de ellos. El último, Tarquinio el Soberbio (“Tarquino el Orgulloso”) fue destronado por un levantamiento popular alrededor del 509 a. C., después del cual Roma se convirtió en una república.
Esto duró hasta el siglo I a.C., cuando se produjeron una serie de guerras civiles. Entre los actores clave había dos grupos de tres hombres, conocidos como el Primer Triunvirato (que incluía a Julio César) y el Segundo Triunvirato (que incluía a Augusto). Los triunviratos resultaron inestables y, cuando todo se calmó, Augusto fue declarado primer emperador de Roma.
Tenía reputación de buen (aunque despiadado) gobernante, pero no todos sus sucesores la tenían. El loco emperador Calígula (r. 37-41 d.C.) era tan terrible que sus propios guardias lo mataron. Nerón (r. 54-68 d. C.) resultó tan malo que el Senado lo declaró enemigo público y se vio obligado a suicidarse. Esto desencadenó el desastroso “Año de los Cuatro Emperadores” (69 d.C.), que se vio sacudido por guerras civiles a medida que los emperadores se sucedían rápidamente.
Judíos y cristianos vivieron estos acontecimientos, pero no tenían poder político y no tuvieron que opinar sobre la legitimidad de estas acciones.
¿Tiranicida?
Eso cambiaría cuando el imperio se hiciera cristiano. Una vez responsables del bienestar público, tuvieron que afrontar qué hacer con los regímenes problemáticos.
El principio de que a las autoridades se les debe obediencia, independientemente de cómo hayan llegado al poder, significaba que en la mayoría de las situaciones era necesario tolerar una situación difícil. Si un gobernante dictaba órdenes directamente contrarias a las enseñanzas cristianas, podían ser ignoradas, pero en caso contrario había que obedecer.
Pero ¿qué pasaría si uno se enfrentara a un régimen que causase graves daños: a un tirano como Calígula o Nerón?
Históricamente, la única forma confiable de derrocar a un tirano era matarlo, para que no intentara recuperar su trono y causar más derramamiento de sangre. Esto planteó la cuestión del tiranicidio, o cuándo está bien matar a un tirano.
Dado que las autoridades gobiernan en nombre de Dios y la necesidad de estabilidad social, los pensadores cristianos se mostraron reacios a respaldar el tiranicidio. Podrían apelar al hecho de que, incluso cuando Saúl estaba tratando de matar a David, se negó a levantar la mano contra “el ungido del Señor” (1 Sam. 26:9-11).
Pero muchos estaban dispuestos a respaldar el asesinato de un tipo particular de tirano: un tirano por usurpación, o uno que tomó el poder cuando no tenía un derecho legítimo a él.
Podrían apelar a la reina judía Atalía, quien tomó el trono durante seis años después de intentar matar a toda la familia real. Hubo un sobreviviente, que fue ungido como rey legítimo, tras lo cual Atalía fue asesinada (2 Reyes 11:1-20).
Tomás de Aquino sostuvo: “Aquel que mata a un tirano [por usurpación] para liberar a su país es alabado y recompensado” (2 Frases 44:2:2).
Pero había otra clase de tirano: un tirano por opresión, uno que abusaba gravemente de su autoridad. Los autores católicos debatieron en qué condiciones se podría matar a un individuo así, pero en general hubo una actitud negativa ante esta posibilidad.
El estado de la cuestión
La Catecismo no trata el tiranicidio, pero establece principios para abordar regímenes problemáticos.
Los cristianos deben estar sujetos a quienes tienen autoridad, pero tienen “el derecho y a veces el deber de expresar sus justas críticas” para el bien de la comunidad (CIC 2238). También necesitan llevar una vida política activa (CCC 2239-40). Cuando las autoridades civiles dan órdenes inmorales, los cristianos deben negarse a obedecerlas (CIC 2242).
Pero la resistencia armada no está autorizada a menos que: “(1) exista una violación cierta, grave y prolongada de los derechos fundamentales; (2) se han agotado todos los demás medios de reparación; (3) dicha resistencia no provocará trastornos peores; (4) existe una esperanza bien fundada de éxito; y (5) es imposible prever razonablemente una solución mejor” (CCC 2243).
La Catecismo Por lo tanto, prevé intervenciones cada vez mayores para abordar los problemas, desde la crítica hasta la protesta y la resistencia armada.
esto último sólo se permite en los casos más graves y en condiciones específicas.