Algunas personas creen que las exigencias de la fe contradicen la felicidad. Sin embargo, los investigadores de psicología positiva, la ciencia de la felicidad, han descubierto que las prácticas cristianas tradicionales en realidad promueven la felicidad y el bienestar humanos.
Ciertamente, la vida cristiana implica amar al prójimo y amar a Dios en lugar de buscar satisfacción personal a expensas de otras personas. Pero parte del mensaje cristiano es que la auténtica felicidad no se encuentra en el egoísmo sino en la entrega de uno mismo. Como señala el Papa Francisco: “La alegría del evangelio llena los corazones y las vidas de todos los que encuentran a Jesús. Quienes aceptan su oferta de salvación quedan libres del pecado, del dolor, del vacío interior y de la soledad. Con Cristo la alegría renace constantemente” (Evangelii Gaudium 1). El camino cristiano en su plenitud, incluso en sus sacrificios por amor, no es una alternativa a la felicidad, la plenitud y la alegría sino una camino a esas cosas.
emoción positiva
Los científicos descubrieron que quienes practican su fe religiosa reportan menos depresión y más emociones positivas. en su libro La búsqueda de la felicidad, señala el psicólogo David Myers: “Encuesta tras encuesta en América del Norte y Europa revelaron que las personas religiosas con mayor frecuencia que las no religiosas informan estar felices y satisfechas con la vida” (183). Las personas que creen firmemente en Dios tienen más del doble de probabilidades de ser felices que aquellas que no creen en Dios.
Cuando los investigadores examinaron las prácticas religiosas, como asistir a la iglesia, encontraron un vínculo entre la adoración y la felicidad reportada. Ochenta y seis por ciento de las personas que asisten semanalmente a los servicios religiosos informan estar “satisfechas” o “muy satisfechas” con la vida” (ibid., 183).
Observe que estas tendencias se refieren a aquellos que fe religiosa, no simplemente aquellos que have fe religiosa. Es poco probable que el hombre que profesa creer en Dios pero que vive como si Dios no existiera, faltando a la iglesia para ver a los Broncos jugar contra los Seahawks, experimente los efectos positivos informados por los investigadores. Los investigadores también descubrieron que las personas que practican una fe religiosa tienen menos probabilidades de sufrir sentimientos negativos intensos como la depresión.
amor comprometido
El psicólogo Martin Seligman sostiene que “la búsqueda de relaciones es un fundamento fundamental del bienestar humano” (Flourish: una nueva y visionaria comprensión de la felicidad y el bienestar, 21). Una y otra vez, las investigaciones psicológicas señalan que las relaciones amorosas son necesarias para la felicidad. Podemos tener dinero, fama y poder; pero sin amor no seremos felices.
El Estudio Grant de la Universidad de Harvard siguió la vida de estudiantes universitarios durante más de setenta años, en algunos casos hasta los noventa. Es uno de los estudios más prolongados y profundos sobre el florecimiento humano jamás realizado. Su investigador principal concluyó: “Los setenta y cinco años y los 20 millones de dólares gastados en los puntos del Estudio de Subvenciones. . . a una sencilla conclusión de cinco palabras: "La felicidad es amor". Punto final'” (Scott Stossel, “What Makes Us Happy, Revisited”, Atlantic Monthly24 de abril de 2013).
¡Jesús nos dio este mismo mensaje gratis unos 2,000 años antes! “Os doy un mandamiento nuevo”, dice Jesús en la Última Cena: “amaos los unos a los otros. Como yo os he amado, así también vosotros os améis unos a otros” (Juan 13:34). Para Jesús, lo más importante de todo es amar a Dios y amar al prójimo (Lucas 10:27). La ley fundamental de un seguidor de Cristo es el amor, y quien ama a Dios y al prójimo se prepara para la felicidad.
La fe cristiana también realza el amor al prójimo. El llamado de Jesús es un llamado a amar a todas las personas. Jesús ejemplificó esto al amar a aquellos que parecían menos amables, como los leprosos, los recaudadores de impuestos y los criminales. Amaba incluso a quienes lo crucificaban: “Padre, perdónalos porque no saben lo que hacen” (Lucas 23). Porque nadie está excluido del amor de Cristo, nadie está excluido del amor de un verdadero cristiano. Este llamado universal al amor promueve enormemente la felicidad, porque en lugar de tener que reservar nuestro amor (nuestra buena voluntad, aprecio y búsqueda de unidad) solo a nuestra familia, o solo a nuestros amigos, o solo a personas como nosotros, se nos anima a amar a cualquiera. quien se cruza en nuestro camino. Las oportunidades de amar son tan comunes como las personas.
Descubriendo el significado
Los psicólogos también hablan del significado como parte de la felicidad. El significado se define como hacer una contribución a los demás. El cristianismo realza el significado al conceder importancia incluso a nuestras pequeñas contribuciones que, a primera vista, podrían parecer carentes de significado. Podemos perder el significado si esperamos la gran oportunidad de contribuir, pero desaprovechamos las oportunidades cotidianas para marcar una diferencia positiva.
Pocos de nosotros apareceremos en los titulares con nuestras contribuciones. No curaremos el cáncer, no donaremos miles de millones de dólares a organizaciones benéficas ni crearemos escuelas para niños huérfanos. Así que si esperamos marcar una diferencia tan grande, es posible que no contribuyamos en absoluto. Pero todos tenemos oportunidades, no sólo en raras ocasiones sino todos los días, de mejorar las vidas de quienes nos rodean. Podemos encontrar significado no sólo en acciones asombrosas sino también en formas humildes cuando hacemos la vida un poco mejor para aquellos con quienes vivimos y trabajamos.
Santos antiguos como Agustín y guías cristianos modernos como la Madre Teresa de Calcuta han enfatizado que incluso las pequeñas acciones realizadas con gran amor son significativas y significativas. El significado último de nuestras acciones no es simplemente una cuestión de qué estamos haciendo sino también de por qué y cómo lo hacemos. Escuchar a alguien atentamente, sonreírle amablemente a alguien, ayudar a alguien espontáneamente: todas estas son formas cotidianas de encontrar significado.
no codiciar
La psicología positiva y la enseñanza cristiana coinciden en establecer advertencias sobre logros comparativos. La psicología positiva proporciona pruebas poderosas de que la búsqueda de la felicidad a través de la comparación social ascendente (competir por la superioridad social) probablemente termine en decepción. Mucha gente cree que encontrarán la felicidad si pueden ser mejores que otros en alguna competición. Si tan solo tuvieran más (más dinero, más popularidad, más fama o más poder que quienquiera que sea con quien se comparan), entonces serían felices.
Pero ese éxito no suele durar mucho. Robin Williams dijo que sintió la alegría de ganar un Premio de la Academia durante aproximadamente una semana. Para otros, el brillo del logro dura aún menos. en su libro La búsqueda de la perfecciónTal Ben-Shahar escribe: “La noche del 31 de mayo de 1987, me convertí en el campeón nacional de squash más joven de la historia de Israel. Estaba emocionado de ganar el campeonato y me sentí realmente feliz. Durante unas tres horas. Y entonces comencé a pensar que ese logro en realidad no era muy significativo” (3).
Incluso aquellos que logran ser los mejores en términos de comparación social no encuentran una felicidad duradera en su éxito, porque pueden terminar compitiendo contra ellos mismos. Sonja Lyubomirsky escribe: “[Después] Suspenso se convirtió en el álbum más vendido de todos los tiempos, Michael Jackson declaró que no estaría satisfecho a menos que su próximo álbum vendiera el doble de copias. De hecho, vendió un 70 por ciento menos. La mayoría de los músicos estarían encantados con unas ventas de 30 millones, pero para Jackson el contraste con su éxito anterior era doloroso” (Los mitos sobre la felicidad, 120).
La falacia de la llegada describe el fenómeno de que una vez que las personas logran sus objetivos, la felicidad que pensaban en último lugar resulta sorprendentemente fugaz. Como el horizonte que siempre elude nuestra llegada, el logro de la superioridad en la comparación social no produce una satisfacción duradera, sino que simplemente da paso a otra meta más.
La enseñanza cristiana puede aumentar la felicidad advirtiendo contra tal comparación social, específicamente a través del décimo mandamiento: No codiciar los bienes de tu prójimo. Nunca entendí realmente la importancia de este mandamiento hasta que estudié psicología positiva. Pensé: “¿Qué importa si deseo tener lo que tiene mi prójimo? ¿A quién le hace daño eso? Resulta que codiciar los bienes de mi prójimo me perjudica, porque para codiciar primero debo realizar una comparación social ascendente.
Para codiciar los bienes de nuestro prójimo, primero debemos comparar nuestras posesiones con los bienes materiales de nuestro prójimo y descubrir que lo que tenemos no está a la altura. Las advertencias cristianas sobre la avaricia, especialmente la de dinero, contribuyen a la felicidad del cristiano al desalentar las comparaciones sociales ascendentes y prevenir así la desilusión innecesaria que tales comparaciones pueden acarrear.
Perdón
Las enseñanzas de Cristo sobre el perdón no podrían ser más claras ni más enfáticas. Cuando Jesús enseñó a sus discípulos a orar, vinculó el perdón de Dios hacia nosotros con nuestro perdón a los demás: “Si perdonáis a otros sus transgresiones, vuestro Padre celestial os perdonará a vosotros. Pero si vosotros no perdonáis a los demás, vuestro Padre tampoco os perdonará vuestras transgresiones” (Mateo 6:14-15). La centralidad del perdón se enfatiza en cada Evangelio, en cada liturgia y en cada Padre Nuestro.
Incluso cuando Jesús estaba muriendo en la cruz, dio un ejemplo de perdón: “Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen” (Lucas 23:34). Jesús, en sus acciones y en sus enseñanzas, enfatizó la importancia de perdonar a otras personas, no sólo siete veces, sino setenta veces siete, lo que simboliza un número perfecto e ilimitado de veces (Mateo 18:22).
Christopher Peterson, pionero de la psicología positiva, ha escrito que la capacidad de perdonar puede ser el factor más importante para la felicidad:
El perdón deshace nuestro propio odio y nos libera del pasado turbulento. De hecho, el perdón ha sido descrito como la reina de las virtudes, es decir, quienes perdonan son mucho más serenos que quienes no lo hacen y muestran muchas otras fortalezas positivas (Una cartilla en psicología positiva, 33).
Dado que los seres humanos se malinterpretan y se fallan unos a otros con regularidad, sin perdón las relaciones humanas no durarán. Si carecemos de relaciones duraderas, la felicidad humana profunda es imposible. Además de socavar las relaciones, la falta de perdón también sabotea las emociones positivas que forman parte del florecimiento. “La falta de perdón se puede definir como emociones negativas retardadas, que involucran resentimiento, amargura, hostilidad, odio, ira residual y miedo residual” (Everett Worthington, Perdonar y Reconciliar, 33). La falta de perdón en realidad estresa al cuerpo y lo lleva a experimentar una respuesta continua de “lucha o huida” que socava el sueño, la digestión, la salud cardiovascular y el sistema inmunológico.
Por el contrario, los investigadores han descubierto que “las personas que perdonan tienen menos probabilidades de ser odiosas, deprimidas, hostiles, ansiosas, enojadas y neuróticas. Es más probable que sean más felices, más sanos, más agradables y más serenos” (Sonja Lyubomirsky, El cómo de la felicidad, 172). La psicología positiva proporciona confirmación empírica de una de las enseñanzas más centrales de Jesús: la importancia del perdón.
Gratitud
El Antiguo Testamento está lleno de mandatos para dar gracias: “Dad gracias al Señor, porque es bueno, porque su amor es para siempre” (Sal. 136:1, NVI); “Tú eres mi Dios, te daré gracias” (Sal. 118:28). El Nuevo Testamento también enfatiza la gratitud: “Dad gracias en todo, porque esta es la voluntad de Dios para con vosotros en Cristo Jesús” (1 Tes. 5:18); “Pido, pues, ante todo, que se ofrezcan súplicas, oraciones, peticiones y acciones de gracias por todos” (1 Tim. 2:1); den “gracias siempre y por todo en el nombre de nuestro Señor Jesucristo a Dios Padre” (Efesios 5:20). Jesús ordenó a sus seguidores celebrar la Eucaristía, ofrecer acción de gracias. San Ambrosio enseñó: “Ningún deber es más urgente que el de dar gracias”.
El beneficio de practicar la gratitud hacia los demás es ahora un hallazgo bien establecido en psicología. Quizás es por eso que amo el Día de Acción de Gracias, y en eso no estoy solo. Una encuesta de Gallup encontró que el día favorito del año de los estadounidenses es el cuarto jueves de noviembre (Philip C. Watkins, Gratitud y buena vida, 15). En Acción de Gracias, la gente deja de centrarse en lo que no tiene y se regocija por lo que sí tiene. El Día de Acción de Gracias también tiene el menor número de suicidios (FS Bridges, “Rates of Homicide and Suicide on Major National Holidays”, Informes psicologicos 94, núm. 2, 2004, 723-724). La gratitud literalmente salva vidas.
En Estados Unidos, el Día de Acción de Gracias se celebra el cuarto jueves de noviembre, pero tenemos la oportunidad de celebrar el Día de Acción de Gracias todos los domingos (o todos los días, en realidad). La Misa es una celebración de la Eucaristía, que es el término griego para acción de gracias. En cada Misa podemos considerar todo lo que Dios nos ha dado y con alegría devolverle a Dios nuestra conciencia y gratitud por estos dones. Cada Eucaristía puede convertirse en una nota de agradecimiento a nuestro Padre Celestial que nos ha prestado un gran servicio. No es casualidad que las últimas palabras de cada Misa sean "Gracias a Dios". Tampoco es casualidad que las personas de fe sean más agradecidas y felices.
Una de las primeras prácticas que aprendí en psicología positiva se llama práctica de las “Tres cosas buenas” o de las “tres bendiciones”. El ejercicio de las Tres Cosas Buenas es sencillo. Al final del día, piense en lo que salió bien desde que se levantó hasta la noche. Puede ser que ese día no haya pasado nada importante, así que no olvides buscar las pequeñas bendiciones de la vida. Quizás haya disfrutado de una buena taza de café por la mañana o de una agradable ducha caliente. Quizás el viaje al trabajo se realizó sin problemas. Practicar el ejercicio de las Tres Cosas Buenas nos ayuda a agradecer lo bueno que está presente en nuestras vidas.
De hecho, la mayoría de nosotros llevamos vidas más cómodas y mejores que las que un rey del mundo antiguo podía esperar. Ningún faraón, ningún césar, ningún rey de Francia tenía antibióticos, móviles o novocaína en el dentista. Desgraciadamente, no sólo las personas de siglos pasados han tenido que prescindir de la medicina, la tecnología y los analgésicos modernos.
Incluso en nuestros tiempos, millones y millones de personas carecen de necesidades básicas como agua potable y alimentos. Cualquiera que sea nuestro bienestar material, tenemos innumerables bienes por los que estar agradecidos, pero es posible que ni siquiera los notemos. Practicar contar al menos tres bendiciones cada día puede ayudarnos a notar las increíbles bendiciones que ya están presentes en nuestra vida diaria.
El fundador de los jesuitas, San Ignacio de Loyola (1491-1556), recomendó a quienes buscaban su guía en dirección espiritual que practicaran el “Examen” todos los días. Ciertos aspectos del Examen son similares al ejercicio de las Tres Cosas Buenas. La oración comienza buscando tomar conciencia de todos los dones que Dios nos ha proporcionado, ya sea directamente o por mediación de otras personas, en las veinticuatro horas anteriores. Buscamos la obra de Dios en nuestras vidas y, en particular, buscamos tomar conciencia de las bendiciones que Dios nos ha dado.
La religión hace la diferencia
Los psicólogos han descubierto que las creencias y prácticas religiosas contribuyen al bienestar humano. Las personas que practican su fe tienen niveles más altos de emociones positivas. La ley cristiana fundamental es la ley del amor a Dios y al prójimo, que fomenta las relaciones positivas. Los cristianos pueden encontrar un significado duradero al hacer una contribución al reino de Dios, que marca la diferencia no sólo ahora sino eternamente. Y, finalmente, los cristianos estamos llamados a practicar el perdón (que contribuye a relaciones duraderas) y la gratitud (que nos ayuda a ver lo bueno en nuestras vidas). La psicología positiva proporciona una verificación independiente del poder de muchas prácticas cristianas tradicionales para aumentar la felicidad.