El racionalismo debe gran parte de su éxito a su nombre. Fue un golpe de genialidad inventar un nombre que plantea toda la cuestión en cuestión y un triunfo de la audacia para persuadir a los cristianos a describir a sus oponentes como racionalistas, etiquetándose así, implícitamente, como antirracionales.
La cuestión en cuestión no es si se debe preferir la razón a la sinrazón, sino si la concepción teísta o atea del universo es más racional; en otras palabras, si los teístas tienen razón. Si los racionalistas se hubieran descrito a sí mismos como derechistas, la impertinencia habría sido más obvia, pero, en efecto, no mayor, porque racionalista significa derechista, al ver que las conclusiones basadas en la razón son correctas y las conclusiones que se basan en la sinrazón son incorrectas.
No tengo ningún problema serio con el genuino agnóstico que suspende su juicio. Que la evidencia disponible es insuficiente para demostrar el teísmo o el ateísmo es una afirmación para la cual se puede presentar un argumento razonable. Pero la empresa misionera del racionalismo victoriano no fue dirigida por agnósticos genuinos sino por hombres que estaban convencidos de haber llegado a un acuerdo satisfactorio. gnosis y que era su deber privar a sus semejantes de los consuelos de la religión.
Su fe lúgubre era el producto espiritual del puritanismo. Calvino hizo que las cosas fueran incómodas para el alegre escéptico, y el racionalista victoriano trató de hacer las cosas igualmente incómodas para el alegre creyente. A quienes argumentaban que incluso si el ateísmo fuera cierto, sería mejor dejar a la gente la reconfortante ilusión de un Dios amoroso, el racionalista militante respondió con severidad que siempre es preferible la verdad a la falsedad y que debemos enfrentarnos severamente a la mentira. uso de paliativos.
Ahora bien, si el racionalismo, como afirman los racionalistas, se basa en la razón, el racionalista debe estar preparado para probar el primer artículo de su credo: "Creo en la verdad". Pero el racionalista al que se le reta a demostrar que siempre es preferible la verdad a la falsedad muestra signos de irritación, como si estuviera aprovechando una ventaja injusta y controvertida. Se inclina a responder que hay ciertos axiomas que ningún hombre sensato debería estar obligado a probar. Es posible que las haya, pero la obligación de la verdad no es una de ellas.
El profesor Julian Huxley, por ejemplo, escribió un largo libro, Religión sin Revelación, en el que descartó en un párrafo la creencia en un Dios personal. “Está bastante claro”, escribió, “que la idea de personalidad en Dios la pone el hombre”. Por supuesto, si esto está bastante claro, no hay nada más que decir, y no necesitamos detenernos a refutar la larga serie de pruebas de un Dios personal que han sido presentadas por una larga serie de pensadores no iluminados, griegos, romanos y griegos. Cristiano. El profesor Huxley, con toda esa fina y sincera confianza del hombre cuyo credo no se basa en la razón sino en la fe, espera que aceptemos no sólo sus negaciones, sino también sus creencias, basándose en la confianza. “¿Qué es lo que creo entonces?” el escribe. “Creo en primera instancia que hay que creer en algo. El escepticismo total no funciona”. Quizás no, pero el cristiano no esperaría que Julian Huxley aceptara el teísmo simplemente porque “el ateísmo completo no funciona”. El cristiano se da cuenta de que un credo debe estar respaldado no menos por la razón que por la conveniencia.
Huxley continúa: “La verdad no es simplemente veracidad; también es descubrimiento y conocimiento. Creo que la adquisición del conocimiento es uno de los objetivos fundamentales del hombre, que la verdad, a la larga, prevalecerá y siempre debe preferirse a la conveniencia”.
Tomás de Aquino, un racionalista que vivió en la época de la razón, no comenzó asumiendo, sino demostrando, los artículos de su credo. Desarrolló su sistema, no a partir de una proposición muy discutible como el teorema de que siempre debe preferirse la verdad a la conveniencia, sino a partir de premisas tan modestas como el axioma de que nada se mueve a menos que haya sido puesto en movimiento.
A ningún alumno de Tomás de Aquino se le habría permitido suponer que siempre debería preferirse la verdad a la falsedad. Se habría esperado que probara su proposición, y si no hubiera podido hacerlo, lo habrían enviado al último lugar de la clase y le habrían exigido que escribiera con buena letra y fluidez el capítulo veintitrés del segundo libro. del Suma Contra Gentiles, en el que Tomás de Aquino demuestra que la primera causa del universo es la mente y que el último fin del universo debe ser el bien de la mente, es decir, la verdad, y que en la contemplación de la verdad el hombre encuentra el principal objeto de la sabiduría.
Que siempre se debe preferir la verdad a la conveniencia es una deducción lógica de premisas teístas. Que siempre se debe preferir la conveniencia a la verdad es una deducción no menos lógica de premisas ateas.
Ciertas configuraciones de la materia producen en un cerebro la ilusión de un Dios todo amoroso, en otro cerebro la convicción de que Dios mismo es producto de la imaginación. Ahora bien, según el supuesto ateo, los movimientos de la materia en el cerebro del creyente y los movimientos de la materia en el cerebro del ateo son igualmente producto de la ley natural. ¿Con qué derecho discriminan aquellos que mantienen la supremacía de la ley natural entre estas diversas secuencias de materia, secuencias dictadas por esa ley? ¿Con qué derecho desprecia el ateo a la víctima de una superstición humillante? ¿Con qué derecho se enorgullece de su propia superioridad intelectual?
La credulidad y el escepticismo son por igual el resultado de fuerzas sobre las que ni el ateo ni el creyente tienen el menor control. ¿Y con qué derecho pretende el ateo privar a los supersticiosos de sus supersticiones? Si la vida no es más que el parpadeo de una vela durante unos momentos intermitentes, y la conciencia no es más que un espectador ocioso incapaz de controlar los conglomerados casuales de materia que crean la ilusión de la personalidad; Si el universo no es más que una interminable reordenación de átomos sin plan ni propósito, ¿por qué, en nombre de la razón, deberíamos negarnos a atenuar el dolor mental con la droga de la consoladora falsedad y a hacer lo más fácil posible nuestra vida? ¿Pasaje inútil de las tinieblas del útero al olvido de la tumba?
¿Qué respuesta racional puede avanzar el racionalista contra los argumentos de Cicerón, quien declaró (De Senectute, 23:85) que incluso si la inmortalidad fuera una ilusión, todavía preferiría ir por la vida consolado por esta ilusión, sabiendo muy bien que si se equivocaba, los escépticos nunca se reirían de él en el otro mundo?
Quizás no sea sorprendente que una filosofía que no puede probar, y que es impotente para justificar, sus supuestos fundamentales esté plagada de inconsistencias.
La nota de indignación moral que impregna la literatura racionalista es esencialmente irracional. La indignación es un lujo que el determinista no tiene derecho a permitirse. El racionalista consecuente no puede reprochar a Roma la Inquisición, porque Torquemada, como Bradlaugh, representa un producto legítimo de la ley natural. Sólo aquellos que creen en el libre albedrío pueden exigir racionalmente la libertad religiosa. La única ética posible para el determinista es la resignación; la única actitud racional es la aquiescencia del status quo. El status quo es inevitable; por lo tanto, el status quo es correcto.
Un determinista tiene derecho a tomar precauciones contra el crimen, del mismo modo que los nativos de un valle alpino toman precauciones contra las avalanchas, pero el
Un determinista consecuente no tiene derecho a emitir juicios morales ni sobre los criminales ni sobre las avalanchas. Tiene derecho a colgar pero no a criticar a un asesino, a lamentar pero no despreciar la estupidez, a resistir pero no resentirse por la injusticia, a promover pero no admirar la virtud.
El determinista coherente ni siquiera tiene derecho a decir: "Deberías". “Deberías” lo lleva a una región donde ya no rige el mandato de la ley natural. “Debes” es, por supuesto, la fuerza impulsora detrás de todo esfuerzo misionero. “Debes ser cristiano”, dice el SPG, y tiene derecho a decirlo, porque el SPG reconoce que todo hombre es libre de aceptar o rechazar el cristianismo. “Usted debería ser racionalista”, dice el racionalista militante, a lo que el cristiano tiene derecho a responder: “Mi querido señor, como usted mismo lo demuestra, mis creencias están determinadas para mí por los movimientos de la materia. ¿Por qué, entonces, deberías intentar alterarlos?
El racionalista militante no puede permitirse el lujo de ser coherente, o dejaría de ser militante. “Bebe, que no sabes de dónde vienes ni por qué”, es la única deducción lógica de sus premisas. El hedonismo, grave o gay, es el único credo posible para el ateo. De ahí la paradoja de que el impulso detrás del ateísmo militante sea esencialmente un impulso religioso. El ateo que desea convertir al mundo a sus puntos de vista se sustenta en un misticismo irracional, en la creencia mística de que siempre debe preferirse la verdad a la falsedad. El misticismo puede ser racional o confuso. La convicción de que los grandes místicos están en contacto con la realidad última es una deducción racional de premisas teístas, pero un ateo que adora la verdad absoluta es culpable de un misticismo confuso, porque esta creencia es inconsistente con la base misma del credo ateo.
Es difícil para un determinista ser coherente. Ni siquiera puede describir su propia filosofía sin contradecirse. El señor Cohen, por ejemplo, ese valiente sobreviviente del materialismo victoriano, es el editor de un periódico en el que proclama, semana tras semana, que el libre albedrío es una ilusión, que no existe el libre pensamiento y, en consecuencia, no existe tal persona. como librepensador. Y el nombre del periódico en cuestión es el librepensador, de lo que parecería deducirse que el librepensador es un hombre que no cree en la posibilidad del librepensamiento.
Sugiero que el Sr. Cohen rebautice su periódico.
El racionalista victoriano cometió, con toda inocencia, la mayoría de los terribles crímenes de los que tan libremente se acusa al cristiano. El racionalista militante era más dogmático que el más dogmático de los ultramontanos y tenía muchas menos excusas, porque el ultramontano, al menos, hace alguna demostración de justificar su credo mediante la razón. El racionalismo se basa en la fe ciega. El cristiano comienza demostrando, el racionalista, asumiendo el primer artículo de sus respectivos credos.
A menudo se acusa al cristiano de refugiarse de la verdad en un mundo de sueños placenteros y de negarse a seguir la verdad “a cualquier abismo que la verdad pueda llevar”. Pero es el racionalista, no el cristiano, quien carece del coraje para afrontar las implicaciones más deprimentes de su credo. Pocos escépticos son lo suficientemente sinceros como para admitir la quiebra del naturalismo. Suelen evadir esta cuestión con frases piadosas sobre el progreso, los “valores absolutos”, etc. y, sobre todo, con una fe ingenua en la ciencia.
El racionalista victoriano estaba convencido de que si los obispos pudieran ser reemplazados únicamente por biólogos, el mundo sería un lugar mejor y más brillante. Lo inspiraba una fe mística en la importancia suprema del descubrimiento científico, independientemente de sus resultados prácticos. Creía, como cree Julian Huxley, que “la adquisición de conocimientos es uno de los objetivos fundamentales del hombre”. Poco importa si el conocimiento en cuestión es útil o inútil. Según este credo, un astrónomo que descubriera un planeta remoto en las afueras del sistema solar tendría todos los motivos para sentirse muy eufórico y suponer que había hecho una contribución de gran importancia a la suma total del conocimiento humano.
Pero el naturalismo, como hemos visto, no apoya esta opinión. La ciencia no puede ser más importante que la vida misma, y si la vida misma es inútil, la adquisición de conocimiento científico no tiene importancia. El científico ansioso por una reivindicación razonada de su convicción más profunda, la convicción de que “la adquisición del conocimiento es uno de los objetivos fundamentales del hombre”, debe recurrir a Tomás de Aquino. Ésa es la tragedia del racionalismo. El racionalista no puede defender con la razón a la que apela el primer artículo de su credo. “Creo en la verdad”, dice el racionalista, pero debe recurrir al teísta para justificar esa creencia. “Creo en la razón”, continúa, y el naturalismo responde que la razón y la sinrazón son igualmente productos de la ley natural. “Creo en la ciencia”, continúa el racionalista, desesperado, y el teísta sonríe, porque sabe que sólo el teísmo puede reivindicar el idealismo de la ciencia y es el único que puede proporcionar una base razonada para ese misticismo que es la verdadera inspiración de la investigación científica.