Era 1990. Como sacerdote anglicano, estaba organizando una reunión del clero del decanato en mi parroquia en la Isla de Wight, Inglaterra. Nos habíamos reunido para discutir una iniciativa llamada La Década de la Evangelización, que fue idea del arzobispo George Carey para revertir el declive de la Iglesia de Inglaterra.
Estuvo representada toda la gama de iglesias anglicanas: anglo-católica, iglesia media y protestante evangélica. Dentro de estas tres corrientes los hombres serían liberales o conservadores. Algunos serían carismáticos, otros no. Algunos estaban a favor de la ordenación de mujeres, otros en contra. Dentro de estos grupos había otros subgrupos determinados por la elección de himnarios, estilos de adoración y antecedentes de clase. Claramente, no iba a haber mucho acuerdo sobre los métodos de evangelización.
Un hombre de la parroquia vecina lo resumió. Un joven liberal de origen privilegiado, dijo arrastrando las palabras en un tono lánguido y superior: “¿Evangelismo? No me atrevería a decirle a mi gente lo que podría ser bueno para ellos espiritualmente”. El decano a su derecha asintió seriamente: "Así es, porque no existe una teología objetiva".
Para mí fue uno de esos “¡Ajá!” momentos. Pasarían otros cinco años antes de que dejara la iglesia anglicana para ser recibido en la Iglesia católica, pero el comentario del decano aclaró una verdad sobre el anglicanismo que no había visto antes.
Diferencias irreconciliables
La Iglesia Anglicana tal como era en el siglo XX está ahora en crisis. Cuando la mayoría de los protestantes anglosajones blancos piensan en el anglicanismo, piensan en una forma tradicional y hermosa de cristianismo para la élite culta y educada. Quienes conocen y aman la iglesia anglicana la conocen por su grandeza. Es la iglesia de John Donne, George Herbert y Lancelot Andrewes. Es la iglesia de TS Eliot, CS Lewis, Dorothy Sayers y Evelyn Underhill. Por extensión, la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos es la iglesia con finos edificios de piedra poblada de productos acomodados de la educación privada. Es la iglesia con liturgias de buen gusto, contactos de alto nivel y una buena línea en teología liberal urbana.
Todo eso está cambiando. Se está librando una batalla por el corazón de la Iglesia Anglicana que es global en su alcance y masiva en sus implicaciones. En pocas palabras, el anglicanismo va en dos direcciones diferentes basadas en dos posiciones teológicas muy diferentes. El choque es entre quienes creen que el cristianismo es una religión revelada sobrenaturalmente que exige nuestra sumisión y obediencia y quienes creen que el cristianismo es una construcción humana que puede y debe adaptarse a las costumbres imperantes de la época.
El choque entre estos dos puntos de vista teológicos divergentes ha estado ocurriendo en la iglesia anglicana durante mucho tiempo, pero hasta hace poco las dos partes pudieron coexistir debido a la naturaleza comprometedora del anglicanismo. Mi reunión del decanato en la Isla de Wight fue un ejemplo práctico de la forma en que el anglicanismo podía mantener juntas conclusiones esencialmente contradictorias. Sin embargo, los acontecimientos mundiales recientes han llevado una confederación de contradicciones al límite.
El punto de quiebre para los anglocatólicos (aquellos que ven a la Iglesia Anglicana como una rama de la antigua Iglesia católica y apostólica) fue la cuestión de la ordenación de las mujeres. Desde que las primeras mujeres episcopales fueron ordenadas en la década de 1970, el flujo de anglocatólicos que “regresan a Roma” ha sido constante. De hecho, varios conversos destacados han contado sus historias en esta rocaCamino de Damasco. El alguna vez fuerte movimiento anglocatólico es ahora una minoría cada vez más reducida y marginada. Han visto a sus laicos y clérigos partir en masa, ya sea a Roma o a una de las más de noventa “iglesias continuas” cismáticas anglicanas.
En su mayor parte, a los evangélicos anglicanos no les importaban las mujeres sacerdotes. De todos modos, no tenían una comprensión católica del sacerdocio, por lo que la ordenación de mujeres no presentaba un problema. Para ellos, la promoción de estilos de vida homosexuales activos fue el punto de quiebre. Los evangélicos anglicanos de tradición conservadora están furiosos por el abandono de las enseñanzas cristianas tradicionales sobre el matrimonio, pero el problema es que no tienen adónde ir. Su teología evangélica les hace sospechar de la Iglesia católica, pero también son lo suficientemente católicos como para valorar las formas episcopales de gobierno eclesiástico. O se quedan para luchar por el alma de la Iglesia Anglicana o se retiran para unirse a las iglesias que continúan o para forjar nuevas alianzas internacionales de base anglicana.
Memorias de África
El crecimiento de la iglesia anglicana en el sur global añade otro elemento a la crisis. Philip Jenkins narra las tensiones que surgen de ese crecimiento en su excelente libro. La nueva cristiandad. Las iglesias anglicanas en África y Asia fueron formadas, en su mayor parte, por misioneros evangélicos ingleses a finales del siglo XIX y XX. Por lo tanto, las iglesias anglicanas de África y Asia tienen en su mayoría una complexión evangélica. Las crecientes iglesias de África son política y teológicamente conservadoras. Y, como señala Jenkins, ya hay más anglicanos sólo en Nigeria que en Gran Bretaña, Estados Unidos y Canadá juntos. Estos cristianos del mundo en desarrollo pertenecen a la primera de las dos corrientes divergentes: creen que el cristianismo es una religión divinamente revelada que debe ser obedecida. Por lo tanto, no pueden tolerar un comportamiento homosexual activo.
La Conferencia de Lambeth es una oportunidad que se presenta una vez cada década para que los obispos anglicanos del mundo se reúnan en Canterbury, Inglaterra. En la última conferencia de 1998 las escenas eran tensas. Los homosexuales estadounidenses y británicos saludaron a los obispos africanos con protestas vocales. Los liberales estadounidenses sugirieron que los obispos africanos entenderían su posición una vez que hubieran “madurado teológicamente”. Los africanos respondieron que esos comentarios parecían racistas.
Aunque posteriormente se estableció una tregua incómoda, los obispos del sur global se indignaron cuando en 2003 la Iglesia Episcopal consagró a Gene Robinson como obispo de New Hampshire, un clérigo que se había divorciado de su esposa para mudarse con su novio. Casi al mismo tiempo, la Iglesia Anglicana canadiense aprobó una forma de bendición para las uniones entre personas del mismo sexo, la Iglesia de Inglaterra nombró a un obispo abiertamente gay (que luego renunció) y comenzó a considerar la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo.
Desde entonces, la guerra ha sido abierta y los resultados sombríos. Las discusiones entre los obispos anglicanos del mundo han terminado en un punto muerto. Un obispo del mundo en desarrollo salió de un largo debate en Londres diciendo: “La conversación fue como jugar al tenis con alguien en una cancha adyacente”. En otras palabras, hay dos interpretaciones totalmente divergentes del cristianismo que compiten por el corazón y el alma de la misma iglesia.
Los defensores de la homosexualidad ven su campaña como una cruzada valiente y pionera por la justicia. Un obispo anglicano lo expresó así: “Hemos estado en la vanguardia de la liberación de las mujeres en la Iglesia; ahora es el momento de que concedamos igualdad a las personas homosexuales”. Por otro lado, los obispos de África y Asia (así como los evangélicos conservadores del mundo desarrollado) ven la cuestión como una cuestión de inmoralidad y decadencia a gran escala. Ambas partes se mantienen firmes por cuestión de principios.
Los anglicanos evangélicos tienen la juventud, la vitalidad y el número de su lado. No quieren abandonar la iglesia anglicana. En cambio, han estado ejerciendo una presión extrema para que la Iglesia Episcopal (la rama estadounidense) sea expulsada de la comunión anglicana.
Obispos voladores
Cuando la Iglesia de Inglaterra votó a favor de ordenar mujeres como sacerdotes, se les ocurrió una “solución” al problema de los tradicionalistas que no aceptaban la innovación: a las parroquias tradicionales se les permitió alinearse con un obispo no territorial con ideas afines. El llamado “obispo volador” vendría a la parroquia para hacer confirmaciones y ofrecer supervisión episcopal. Esto se consideró una medida temporal hasta que la ordenación de mujeres fuera aceptada universalmente.
La medida sigue vigente y en Inglaterra está ganando popularidad. Ahora se ha convertido en el camino a seguir para aquellos anglicanos de todo el mundo que no quieren tolerar la homosexualidad. Los evangélicos argumentan: “Si los anglocatólicos que no quieren mujeres sacerdotes pueden tener sus propios obispos comprensivos, ¿por qué no podemos tener nosotros nuestros propios obispos que no tolerarán la homosexualidad?” ¿Por qué no?
El extraño resultado de los “obispos voladores” es el de un ministerio episcopal (que por su naturaleza debería ser el foco de la unidad) tolerando y promoviendo la división. Los episcopales ahora pueden elegir a su obispo según su elección personal o mediante votación congregacional. Esta es una completa contradicción en los términos. No se trata en absoluto de un gobierno episcopal, sino de un congregacionalismo anticuado. Si los episcopales evangélicos ricos votan a favor de su propio tipo de obispo, ¿qué harán cuando decidan que no les agradan tanto él ni su sucesor? ¿Votarán para mudarse a una “iglesia continua” diferente?
Salida de la etapa a la derecha
Muchos otros anglicanos ortodoxos simplemente están abandonando el anglicanismo. Los laicos y el clero se han ido en masa. En noviembre de 2006, Siglo cristiano informó que la Iglesia Episcopal perdió 115,000 miembros en tres años. Las cifras no se están reemplazando porque los episcopales tienen una baja tasa de natalidad y la mayoría de los que están en los bancos tienen más de cincuenta años.
Además, parroquias y diócesis enteras están haciendo planes para retirarse de la Iglesia Episcopal. Desde septiembre de 2006, ocho diócesis episcopales han iniciado el proceso para solicitar una “supervisión episcopal alternativa”. En el otoño de 2006, dos grandes iglesias episcopales de la Diócesis de Virginia comenzaron a tomar medidas para abandonar la denominación. Si las votaciones tienen éxito, como predicen sus líderes, los 3,000 miembros activos de las dos iglesias se unirían a una nueva organización que responderá al arzobispo nigeriano Peter J. Akinola, líder de la iglesia nigeriana de 17 millones de miembros. El nuevo grupo espera convertirse en una denominación estadounidense para episcopales ortodoxos.
Si una parroquia vota para abandonar la Iglesia Episcopal, su clero perderá su salario, sus pensiones y futuras oportunidades laborales. Los feligreses tendrán que abandonar los bienes inmuebles de su iglesia o enfrentarse a la diócesis en una batalla legal prolongada en la que la diócesis responsabilizará financieramente a los miembros de la sacristía y perseguirá sus bienes personales en los tribunales.
Dos compromisos
El meollo del problema lo plantea John Henry Newman en su Ensayo sobre el desarrollo de la doctrina:
Si el cristianismo es social y dogmático y está destinado a todas las épocas, humanamente hablando debe tener un expositor infalible; de lo contrario, aseguraréis la unidad de forma ante la pérdida de la unidad de doctrina, o la unidad de doctrina ante la pérdida de la unidad de forma; Tendrás que elegir entre la comprensión de las opiniones y la resolución en partidos: entre el error latitudinario y el error sectario.
Para decirlo de otra manera, para que el cristianismo sea relevante para la época en que vive y para que exponga la verdad dogmáticamente a través de los tiempos, debe tener una autoridad infalible. Sin tal autoridad, el intento de hacer que la iglesia sea relevante para la época actual y pronunciar una verdad dogmática resultará en cualquiera de dos errores. El error latitudinario es lo que Newman llama “comprensión de opiniones”. En otras palabras, la opinión de cada uno es tan válida como la del otro y la única virtud es la tolerancia total. El otro error es “sectario”. En este error se mantiene la unidad de creencia, pero se sacrifica la unidad de forma; es decir, todos aceptamos dividirnos en un número cada vez mayor de sectas, uniéndonos a aquellos que creen como nosotros.
Los anglicanos de hoy tienen las dos opciones descritas por Newman: pueden permanecer dentro de la comunión anglicana y aceptar todo lo que se haga en nombre de la “unidad”, o pueden seguir el camino del sectarismo uniéndose a una de las iglesias anglicanas que continúan o buscando una supervisión episcopal alternativa. .
El tercer camino
Para aquellos anglicanos que creen en la fe histórica y desean seguir la “fe una vez entregada a los santos” sin sacrificar su tradición anglicana, existe una tercera vía. En la actualidad, esta tercera vía es una opción muy pequeña y provisional. Sin embargo, es una opción real, que los anglicanos serios deberían considerar.
A partir de 1980, una disposición pastoral ha permitido a los ex sacerdotes anglicanos casados obtener una dispensa del voto de celibato y ser ordenados sacerdotes católicos. Además, en 2003 Roma aprobó el Libro del Culto Divino. Este es un libro autorizado de ritos litúrgicos basado en el Libro de Oración Común. El rito anglicano está aprobado para las parroquias de “uso anglicano”. En la actualidad sólo hay unos seis de estos en los Estados Unidos, pero podría haber más.
Eso significa que si un sacerdote episcopal y su pueblo desean abandonar la iglesia anglicana, pueden encontrar un hogar en Roma. Su situación es similar a la de las comunidades católicas de rito oriental: tienen clérigos casados y sus propias liturgias y tradiciones venerables, pero también están en plena comunión con Roma.
Actualmente, esta opción está abierta sólo a los anglicanos en los Estados Unidos, pero no hay ninguna razón por la que no pueda estar abierta a los anglicanos en todo el mundo. ¿Aprovecharán muchas congregaciones anglicanas esta puerta abierta que ofrece la Iglesia católica? ¿Podrían venir diócesis enteras o incluso provincias anglicanas enteras? En la actualidad no parece esperanzador. Muchos están optando por las otras dos opciones: permanecer a regañadientes dentro de la Iglesia Anglicana o encontrar algún tipo de solución sectaria.
¿Qué puedes hacer?
En este momento, muchos buenos creyentes anglicanos están genuinamente agitados y angustiados por la situación en su iglesia. Están buscando una manera creativa de avanzar. Lamentablemente, muchos todavía tienen malentendidos y prejuicios profundamente arraigados contra la Iglesia católica. Muchos más realmente desconocen las nuevas opciones que tienen a su disposición.
Los cristianos católicos necesitan estar informados para que puedan entablar un debate abierto con los anglicanos, orando para que se aclaren los malentendidos y se reduzcan las objeciones a la Iglesia católica.
El meollo de la cuestión es la cuestión de la autoridad. Mientras un número cada vez mayor de anglicanos sufre las consecuencias de su actual falta de autoridad, los católicos deben lanzar un salvavidas amoroso y atraer a tantos como sea posible hacia la única roca sobre la cual construir una iglesia: la roca sobre la cual Cristo eligió construir su iglesia. un hombre llamado Pedro.