En la mayoría de las defensas de la fe, las discusiones sobre la vida de Cristo parábolas brillan por su ausencia. Sin embargo, muchas de estas parábolas brindan un gran apoyo a la apologética católica. Las parábolas no sólo respaldan la verdad, sino que a menudo parecen estar directamente relacionadas con el tema que se está argumentando. Consideremos varios ejemplos.
La Fiesta de Bodas (Fe y Obras)
Desde los primeros días de la Reforma en el siglo XVI, una cuestión que divide a católicos y protestantes es si fe sola es suficiente para traer la vida eterna. Nadie discute que Dios es el juez final, pero ¿pueden las acciones equivocadas de los creyentes terminar en destrucción eterna? El banquete de bodas parece ofrecer una respuesta obvia: sí.
La parábola del banquete de bodas (Mateo 22:1-14) se lee en la Misa cada tres años durante la segunda mitad del tiempo ordinario. En él, el rey envía sirvientes con invitaciones a un banquete de bodas. Muchos rechazan la invitación, por lo que se envían invitaciones adicionales a más invitados. Muchos de ellos también rechazan la invitación. De los invitados que se presentan, un hombre es rechazado porque no lleva el traje de boda adecuado.
¿Qué es este vestido de boda? Si bien Cristo minimizó la importancia material de la ropa (Mateo 6:25–33, Lucas 12:22–28), enfatizó la importancia del simbolismo del vestido de boda. Muchos otros pasajes de las Escrituras utilizan la ropa como símbolo de virtudes y buenas obras. Las buenas obras del santo se asemejan al vestido de lino blanco de la novia (Apocalipsis 19:7-8). Isaías compara las vestiduras de la salvación y la justicia con las vestiduras de la fiesta de bodas (Isaías 61:10).
Otros pasajes de la Biblia combinan los aspectos de fe y justicia como si fueran inseparables (Is. 11:5, Jer. 5:1, Bar. 5:2, Sir. 27:8). Los dos cayados de pastor de Zacarías, Favor y Vínculos, presentan estos dos elementos. El favor representa la ruptura del pacto debido a la infidelidad del pueblo (Zac. 11:10). El otro bastón, Vínculos, representa la ruptura de la hermandad de Israel y Judá (Zac. 11:14). Una vez más, la relación de fe y hermandad quedan representadas simbólicamente. El precio de la vida del pastor, treinta piezas de plata, es el mismo que el rescate por un esclavo corneado (cf. Zac. 11:12, Éxodo 21:32, Mateo 26:15-16).
La aceptación de la invitación de boda es una llamada a la fe, mientras que la vestimenta adecuada es signo de las buenas obras. Ambos son necesarios para participar de la fiesta; Aunque muchos son llamados, pocos son los escogidos.
El sembrador (¿es la ley absoluta o relativa?)
Pídale a un niño de ocho años que le explique la parábola del sembrador y puede parecer que le ha pedido que le explique la mecánica cuántica. Pero pregúntele al mismo niño qué tres personajes conoció Dorothy mientras caminaba por el camino de ladrillos amarillos en El mago de Oz, y tendrá la respuesta de inmediato.
Existe un vínculo entre el simbolismo de estas dos historias. Cristo compara la semilla que cayó en el camino, la zarza y el terreno pedregoso con aquel que no comprende, no se preocupa o no puede soportar los desafíos que la vida presenta (Mateo 13:1-23, Marcos 4: 1-20, Lucas 8:4–15). Dorothy se encuentra con el Espantapájaros, el Hombre de Hojalata y el León Cobarde y nota sus defectos: falta de mente, de corazón y de coraje.
La semilla que cayó en el camino representa al que no logra entender la palabra de Dios. Cristo advirtió sobre los falsos profetas y los falsos maestros. El remedio que Cristo ofreció fue el poder del Espíritu Santo actuando a través de la Iglesia Católica. La sabiduría comienza con el deseo de saber. La petición de Salomón de un corazón comprensivo ilustra cómo la sabiduría sólo puede venir de Dios.
Se espera que estemos seguros de nuestra fe pero que cuestionemos nuestros juicios morales. En cambio, muchas personas expresan dudas acerca de su fe, pero se sienten seguras de que sus acciones son apropiadas. La Iglesia siempre considera que el aborto, la eutanasia y la anticoncepción son malos. Sin embargo, incluso muchos católicos piensan que hay flexibilidad en estas cuestiones.
Las cuestiones materialistas como la glotonería, la avaricia y la pereza parecen más subjetivas y, sin embargo, muchas personas toman decisiones sobre estas cuestiones con cierto grado de certeza. Sólo quien teme al Señor puede reconocer la certeza de algunas cuestiones, mientras ve que sólo Dios decidirá otras cuestiones.
La Catecismo de Baltimore Comienza explicando que el propósito de la existencia del hombre es conocer a Dios, amarlo y servirlo. Sólo cuando uno da ese paso inicial hacia el conocimiento puede amar a Dios con toda su mente. La discusión de Cristo sobre el juicio final indica que habrá algunas sorpresas (Mateo 25:37, 44).
La higuera estéril (Sexo y dinero)
No hace mucho que muchos criticaron a la Iglesia por no hablar nunca de nada más que de sexo y dinero. Ambos temas ya no son tema habitual en las homilías dominicales. Pero eso no significa que los temas no estén en el centro de la agenda de muchos católicos. Mientras intentan racionalizar el control de la natalidad, las relaciones sexuales prematrimoniales y la sodomía u homosexualidad activa, la Iglesia se ha mantenido coherente en su punto de vista. Y aunque una actitud hedonista de “vive el hoy porque mañana morirás” a menudo domina la cultura, la responsabilidad de mayordomía con respecto a la riqueza material asoma su cabeza a lo largo de las Escrituras.
Estas cuestiones ciertamente no fueron pasadas por alto en los tiempos de Cristo. El mal uso del dinero y del sexo fue la ruina del hijo pródigo, que desperdició su herencia en prostitutas y gastos innecesarios (Lucas 15:13, 30). Cristo a menudo se refería a las rameras y a los publicanos o recaudadores de impuestos. Los judíos percibían a estas personas como las más bajas en el espectro moral. El pueblo consideraba que las rameras eran sexualmente promiscuas, y los recaudadores de impuestos representaban a los avaros codiciosos que amaban el dinero. La ramera desperdició sus poderes sexuales en busca de dinero, mientras que sus clientes desperdiciaron su dinero en búsqueda de placer sexual improductivo e ilícito.
La higuera estéril (Lucas 13:6–9) ilustra el mandato de producir. Este orden puede aplicarse a muchos conceptos, pero el fruto de la sexualidad son los niños, y el fruto del dinero es la justicia social. Uno puede mirar el primer mandato de Dios a Adán (y más tarde a Noé y Jacob) de ser fructíferos y multiplicarse (Génesis 1:28, 9:1, 35:11). Este mandato precedió incluso al mandato de evitar el fruto prohibido del Edén. El Antiguo Testamento tampoco guardó silencio respecto de las posesiones físicas. Dios le ordena a Moisés que se acuerde del extranjero, de la viuda y del huérfano (Deuteronomio 10:18–19, 14:28–29, 26:12–13).
En el Antiguo Testamento, los israelitas celebraban anualmente tres fiestas principales: la Pascua, Pentecostés y la fiesta de la cosecha de frutos (Éxodo 34:18-24). La Pascua fue la antecesora de la celebración pascual, que concluye con la Pascua y el comienzo de la vida eterna. Pentecostés en el Nuevo Testamento representa el nacimiento de la Iglesia. No parece casual que, al igual que la Navidad, a finales de año se celebrara la fiesta de la recolección de frutos. O en palabras de Isabel a María, “bendito el fruto de tu vientre” (Lucas 1:42).
La creación de la vida se origina con las relaciones sexuales y da fruto cuando uno trae al mundo un hijo o una hija de Dios, un hermano o hermana de Jesucristo y un templo del Espíritu Santo. Así, cualquiera que oye la palabra de Dios y la sigue es comparado no sólo con el hermano y la hermana de Cristo, sino también con su madre (Lucas 8:21, Mateo 12:46-50, Marcos 3:31-35).
La responsabilidad de administrar el dinero también se desarrolla a lo largo de las Escrituras. José, el hijo de Jacob, demostró el concepto de mayordomía. Mostró su lealtad como mayordomo a su amo egipcio, Potifar (Génesis 39:1-6), a su jefe carcelero en prisión (Génesis 39:21-23), y finalmente al propio Faraón (Génesis 41:39-57). XNUMX).
Cristo tampoco guardó silencio sobre este tema. Las parábolas del hombre rico y Lázaro (Lucas 16:19–31), el rico necio (Lucas 12:16–21) y los talentos (Marcos 25:14–30, Lucas 19:11–27) abordan cuestiones de dinero, riqueza y habilidades. Se los compara fácilmente con tres de los siete pecados capitales: la gula, la avaricia y la pereza.
¿Cuál es la cura para estos males? Dad limosna y todo quedará limpio (Lucas 11:41). Como la mujer pobre que dio su último pan a Elías (1 Reyes 17:7-16) o la viuda pobre que dio sus últimas monedas al tesoro del templo (Marcos 12:41-44, Lucas 21:1-4), uno debe confiar en Dios, no en Mammon. Pero recuerde, Juan Pablo II dijo: “La limosna a menudo se considera un acto frío, sin amor. Pero dar limosna propiamente dicha significa darse cuenta de las necesidades de los demás y dejarles participar de los propios bienes” (discurso a los jóvenes, 28 de marzo de 1979). Es importante señalar que debe producirse una verdadera conversión interna que motive la limosna.
El hijo pródigo (¿Existe realmente el pecado mortal? ¿Es necesaria la confesión?)
¿Quiere iniciar una discusión tormentosa entre los católicos? Traiga a colación la distinción entre pecados mortales y veniales. Luego sugiera algunos ejemplos. Es raro que se llegue a un consenso. La necesidad de la confesión es también un tema que a veces divide a los católicos. En primer lugar, es necesario presentar algunos antecedentes sobre estos temas.
El Antiguo Testamento usa la sentencia de muerte física para enfatizar la gravedad de ciertos pecados. Adán y Eva murieron por su orgullo y desobediencia. El pueblo de la época de Noé y durante la época de Abraham en Sodoma y Gomorra fue destruido debido a sus malas acciones (Gén. 19:1-22). Dios le quitó la vida a Onán por desperdiciar su simiente (Gén. 38:8-10). Dios mató a los hijos de Aarón (Lev. 10:1-2) y a los hijos de Elí (1 Sam. 2:12-17, 22-36, 4:11) porque no respetaron las reglas del sacerdocio. De manera similar, la Ley Mosaica impuso la pena de muerte por pecados como la blasfemia, el asesinato y muchos pecados sexuales.
El Nuevo Testamento restó importancia a estos juicios físicos, pero enfatizó la muerte espiritual que uno enfrentaría por ciertas acciones o no acciones malas. Los graves crímenes del Antiguo Testamento no fueron trivializados sino que las consecuencias se volvieron aún más aterradoras. Cristo alude a este fatal desenlace en muchas de sus parábolas como las del trigo y la cizaña, el sembrador, el banquete de bodas, el rico y Lázaro, el rico necio, los talentos, y otras. En la discusión de Cristo sobre el juicio final (Mateo 25:31-46), enfatiza cómo la inacción de muchos conducirá a su destrucción final.
Como juez final de nuestras acciones, ¿mostrará Cristo misericordia o justicia? Los pecados capitales de orgullo, avaricia, envidia, ira, lujuria, glotonería y pereza parecen depender del concepto de moderación. Nadie sabe exactamente dónde se trazará la línea entre el orgullo y el coraje, la avaricia y la autoconservación, la envidia y el deseo legítimo, la ira y la justicia, la lujuria y el amor, la glotonería y el alimento, o la pereza y el descanso. Si bien la línea divisoria puede ser oscura, la causa y el efecto a menudo pueden ser más obvios. El orgullo ciega, la ira devora, la avaricia abruma, la glotonería consume, la pereza reduce y la lujuria y la envidia traicionan.
El sacramento de la confesión puede compararse con su predecesor del Antiguo Testamento, el Día de la Expiación o Yom Kipur (Levítico 16:1–34, 23:26–32). Este ritual anual de un día era el más solemne de los días santos israelitas. El pueblo israelita debía ayunar y no trabajar y ofrecer una ofrenda de dos machos cabríos. El sumo sacerdote ofrecía un macho cabrío en sacrificio y luego ponía ambas manos sobre la cabeza del segundo macho cabrío (el chivo expiatorio) y confesaba los pecados del pueblo de Israel. Luego llevaron al macho cabrío al desierto cargando con los pecados de los israelitas (Lev. 16:20-22). Sólo un sucesor de Aarón, un sumo sacerdote, podría hacer la expiación (Lev. 16:32-33). Era el único día del año en que el sumo sacerdote podía entrar al lugar santísimo, detrás del velo del santuario (Levítico 16:2-5).
La vida de Jesucristo refleja el Día de la Expiación israelita en orden inverso. Al comienzo de su ministerio, Cristo es físicamente expulsado al desierto (como el chivo expiatorio) donde confronta a Satanás. Al final de su ministerio, Cristo es ofrecido en el divino sacrificio en la cruz.
Por la muerte de Cristo y por su resurrección, la victoria de la salvación brota del Espíritu de su propio bautismo. Cristo encargó a sus discípulos bautizar a todas las naciones (Mateo 28:19) y perdonar los pecados mediante el sacramento de la penitencia (Juan 20:23). Aunque similar al Antiguo Testamento en cuanto a que requería confesión (Levítico 16:21) y la intervención de un sacerdote (Levítico 16:32), este nuevo sacramento era único en el sentido de que a los sacerdotes se les delegaba el poder de perdonar o retener los pecados.
A menudo vinculadas, las obras físicas y espirituales eran similares y se realizaban gracias a la intervención de una persona santa. La alimentación física y la curación eran un símbolo de la autoridad de Dios sobre lo físico y lo espiritual. Dado que la autoridad fue delegada a través de los profetas del Antiguo Testamento y los sacerdotes del Nuevo Testamento, aparecen señales en ambos. La viuda pobre recibe alimento cuando se encuentra con Elías, y Naamán se cura después de obedecer el mandato de Eliseo (1 Reyes 17:7–16, 2 Reyes 5:1–15, Lucas 4:25–27).
Sin embargo, ambos gentiles primero tuvieron que demostrar que depositaban su confianza no sólo en Dios sino también en la persona que actuaba en nombre de Dios. Al comienzo del Evangelio de Marcos, Cristo continúa esta interacción humana y divina. Después de curar al leproso, le ordena que se presente ante un sacerdote con la ofrenda prescrita para la limpieza (Marcos 1:40-44). Luego, el paralítico es sanado tanto espiritual como físicamente por Cristo para demostrar esta autoridad tanto sobre lo espiritual como sobre lo físico (Marcos 2:1–12, Mateo 9;1–8, Lucas 5:17–26). Luego Cristo analiza cómo sólo los enfermos necesitan un médico, implicando que los espiritualmente enfermos son los que más necesitan el ministerio (Marcos 2:17). Asimismo, los sacramentos que nutren y curan (Comunión y confesión) deben ser administrados a través de un sacerdote consagrado.
Al igual que la parábola del sembrador, el hijo pródigo (Lucas 15:11–32) cubre esos tres requisitos esenciales: conocimiento, amor y valentía. Reconoce la gravedad de su error, cambia de opinión, regresa con su padre y le confiesa su fechoría. Como el hijo pródigo y los israelitas en el desierto, el pecado afecta tanto a Dios como al hombre (Lucas 15:21, Números 21:7). El sacerdote actúa en lugar de Dios y, como el padre en la parábola del hijo pródigo, sólo se fija en si el penitente comprende la naturaleza del pecado, desea enmendar sus caminos y reconoce las acciones equivocadas.