Nota del editor: en junio, casi tres décadas después de su fundación Catholic Answers, el autor se jubiló oficialmente como investigador principal. Actualmente se le puede encontrar tocando su mandolina barroca, haciendo jeeps en el desierto de California, caminando por una de las numerosas cadenas montañosas o trabajando en uno de los numerosos proyectos de escritura.
A veces, cuando me presentaban como un apologista católico, preguntaba a mis oyentes si sabían lo que era un apologista. Con los ojos bajos avergonzados y las cabezas sacudidas, entonces le expliqué, con cara seria: “Un apologista es alguien que va por todo el país disculpándose por ser católico”.
La mayoría de la gente se rió, pero algunos no. Pensaron que hablaba en serio. Para ellos, "disculpa" significaba "lo siento".
Atribuyémoslo a la ignorancia de las raíces griegas y al hecho de que, durante un tercio de siglo, la apologética había estado en descrédito. Todavía en vísperas del Vaticano II, la apologética se enseñaba en seminarios y colegios católicos, donde se entendía como el arte de utilizar la razón para explicar y defender la fe. Luego, casi de la noche a la mañana, desapareció del plan de estudios. Peor aún, desapareció de la práctica. Incluso aquellos entrenados en él se negaron a utilizar sus técnicas.
¿Se hizo un desafío a la Fe? Ya no se afrontaba el desafío de frente; fue eludido apelando a un ecumenismo (mal entendido). “Ya no deberíamos argumentar a favor de la fe católica; en cambio, deberíamos tratar de comprender la fe de los no católicos”, como si lo uno excluyera a lo otro.
Al cabo de unos pocos años hubo un enorme vacío en la enseñanza desde el púlpito, en la educación de adultos y en las listas de editores. Al principio nada parecía estar mal. Pero, así como es cierto que las ideas tienen consecuencias, también es cierto que la falta de ideas tiene consecuencias.
Cuando ya no se explicaba la fe, cuando ya no se enfrentaban desafíos a ella, cuando se dejaba de lado la razón en favor de un irenismo blando, el interés por el catolicismo flaqueaba. Aquellos que ya no entendían la Fe vieron pocas razones para practicarla. Aquellos que encontraron sus preguntas sin respuesta buscaron respuestas en otra parte. Los católicos votaron con los pies y se convirtieron en católicos no católicos o no católicos. De este desorden surgió el movimiento de la “nueva apologética”, que comenzó en la década de 1980.
Las primeras “nuevas apologéticas”
No es el primer movimiento que lleva ese nombre. El resurgimiento actual de la apologética se remonta a un resurgimiento en la década de 1920, cuando surgió un nuevo interés en utilizar la razón para promover la fe en términos accesibles a los creyentes y no creyentes cotidianos. En el mundo de habla inglesa, ese interés se fusionó en torno al Catholic Evidence Guild, con sede en Londres.
Los miembros del Gremio (casi exclusivamente laicos) se hicieron famosos por montar “campos” en Hyde Park, donde se enfrentaban a todos los interesados. La apologética se salvó de los áridos manuales de teología de las décadas anteriores y se convirtió en un movimiento, denominado la “nueva apologética”. En los años de entreguerras, muchos católicos encontraron su fe revitalizada por una explicación y defensa claras, y muchos no católicos se vieron persuadidos a regresar a Roma.
La Segunda Guerra Mundial cambió las cosas. Frank Sheed, probablemente el apologista católico más influyente de la época, señaló que, antes de la guerra, “un católico, simplemente como católico, era un objeto de interés. . . . Un orador católico se enfrentaba a una audiencia en la que prácticamente todos los miembros tenían un conjunto sólido y declarable (y declarado) de prejuicios anticatólicos”.
En aquellos felices años previos a la guerra, la gente estaba dividida en dos grupos. Uno sostenía lo que ahora llamaríamos el prejuicio del fundamentalista: la Iglesia católica subvierte la autoridad de las Escrituras, eleva a María artificialmente y es culpable de “inventar” innumerables doctrinas y prácticas que son antitéticas al cristianismo auténtico.
El otro grupo “acusó a la Iglesia de negar la ascendencia animal del hombre y de pensar que el mundo fue hecho en seis días”; en otras palabras, la visión secularista. “Ambos grupos se unieron en la opinión de que la Iglesia era hostil a la virtud, la libertad intelectual [y] la ciencia”.
“La indiferencia se encuentra ante todas esas cosas”
Luego vino un cambio radical. Si bien estos dos modos de oposición continuaron existiendo, ya no eran representativos de la mayor parte de la sociedad. “A la gente en su conjunto”, dijo Sheed, refiriéndose a la situación de mediados de siglo, “no le importa mucho quién es puesto en lugar de Cristo, qué mandamiento se quebranta, ni cómo alguien acude a Dios. . . . Sobre todas esas cosas reina la indiferencia. No han llegado a negar la existencia de Dios ni la supremacía de Cristo; simplemente han vuelto su mente a otra parte. No están lo suficientemente interesados como para dudar. No han llegado a negar la evolución materialista, pero el entusiasmo se ha disipado y tienen otras cosas en qué pensar”.
De repente, el apologista católico se encontró frente a una multitud “que es casi totalmente apática: conserva una hostilidad hacia el catolicismo, pero una hostilidad de la que se ha escurrido toda la savia. Es una hostilidad sin vehemencia y sin forma: una ligera decoloración que marca el lugar de lo que una vez fue una gran herida”.
Ésta era la situación en vísperas del Vaticano II. El tumulto que siguió al Concilio confirmó, en la mente de muchos, que incluso el tipo de apologética que tuvo éxito a principios de siglo debería abandonarse en favor de... nada.
Con el desarme unilateral no se produjo una mayor apreciación del catolicismo sino un endurecimiento de la oposición al mismo. Esa oposición se manifestó como un resurgimiento del sentimiento anticatólico entre los “cristianos bíblicos”, un ataque ahora público de los secularistas y, entre los indiferentes, un “nimbyismo” intelectual que insistía en que las ideas católicas no debían inmiscuirse en el “yo soy Estás bien, estás bien” complacencia de la vida de clase media.
Catolicismo en hemorragia
Un estado así, al ser inherentemente inestable, no podía durar. Cuando la Iglesia pareció implosionar en las décadas de 1960 y 1970, los católicos la abandonaron en masa. Antes de eso, puede que hubiera muchos católicos no creyentes, pero había pocos católicos apóstatas. Es posible que los insatisfechos hayan dejado de asistir a misa, pero no asistieron a los servicios en otros lugares.
Surgieron miles de “iglesias bíblicas” en las que la mayoría de los feligreses eran ex católicos. Otros católicos, adoptando como lema “¿Qué es la verdad?” de Poncio Pilato, terminaron con una religión sincretista, añadiendo a su versión de la Fe creencias y prácticas incompatibles con ella.
La ausencia de promoción de un componente intelectual de la Fe no resultó en un catolicismo adormecido sino en un catolicismo en hemorragia. Los católicos adultos, privados de una catequesis sólida, resultaron vulnerables a los halagos de los proselitistas que (siguiendo sin saberlo a los hermanos Grimm en “Hansel y Gretel”) argumentaban que “quien dice A debe decir B”. Esta vulnerabilidad, ampliamente reconocida pero no ampliamente comprendida, creó una oportunidad para un resurgimiento de la apologética.
El avivamiento no se produjo a instancias de las autoridades de la Iglesia, sino espontáneamente de las filas de los laicos, muchos de los cuales se dieron cuenta de que su suerte y la de aquellos como ellos no mejoraría si se atenían a un “dejen que el Padre lo haga”. postura. Incluso más que en la era del Catholic Evidence Guild, el movimiento actual de la “nueva apologética” es un asunto dirigido por laicos.
Las “nuevas” nuevas apologéticas
Dean Acheson, Secretario de Estado de 1949 a 1953, tituló sus memorias Presente en la creación. Tengo una idea de lo que quiso decir, pues me encontré, por casualidad, entrando en la apologética justo cuando el movimiento de la “nueva apologética” tomaba forma. Mi libro Catolicismo y fundamentalismo, que apareció en 1988, fue la primera respuesta sostenida a los avances del fundamentalismo moderno. Procuró detener el flujo de católicos hacia iglesias “creyentes en la Biblia” y parece haber tenido éxito en parte.
No sorprende que el movimiento apologético identificado con el libro se concentrara al principio en abordar los desafíos planteados por los “cristianos bíblicos”. Hoy en día, aunque mantiene un compromiso activo con el evangelicalismo y el fundamentalismo, el movimiento se ha ampliado y responde a las confusiones y desafíos de todos los sectores, incluso dentro de la Iglesia. Está demostrando ser eficaz y lo ha sido durante unas tres décadas.
Quizás eso explique el ataque católico intramuros a la “nueva apologética”. El ataque abierto comenzó hace dos décadas (ver recuadro p. x) y no ha disminuido, aunque su manifestación pública rápidamente se atenuó. Hasta 1997, la oposición a la “nueva apologética” entre ciertos católicos había permanecido discreta pero, no obstante, palpable.
A pesar de la palabrería sobre el llamado del Vaticano II a una mayor participación laica, algunos clérigos y educadores religiosos parecían disgustados de que los de afuera estuvieran teniendo éxito en “su” área: la instrucción en la fe. Peor aún, los forasteros transmitieron la fe en su integridad, no con la laxitud doctrinal o moral tan comúnmente empleada.
Un paradigma cambiante
En aquellos años, Internet y la radio católica estaban en su infancia, pero maduraron rápidamente. Supongo que podríamos decir que emularon al personaje de Harriet Beecher Stowe, Topsy: simplemente "crecieron". A medida que crecieron, la “nueva apologética” modificó su metodología. Hasta entonces, los principales modos de divulgación eran los seminarios parroquiales y los boletines y revistas de pequeña circulación. Todavía se imparten seminarios, aunque en menor número, y algunas publicaciones han desaparecido, pero ahora la mayor parte de la divulgación se realiza en línea o al aire.
La apologética de la radio católica, liderada por Catholic Answers En Vivo pero incluir programas de otros apostolados e individuos puede considerarse una réplica de los seminarios parroquiales pero con audiencias mucho más amplias. Por lo general, no se dispone de cifras de audiencia, pero ciertamente al menos decenas de miles de personas (muchas de ellas no católicas) escuchan programas de apologética en la radio católica. Compárese esto con los seminarios parroquiales, que pueden contar con una participación de doscientas o trescientas personas.
Algunos podrían concluir que los seminarios parroquiales son ineficientes y deberían suspenderse, pero eso pasa por alto las ventajas que tienen sobre la radio. Hay inmediatez e intensidad en los seminarios, donde se puede ver al orador y donde, lo que es más importante, el oyente está rodeado de personas cuyo entusiasmo refuerza el suyo.
Un seminario es una experiencia de validación. Le afirma al asistente que no está solo, que otros tienen las mismas preocupaciones y preguntas y que se están logrando avances.
Este sentido de camaradería no es posible a través de la radio, que, por su naturaleza, es una experiencia solitaria y puramente receptiva. Unos pocos oyentes pueden lograr salir al aire en programas con llamadas, pero la mayoría de los oyentes simplemente escuchan. En los seminarios no solo se puede escuchar, sino también la posibilidad de codearse con otros miembros del público y, lo que es más importante, captar su emoción y hacerla propia.
Dudo que los seminarios parroquiales desaparezcan alguna vez, pero asumirán un papel cada vez menor a medida que se desarrollen otros medios de extensión (como la aún no nacida televisión católica). La razón por la que los seminarios no desaparecerán es que existe una necesidad constante de una multiplicidad de enfoques.
La influencia de Internet
Algunas personas (me incluyo entre ellas) aprenden la Fe y aprenden a responder a sus desafíos principalmente a través de la lectura. Otros prefieren recibir instrucción auditiva, ya sea a través de la radio o de seminarios o conferencias; les gusta escuchar cómo los apologistas profesionales desarrollaron sus habilidades y respuestas. Sin embargo, otros descubren que aprenden mejor en el vertiginoso toma y daca de las discusiones en Internet.
Hasta que sea suplantada por un mecanismo más eficaz, Internet probablemente será durante algunos años el medio más influyente para explicar y defender la fe. Su historia apologética ha sido mixta, pero eso no es sorprendente, ya que ha sido una historia corta.
Cientos de laicos católicos, la mayoría sin ningún vínculo formal con los apostolados apologéticos, se han convertido en “apologistas accidentales” al sentirse obligados a responder a los ataques a la fe. Muchos de ellos se contentan con trabajar sólo con lo poco que saben actualmente (y muchos saben muy poco y por eso nublan las mentes tanto como las iluminan), pero no pocos escritores en línea han eclipsado a los apologistas profesionales en su estudio y capacidad para construir argumentos atractivos y convincentes.
No hace mucho, toda la electricidad se producía en gigantescas centrales eléctricas centralizadas. Hoy en día, una proporción cada vez mayor se produce localmente, incluso en casa. Hay un paralelo en la apologética católica. Hace veinte años la obra emanaba de un puñado de apostolados. Hoy en día, gran parte del mejor trabajo (en escritura de libros, ensayos en línea, podcasts y programas de radio) proviene de personas que trabajan solas, generalmente desde sus hogares y, a menudo, a tiempo parcial.
Las consecuencias de la verdad.
Todo esto es bueno. El desorden intelectual y moral que nos rodea muestra que hay muy pocos trabajadores en este campo. Probablemente nunca habrá demasiados. (Si algún día llega ese feliz día, el exceso de existencias se aprovechará en otros lugares).
Miro hacia atrás, tras casi tres décadas de trabajo apologético a tiempo completo, con otros nueve años de trabajo a tiempo parcial precediéndolo. Mi primer acto de disculpa abierta ocurrió alrededor de 1979. (Digo “alrededor” porque ese acto –la redacción de un folleto para contrarrestar un folleto anticatólico que se distribuyó fuera de mi parroquia– parecía tan intrascendente en ese momento que no tomé nota de ello. la fecha.) Durante años, mi compromiso con la apologética debe haber parecido a otros un ejercicio de excentricidad o un lapso en la nostalgia.
Lo que comenzó como un trabajo uno a uno creció a uno a muchos y luego a uno a demasiados. Era el síndrome de Topsy, y me deleitaba con él, incluso cuando el trabajo se apoderaba de mi sala de estar y luego de mi despacho de abogados. Cuando mi participación en la apologética católica se formalizó como trabajo de tiempo completo a principios de 1988, me encantó encontrar a otras personas interesadas en hacer apologética según sus propios puntos de vista. Cooperamos siempre que fue posible y seguimos nuestro propio camino cuando fue necesario. Así ha sido desde entonces.
Frank Sheed Señaló que no se puede impedir que los hombres saquen conclusiones verdaderas a partir de hechos verdaderos. Los verdaderos hechos de la Fe —doctrinas y dogmas— se asientan en la mente pero no cómodamente; Exigimos conocer sus consecuencias. Queremos saber qué se puede extraer de ellas, y por eso aplicamos la razón a las verdades que nos enseñan o que descubrimos. Nos deleitamos en hacerlo, como un detective se deleita en reunir las pruebas que resuelven su caso.
“Todos los hombres por naturaleza desean saber”, dijo Aristóteles, y nada vale más la pena conocer que nuestro origen, propósito y meta. Si vale la pena conocerlos, vale la pena explicarlos y defenderlos, cuando otros los malinterpretan o los niegan. La explicación y la defensa pasan por la apologética, profesión honorable y útil, de la que puedo decir, con no poco placer, que yo también estuve “presente en la creación”.