El 28 de noviembre de 2006, el Papa Benedicto XVI llegó a Ankara para realizar una visita de Estado a la República de Turquía. La visita del pontífice, que ya era motivo de controversia debido al escándalo mediático por sus declaraciones en Ratisbona en septiembre de 2006, fue motivo de protestas en las calles de Turquía por parte de decenas de miles de musulmanes y de especulaciones desenfrenadas en los medios de comunicación sobre la viabilidad de la viaje papal. Las multitudes enojadas prestaron poca atención a las palabras reales del Papa, ignorando, por ejemplo, su súplica a su llegada a Turquía:
Cristianos y musulmanes, siguiendo sus respectivas religiones, señalan la verdad del carácter sagrado y la dignidad de la persona. Ésta es la base de nuestro respeto y estima mutuos; ésta es la base de la cooperación al servicio de la paz entre las naciones y los pueblos, el deseo más querido de todos los creyentes y de todas las personas de buena voluntad.
El viaje finalmente resultó ser un éxito sorprendente y, al final, el pontífice se había ganado la admiración del pueblo turco y había logrado avances en el diálogo católico-musulmán.
El viaje del Papa Benedicto XVI a Turquía puso de relieve la tarea compleja y a menudo profundamente desafiante de los católicos de todo el mundo al dialogar con los musulmanes. Hoy en día es más probable que los apologistas católicos de todo el mundo afronten cuestiones sobre la relación entre la Iglesia y el Islam que sobre la larga historia del diálogo católico-judío o el progreso ecuménico con las iglesias ortodoxas. Y es probable que esta situación continúe mientras Islam es la fe de más rápido crecimiento en el planeta y es la segunda religión más grande del mundo, con más de 1.3 millones de seguidores. En comparación, hay 2.1 millones de cristianos; 1.1 millones son católicos.
Una historia de conflicto. . .
La historia de las relaciones de la Iglesia con el mundo islámico también ha sido problemática. La guerra, los malentendidos y la controversia han sido durante mucho tiempo las características distintivas de la interacción. De hecho, el conflicto marcó algunos de los primeros encuentros entre musulmanes y cristianos. En el siglo posterior a la fundación del Islam, los ejércitos musulmanes salieron de Arabia, atravesaron Tierra Santa, el norte de África y penetraron en España. Las venerables sedes cristianas de Jerusalén, Antioquía y Alejandría fueron invadidas e innumerables diócesis dejaron de existir, marchitándose ante los nuevos gobiernos islámicos.
Las fuerzas musulmanas continuaron avanzando hacia el norte, hacia Europa, hasta el año 732, cuando un ejército cristiano las derrotó en Poitiers, Francia, deteniendo su avance hacia Occidente. Sin embargo, las huestes islámicas atacaron las tierras del imperio Bizantino, sitiando en varias ocasiones la gran ciudad de Constantinopla. Fue en parte la amenaza que representaban para el Imperio Bizantino las fuerzas fanáticas musulmanas de los turcos selyúcidas en Asia Menor (que también amenazaban las rutas de peregrinación a Tierra Santa) lo que contribuyó a desencadenar el lanzamiento de las cruzadas en 1095 en el Concilio de Clermont por el Bl. Papa Urbano II.
Siguieron siglos de guerra cuando los cristianos intentaron liberar a Jerusalén del control musulmán (las ocho principales cruzadas entre 1095 y 1270) y expulsar a los moros de España a través de la Reconquista en el siglo XV. Estas batallas dejaron profundas cicatrices. Cualquier controversia moderna que estalla pronto incluye referencias a las Cruzadas. Cuando, por ejemplo, el Papa Benedicto fue criticado por su viaje a Turquía, algunos musulmanes, incluido Al Qaeda, citaron las Cruzadas. La conciencia histórica de los acontecimientos de siglos pasados y la sensibilidad de los musulmanes hacia esos acontecimientos es algo de lo que los apologistas católicos deben ser conscientes y ser capaces de discutir inteligentemente.
. . . y diálogo
Un aspecto que se ha pasado por alto en esta larga historia es que el diálogo no es un fenómeno nuevo. Ha tenido lugar prácticamente desde el momento en que el Islam surgió como una fuerza religiosa importante. Alrededor del año 781, el nestoriana El patriarca Timoteo I mantuvo un animado debate con el califa Muhammad al-Mahdi en Bagdad. El Papa Gregorio VII escribió en 1076 una carta a un príncipe musulmán del norte de África que había mostrado gran caridad hacia los cristianos bajo su autoridad. El Papa habló específicamente de la caridad que cristianos y musulmanes se deben unos a otros “porque creemos en un solo Dios, aunque de manera diferente, y porque lo alabamos y adoramos todos los días como Creador y Gobernante del mundo”.
En su conferencia de Ratisbona, el Papa Benedicto citó el diálogo pacífico entre el erudito emperador bizantino Manuel II Paleólogo y un teólogo sufí en Persia. Si bien la cita sobre el Islam como una religión de violencia fue sacada de contexto, la discusión entre el emperador y el teólogo sufí reveló los puntos en común que se pueden encontrar. El gran apologista dominicano Raimundo de Peñafort en el siglo XIII alentó a los cristianos a entablar conversaciones pacíficas con los musulmanes y alentó St. Thomas Aquinas escribir su Suma contra gentiles (“Sobre la verdad de la fe católica contra los errores de los incrédulos”), destinado a llegar a los musulmanes y a aquellos de otras religiones.
Aún así, durante los siglos posteriores a las Cruzadas, el contacto entre católicos y musulmanes fue limitado y nuevamente caracterizado por la guerra. Los ejércitos musulmanes bajo el mando de los turcos otomanos capturaron Constantinopla en 1453 y pusieron fin al imperio cristiano que había existido desde el siglo IV. Los ejércitos y flotas otomanos amenazaron a Europa durante los siguientes trescientos años. El avance turco hacia el Mediterráneo en el siglo XVI se detuvo en la famosa batalla de Lepanto en 1571, un acontecimiento conmemorado con la fiesta de Nuestra Señora del Rosario el 7 de octubre. Se libraron más guerras para detener la conquista otomana del sur de Europa. incluido el asedio de Viena en 1683 y Belgrado en 1718 y 1788.
El tono de los encuentros católico-islámicos cambió dramáticamente con el Concilio Vaticano II y su Declaración sobre la relación de la Iglesia con las religiones no cristianas. El documento decisivo, el Carta Magna del diálogo interreligioso católico, declara:
La Iglesia considera con estima también a los musulmanes. Adoran al único Dios, que vive y subsiste en sí mismo; misericordioso y todopoderoso, el Creador del cielo y de la tierra, que ha hablado a los hombres; se esfuerzan por someterse de todo corazón incluso a sus inescrutables decretos, del mismo modo que Abraham, con quien la fe del Islam se complace en vincularse, se sometió a Dios. Aunque no reconocen a Jesús como Dios, lo veneran como profeta. También honran a María, su Madre virgen; a veces incluso la invocan con devoción. Además, esperan el día del juicio en el que Dios pagará lo que merecen a todos los que han resucitado de entre los muertos. Finalmente, valoran la vida moral y adoran a Dios especialmente mediante la oración, la limosna y el ayuno. (Nostra Aetate 3; cf. Lumen gentium 16).
El documento también aborda la triste historia de las relaciones entre cristianos y musulmanes: “A lo largo de los siglos han surgido muchas disputas y disensiones entre cristianos y musulmanes. El sagrado Concilio ahora ruega a todos que olviden el pasado e insta a que se haga un esfuerzo sincero para lograr el entendimiento mutuo”.
Un enemigo común: la modernidad
Comenzó una nueva era en el diálogo católico-musulmán que encontró esfuerzos concentrados, especialmente durante el pontificado del Papa Juan Pablo II. El Papa se reunió con musulmanes tanto en Roma como durante sus viajes al extranjero, y el 6 de mayo de 2001 se convirtió en el primer pontífice en visitar una mezquita, la Mezquita Omeya de Damasco. Juan Pablo desarrolló un tema para ese diálogo que ha sido retomado también por su sucesor, Benedicto XVI: el terreno común de la dignidad humana y los derechos básicos que son privilegio de todo ser humano.
El Papa Benedicto declaró en Turquía:
Esta unidad humana y espiritual en nuestros orígenes y nuestro destino nos impulsa a buscar un camino común mientras desempeñamos nuestro papel en la búsqueda de valores fundamentales tan característicos de los pueblos de nuestro tiempo. Como hombres y mujeres de religión, somos interpelados por el anhelo generalizado de justicia, desarrollo, solidaridad, libertad, seguridad, paz, defensa de la vida, protección del medio ambiente y de los recursos de la tierra. Esto se debe a que nosotros también, respetando la legítima autonomía de los asuntos temporales, tenemos una contribución específica que ofrecer en la búsqueda de soluciones adecuadas a estas cuestiones apremiantes.
Sobre todo, podemos ofrecer una respuesta creíble a la pregunta que emerge claramente de la sociedad actual, aunque a menudo sea dejada de lado: la pregunta sobre el significado y el propósito de la vida, para cada individuo y para la humanidad en su conjunto. Estamos llamados a trabajar juntos para ayudar a la sociedad a abrirse a lo trascendente, dando a Dios Todopoderoso el lugar que le corresponde. El mejor camino a seguir es a través de un diálogo auténtico entre cristianos y musulmanes, basado en la verdad e inspirado en un deseo sincero de conocernos mejor, respetando las diferencias y reconociendo lo que tenemos en común. Esto conducirá a un auténtico respeto por las decisiones responsables que cada uno hace, especialmente las que se refieren a los valores fundamentales y a las convicciones religiosas personales.
El Papa Benedicto es profundamente consciente del desafío que representa el Islam para el mundo moderno y para la Iglesia. Pero también ve al Islam dentro del contexto más amplio de esa misma crisis de la modernidad. El Islam, al igual que el catolicismo auténtico, mira con creciente horror la secularización de la cultura, la reducción de la influencia crucial de la religión en las vidas de las personas en todas partes y los peligros muy reales que plantea el predominio de lo que el entonces cardenal Ratzinger denominó “la dictadura del relativismo”. .”
Católicos y musulmanes comparten valores religiosos similares con respecto a los desafíos de la modernidad. Estamos de acuerdo en la oposición al aborto y la eutanasia. Compartimos un compromiso con la vida familiar. Reconocemos los peligros del relativismo y el materialismo. Es la crisis de la cultura que enfrenta Occidente lo que el Papa Benedicto considera el gran desafío de nuestro tiempo, y su discurso en Ratisbona habló de esa preocupación. Pide al Islam que desempeñe su papel, pero sus palabras se dirigen principalmente a Occidente, que ha abandonado su auténtica herencia helenística y con ella la tradición de la racionalidad.
Regresar a la Razón
“La idea esencial es que el diálogo con el Islam y con otras religiones no puede ser esencialmente un diálogo teológico o religioso, excepto en términos amplios de valores morales; más bien debe ser un diálogo de culturas y civilizaciones”, señaló el sacerdote jesuita y experto islámico p. Samir Khalil Samir en su revelador artículo para Asia News sobre la conferencia del Papa Benedicto en Ratisbona. Los enfoques comunes a cuestiones culturales claves –a los aspectos universalmente amenazantes de la cultura de la muerte– todavía no ocultan los serios desafíos en el área del diálogo católico-musulmán.
P. Samir escribe que el entonces cardenal Joseph Ratzinger podía ver claramente la dificultad central para fomentar las relaciones sociopolíticas con el mundo islámico, a saber, “la concepción totalizadora de la religión islámica, que es profundamente diferente del cristianismo”. Samir sostiene que, dadas las diferencias fundamentales entre la sociedad islámica y la cristiana, el entonces cardenal Ratzinger se oponía a la idea de proyectar en el Islam la visión cristiana de la relación entre política y religión. Como resultado, la coexistencia no es fácil. El escribe:
En un seminario a puertas cerradas celebrado en Castel Gandolfo (1 y 2 de septiembre de 2005), el Papa insistió y subrayó esta misma idea: la profunda diversidad entre islam y cristianismo. En esta ocasión partió de un punto de vista teológico, teniendo en cuenta la concepción islámica de la revelación: el Corán “descendió” sobre Mahoma; no está “inspirado” en Mahoma. Por este motivo, un musulmán no se cree autorizado a interpretar el Corán, sino que está ligado a este texto, surgido en Arabia en el siglo VII. Esto lleva a las mismas conclusiones que antes: la naturaleza absoluta del Corán hace que el diálogo sea aún más difícil, porque hay muy poco espacio para la interpretación, si es que hay alguno.
El problema de la naturaleza absoluta del Corán se ve agravado por la ausencia de cualquier autoridad doctrinal en el Islam (como la que se encuentra en la Iglesia católica) y la existencia de la ley islámica. Sharia. En el Islam no hay magisterio. En consecuencia, el diálogo con el Islam per se no es posible en el sentido en que lo es con la Iglesia Católica. No hay una voz única en el Islam; más bien, el diálogo se lleva a cabo con grupos y representantes de las diferentes sectas del Islam y con imanes y mulás que a menudo no están de acuerdo entre sí sobre las interpretaciones de las enseñanzas islámicas.
La islamización total de la sociedad
Un segundo tema de preocupación en las diferencias entre el Islam y el cristianismo es la presencia de Sharia, el cuerpo de leyes islámicas que gobierna muchos aspectos de la vida pública y privada, incluido el derecho comercial y contractual, la economía y también la sexualidad y la vida social. El pensamiento del futuro Benedicto XVI sobre esta cuestión quedó expresado con cierto detalle en el libro de 1996 La sal de la tierra (con Peter Seewald). El cardenal Ratzinger declaró:
El Corán es una ley religiosa total, que regula toda la vida política y social e insiste en que todo el orden de vida sea islámico. Sharia moldea la sociedad de principio a fin. En este sentido, puede explotar las libertades que otorgan nuestras constituciones, pero no puede ser su objetivo final decir: Sí, ahora nosotros también somos un organismo con derechos, ahora estamos presentes [en la sociedad] como los católicos y los protestantes. . En tal situación, [el Islam] no alcanzaría un estatus consistente con su naturaleza interna; sería una alienación de sí misma, que sólo podría resolverse mediante la islamización total de la sociedad. Cuando, por ejemplo, un islámico se encuentra en una sociedad occidental, puede beneficiarse o explotar ciertos elementos, pero nunca podrá identificarse con el ciudadano no musulmán, porque no se encuentra en una sociedad musulmana.
Judíos y cristianos han vivido durante muchos siglos bajo gobernantes musulmanes y la ley islámica. Históricamente, estos no musulmanes fueron designados dhimmis (que significa esencialmente “libres” o “no esclavos”). No eran ciudadanos de pleno derecho, pero se les permitía practicar su fe en privado siempre que pagaran un impuesto especial llamado jizya. Las condiciones sociales bajo las cuales dhimmis Las personas que vivieron variaron considerablemente en el pasado, y la historia fue testigo de períodos de severa opresión y también de conversiones forzadas. Hoy en día, unos 40 millones de cristianos residen bajo gobiernos islámicos y muchos enfrentan discapacidades legales, discriminación social y económica e incluso la amenaza crónica de violencia y martirio. Países como Argelia, Nigeria, Indonesia y Pakistán han impuesto severas restricciones a los cristianos. En Arabia Saudita, todas las demás religiones están prohibidas y los únicos cristianos en la zona son trabajadores de otros países. El resultado de esta situación en deterioro es que las antiguas poblaciones cristianas en tierras musulmanas se están reduciendo rápidamente a medida que los cristianos huyen hacia la seguridad de los países occidentales.
La difícil situación de los cristianos en tierras musulmanas contrasta marcadamente con las protecciones legales y los derechos salvaguardados de los que disfrutan los musulmanes en Occidente y provoca una urgencia aún mayor en el llamado a la reciprocidad. Este importante principio exige que los países musulmanes salvaguarden los derechos y libertades básicos de las minorías cristianas de la misma manera que los musulmanes en los países cristianos disfrutan de esas libertades. El Papa Benedicto XVI se dirigió a todos los países islámicos cuando definió la reciprocidad ante el embajador de Marruecos ante la Santa Sede en febrero de 2006 como “el respeto de las convicciones y prácticas religiosas de los demás para que, de manera recíproca, el ejercicio de la religión libremente elegida esté verdaderamente asegurado”. para todos en todas las sociedades”.
Una elección perversa y cruel
Un reflejo de la propia dificultad del Islam para enfrentar la modernidad es el surgimiento de movimientos islámicos militantes y el crecimiento del terrorismo. El Papa Benedicto ve este problema como una oportunidad para un diálogo pacífico. Dijo en Colonia a los representantes musulmanes:
Gracias a Dios, coincidimos en que el terrorismo, cualquiera que sea su forma, es una opción perversa y cruel que desprecia el sagrado derecho a la vida y socava los fundamentos mismos de toda convivencia civil. Si juntos logramos eliminar de los corazones cualquier rastro de rencor, resistir toda forma de intolerancia y oponernos a toda manifestación de violencia, haremos retroceder la ola de fanatismo cruel que pone en peligro la vida de tantas personas y obstaculiza el progreso hacia el mundo. paz. La tarea es difícil pero no imposible. El creyente –y todos nosotros, como cristianos y musulmanes, somos creyentes– sabe que, a pesar de su debilidad, puede contar con el poder espiritual de la oración. Queridos amigos, estoy profundamente convencido de que no debemos ceder a las presiones negativas que existen entre nosotros, sino que debemos afirmar los valores del respeto mutuo, la solidaridad y la paz. La vida de todo ser humano es sagrada, tanto para los cristianos como para los musulmanes. Hay mucho margen para que actuemos juntos al servicio de los valores morales fundamentales.
El viaje del Papa Benedicto a Turquía es una prueba de que el diálogo católico-islámico no es una causa perdida ni una empresa infructuosa. Citado fuera de contexto, quemado en efigie, vilipendiado falsamente y calumniado en todo el mundo, el Papa Benedicto se mantuvo fiel al llamado del evangelio y viajó a Turquía con fe, esperanza y caridad. Lo que comenzó como un viaje aparentemente desesperado, que seguramente se verá empañado por protestas y hostilidad, terminó positivamente, provocando palabras alentadoras de los líderes religiosos y políticos de Turquía.
Como dijo el Santo Padre en Colonia en 2005:
No debemos ceder al miedo ni al pesimismo. Más bien, debemos cultivar el optimismo y la esperanza. El diálogo interreligioso e intercultural entre cristianos y musulmanes no puede reducirse a un elemento opcional. De hecho, es una necesidad vital de la que depende en gran medida nuestro futuro.
BARRAS LATERALES
El Islam en pocas palabras
La palabra Islam significa “rendición agradecida” (o sumisión) a Dios. La religión fue establecida a principios del siglo VII por Mahoma, un antiguo comerciante de Arabia que afirmó haber recibido una revelación cerca de la ciudad de La Meca en la moderna Arabia Saudita. El Islam es considerado una de las tres grandes religiones monoteístas del mundo (siendo el judaísmo y el cristianismo las otras dos) y sus principios se centran en la revelación proclamada de Mahoma, registrada en el Corán. Para los musulmanes, el Corán es la palabra literal de Dios revelada directamente a Mahoma a través del ángel Gabriel. El Corán fue escrito originalmente en árabe, y sólo el texto árabe se considera válido para uso religioso oficial, un obstáculo para los no musulmanes que no leen árabe. No es raro que los musulmanes digan a los católicos que han leído el Corán en inglés (o en cualquier otro idioma) que sus puntos no son válidos porque han leído una traducción no oficial.
Los musulmanes aceptan el juicio final, la resurrección del cuerpo, el cielo y el infierno. También siguen normas morales y regulaciones dietéticas divinamente reveladas (por ejemplo, evitar las bebidas alcohólicas y la carne de cerdo). Los viernes se rezan las oraciones del mediodía en una mezquita y un imán pronuncia un sermón. Los musulmanes no tienen un ministerio ordenado, aunque los líderes religiosos, como imanes y mulás, pueden ejercer una influencia considerable.
Los musulmanes no reconocen a Cristo como el Hijo de Dios, pero sí lo reconocen como un profeta. El Corán registra su nacimiento milagroso, sus enseñanzas y los milagros realizados con el permiso de Dios, pero enfatiza que era sólo humano, no divino. Los musulmanes rechazan la teología cristiana trinitaria (Dios que es uno y único en su naturaleza como tres personas distintas) y creen en cambio en lo que ven como el único Dios, Alah en árabe. Según el Corán, Dios es uno y trascendente, Creador y Sustentador del universo, Gobernante y Juez todo misericordioso y compasivo. Dios posee muchos otros títulos, conocidos colectivamente como los noventa y nueve nombres de Dios. La profesión de fe dice: "No hay más dios que Dios, y Mahoma es el mensajero de Dios".
De especial interés en el Corán es la veneración dada a la Santísima Virgen María, la única mujer nombrada en el Corán. Llamada “Maryam” en árabe, María es honrada de manera significativa en el Corán: el capítulo diecinueve lleva su nombre y está dedicado a su vida. Ella es una de las ocho personas que tienen un capítulo que lleva su nombre.
Los cinco pilares
Hay cinco deberes esenciales que todo musulmán debe realizar. Se les llama los Cinco Pilares:
- La recitación diaria de la profesión de fe musulmana
- Culto ritual cinco veces al día mirando en dirección a la ciudad santa de La Meca, la cuna del Islam.
- Limosna
- Ayunar desde el amanecer hasta el anochecer durante el mes sagrado del Ramadán, el momento en el que se dice que comenzó la revelación del Corán a Mahoma.
- Hacer al menos una peregrinación (llamada Hajj) a La Meca
El Papa Benedicto XVI sobre Nostra Aetate y el Islam
Durante más de cuarenta años, las enseñanzas del Concilio Vaticano II han inspirado y guiado el enfoque adoptado por la Santa Sede y por las iglesias locales en todo el mundo respecto de las relaciones con los seguidores de otras religiones. Siguiendo la tradición bíblica, el Concilio enseña que todo el género humano comparte un origen común y un destino común: Dios, nuestro Creador y meta de nuestra peregrinación terrena. Los cristianos y los musulmanes pertenecen a la familia de los que creen en el único Dios y que, según sus respectivas tradiciones, remontan su ascendencia a Abraham. (cf. Concilio Vaticano II, Nostra Aetate 1, 3)