Cuando la mayoría de nosotros pensamos en filosofía, pensamos en un curso universitario que tomamos, cuyo contenido probablemente parecía bastante alejado de las preocupaciones de la vida cotidiana. Pero la filosofía es para todos, y uno de los grandes regalos que el Papa Juan Pablo II dejó a la Iglesia fue un recordatorio de ello. Puede que no seamos conscientes de ello, pero como seres humanos racionales, nos involucramos en la filosofía todos los días. Por ejemplo, cada uno de nosotros tiene algún estándar mediante el cual juzgamos si una afirmación es verdadera o falsa: esto es epistemología. Cada uno de nosotros tiene algún estándar mediante el cual juzgamos si una acción es correcta o incorrecta: esto es filosofía moral. Cada uno de nosotros tiene algún estándar para distinguir la mera apariencia de la realidad; este es metafísica.
Lección uno: Cada persona es un filósofo
El hombre es por naturaleza un filósofo. En su encíclica Fides y razón, el Papa Juan Pablo lo explica de esta manera:
¿Quién soy? ¿De dónde vengo y hacia dónde voy? ¿Por qué existe el mal? ¿Qué hay después de esta vida? . . . Son preguntas que tienen su fuente común en la búsqueda de sentido que siempre ha impulsado al corazón humano. De hecho, la respuesta dada a estas preguntas decide el rumbo que las personas buscan darle a sus vidas (FR 1)
Debido a que todos enfrentamos tales cuestiones filosóficas, y debido a que todos queremos conocer la verdad en lugar de dejarnos engañar por las falsedades, todos somos, en cierto sentido, filósofos.
En este contexto, el Papa Juan Pablo escribe:
La Iglesia no puede dejar de valorar mucho el impulso de la razón para alcanzar objetivos que hagan la vida de las personas cada vez más digna. Ve en la filosofía el camino para llegar a conocer verdades fundamentales sobre la vida humana. Al mismo tiempo, la Iglesia considera la filosofía una ayuda indispensable para una comprensión más profunda de la fe y para comunicar la verdad del Evangelio a quienes aún no lo conocen (FR 5).
Si todas las personas son filosóficas por naturaleza, quienes desean profundizar su fe y su comprensión de la fe (teología) deben serlo aún más. Fides y razón Se centra específicamente en la necesidad de la filosofía para la teología y la apologética. Llamó a los teólogos, profesionales y laicos, a emprender el estudio de la filosofía como “fundamental e indispensable para la estructura de los estudios teológicos” (FR 62).
La apologética es una rama de la teología que hace un uso especial del razonamiento para mostrar a los incrédulos la racionalidad de la fe cristiana. Por supuesto, no todos los aspectos de la fe cristiana pueden “probarse” mediante argumentos basados únicamente en la razón. Pero la razón filosófica puede mostrar la verdad de algunas creencias cristianas (como la existencia de Dios y algunos deberes morales cristianos, como no matar a personas humanas inocentes). La razón filosófica puede revelar problemas con diversas objeciones a la fe cristiana y puede eliminar obstáculos a la fe religiosa, abriendo la puerta a toda persona humana que por naturaleza busca la verdad.
Lección dos: La teología es más que “experiencia”
Ciertos tipos de teología contemporánea toman la experiencia humana como fundamento de toda creencia y práctica religiosa. En algunas versiones, la experiencia humana se reemplaza por "la experiencia de las mujeres" o "la experiencia de las personas de color". Tal como la utilizan algunos teólogos, la “experiencia” se convierte en una prueba de fuego mediante la cual se determina que las creencias o prácticas religiosas son válidas o dignas de rechazo. Un ejemplo es el p. Richard McBrien (para conocer los antecedentes del P. McBrien, consulte “Dealing with Dissent”, esta roca, julio-agosto de 2005), quien escribe:
No podemos aceptar enseñanzas como “verdades reveladas por Dios” si no tienen una conexión aparente con nuestra propia comprensión de nosotros mismos, una comprensión derivada de nuestra experiencia como seres humanos (Catolicismo, Harper y Row, 130).
Es este tipo de error el que rechaza el Papa Juan Pablo: “Privada de la razón, la fe ha puesto de relieve el sentimiento y la experiencia y, por tanto, corre el riesgo de dejar de ser una proposición universal” (FR 48). Una teología de la experiencia de las mujeres, de la experiencia de los hombres o incluso de la experiencia humana en general no es suficiente. Si existe algo llamado revelación, entonces la revelación, aunque siempre relacionada con la experiencia humana, puede revelar cosas que simplemente no podrían conocerse a través de la experiencia humana normal. La razón filosófica, y por extensión la razón teológica, busca establecer lo que es universalmente verdadero en lugar de examinar la experiencia particular de una persona o grupo de personas.
Estas teologías de la experiencia humana también suelen ser radicalmente inconsistentes. McBrien, al analizar supuestos sucesos milagrosos en Worcester, Massachusetts, revela que no cree que toda experiencia humana merezca afirmación, sino sólo la experiencia humana que confirma creencias previamente sostenidas. Aunque numerosos laicos y sacerdotes informaron de una curación milagrosa gracias a la intercesión de un niño enfermo de catorce años, McBrien escribe:
Dios continúa la obra de sanación divina en nuestro nombre no a través de sucesos extravagantes y extraños [es decir, milagros], sino a través de personas comunes y corrientes que prestan un servicio ordinario a los demás a través de los acontecimientos y actividades ordinarios de la vida” (“¿Dónde se puede encontrar a Dios?” Las noticias, 23 de octubre de 1998, 11).
La experiencia humana debe ceder en este caso a un naturalismo filosófico que dicta que Dios no interviene de esta manera en la historia humana. Parece que cuando el sentimiento de los fieles no coincide, los teólogos revisionistas se lamentan de que los fieles cristianos necesitan estar mejor educados y más abiertos al cambio. La experiencia humana se invoca o ignora selectivamente dependiendo de su utilidad para defender posiciones previamente aceptadas.
No hace falta decir que la teología puede hacer usos legítimos y apropiados de la experiencia humana, ya sea entendida en términos de estudios empíricos del comportamiento, investigación científica sobre las influencias que afectan la acción humana, encuestas de opinión o un sentido legítimo de los fieles que mueven a la Iglesia. hacia nuevos esfuerzos, ministerios o ideas. Pero, como señala Juan Pablo II:
Una teología sin un horizonte metafísico no podría ir más allá del análisis de la experiencia religiosa, ni permitiría la intelecto fidei dar cuenta coherente del valor universal y trascendente de la verdad revelada (FR 83).
En otras palabras, sin la influencia de la filosofía que impulse la búsqueda de verdades universales, la teología se convierte en un modelo de “estudios culturales” que se centra en la experiencia humana como árbitro último de las creencias y las elecciones morales.
Lección tres: necesitas filosofía para estudiar las Escrituras
El Concilio Vaticano II enseñó que “el estudio de la página sagrada es, por así decirlo, el alma de la sagrada teología” (Dei Verbo 24). El énfasis del Concilio en las Escrituras ha llevado a que tanto los teólogos profesionales como los laicos regresen al estudio de Sagrada Escritura de maneras nuevas y variadas. Gracias también a apologistas como Scott Hahn y muchos otros, existe un sentimiento creciente entre los católicos de que el estudio personal de la Biblia es parte del desarrollo cristiano. Sin embargo, el estudio de la Biblia por sí solo no es suficiente para toda la reflexión teológica. Como señaló el Papa Juan Pablo:
Quienes se dedican al estudio de la Sagrada Escritura deben recordar siempre que los diversos enfoques hermenéuticos tienen sus propios fundamentos filosóficos, que deben ser evaluados cuidadosamente antes de aplicarlos a los textos sagrados (FR 55).
Ningún texto, ni siquiera la Biblia, puede interpretarse a sí mismo o proporcionar su propia teoría y metodología de interpretación. Decidir entre varias teorías y metodologías de interpretación no pertenece a la teología en sí, sino más bien a la filosofía, con su estudio de la forma en que el lenguaje se comunica y la forma en que los seres humanos llegan a conocer. Implícita o explícitamente, el estudio de las Escrituras (incluso por parte de aquellos que afirman ser enseñados únicamente por las Escrituras) está informado por algún método interpretativo, un método que se aplica al texto de las Escrituras y debe justificarse por buenas razones, razones filosóficas. puede proporcionar.
La filosofía también se vuelve muy relevante para los estudios de las Escrituras cuando se trata de la existencia de milagros. El texto bíblico relata en numerosos lugares acontecimientos milagrosos. Algunos filósofos como David Hume sostienen que los milagros son, en principio, imposibles. Si algún exégeta de las Escrituras asumiera que esta visión filosófica era válida, entonces la interpretación de varios pasajes e incluso la datación de los libros del Nuevo Testamento estarían sesgadas para reflejar ese sesgo.
Por ejemplo, Jesús predice la invasión de Jerusalén y la destrucción del templo en varios pasajes (por ejemplo, Mateo 24:1-2; Lucas 21:24). Los historiadores registran la invasión de Jerusalén y la destrucción del templo en el año 70 d. C. Ahora bien, si los milagros son imposibles, entonces Jesús no podría haber sabido que el templo sería destruido unos cuarenta años antes de que ocurriera. Por lo tanto, razona el estudioso de las Escrituras, este pasaje o quizás todo el Evangelio debe haber sido escrito después de la destrucción del templo en el año 70 d. C. Una proposición filosófica errónea (los milagros no pueden ocurrir) se da por sentada explícita o implícitamente y, por lo tanto, da forma a la lectura, o en este caso, a la mala lectura y datación de las Escrituras. La teología necesita filosofía, incluso la teología entendida como exégesis de las Escrituras.
Lección cuatro: La teología necesita filosofía
Muchos teólogos protestantes y ortodoxos orientales hacen su trabajo como si la teología y la filosofía fueran dos áreas de investigación independientes y herméticamente cerradas. Cada vez más, los teólogos católicos también lo hacen. Es como si ser filósofo y teólogo tuviera tanto sentido como ser futbolista y pianista: no existe una conexión necesaria. De hecho, para muchos de estos pensadores, existe una oposición mutua entre la “sabiduría mundana” y la “verdad revelada”, entre filósofos y teólogos.
Semejante concepción malinterpreta no sólo la filosofía sino también la teología. Como dice el Papa Juan Pablo:
Sin la contribución de la filosofía, sería imposible discutir cuestiones teológicas como, por ejemplo, el uso del lenguaje para hablar de Dios, las relaciones personales dentro de la Trinidad, la actividad creativa de Dios en el mundo, la relación entre Dios y el hombre, o la identidad de Cristo como verdadero Dios y verdadero hombre. Esto no es menos cierto en el caso de los diferentes temas de la teología moral, que emplean conceptos como la ley moral, la conciencia, la libertad, la responsabilidad personal y la culpa, que están en parte definidos por la ética filosófica (FR 66).
La teología invariablemente toma prestados palabras y conceptos de la filosofía, así como las Escrituras hacen uso de palabras comunes al tiempo y lugar de su composición. Tal préstamo es, como lo expresó Agustín en Sobre la doctrina cristiana, como los israelitas recién liberados que robaban oro a los egipcios. Todo lo que es bueno, verdadero y hermoso pertenece en última instancia a Dios y, por la gracia de Dios, al pueblo de Dios, su Iglesia. Como señaló el Papa Juan Pablo:
Es necesario, por tanto, que la mente del creyente adquiera un conocimiento natural, consistente y verdadero de las realidades creadas –el mundo y el hombre mismo– que son también objeto de la revelación divina. Más aún, la razón debe ser capaz de articular este conocimiento en concepto y argumento. La teología dogmática especulativa presupone e implica así una filosofía del ser humano, del mundo y, más radicalmente, del ser, que tiene como fundamento la verdad objetiva (FR 66).
Debido a que Dios es la verdad misma y debido a que toda la verdad creada proviene del libro de la naturaleza o del libro de revelación de Dios, todo lo que es cierto en cualquier disciplina (ya sea historia, sociología, psicología o filosofía) no está reñido con la verdad revelada por Dios. La compatibilidad entre fe y razón, tan fuertemente defendida en Fides y razón, significa que el teólogo no debe temer las intuiciones de los filósofos y, de la misma manera, que los filósofos no deben pensar en la revelación como un obstáculo para una mayor intuición filosófica. Por el contrario, las dos disciplinas del pensamiento se ayudan mutuamente y se estimulan mutuamente hacia una mayor comprensión. Para citar las primeras líneas de Fides y razón:
La fe y la razón son como dos alas con las que el espíritu humano se eleva a la contemplación de la verdad; y Dios ha puesto en el corazón humano el deseo de conocer la verdad —en una palabra, de conocerse a sí mismo— para que, conociendo y amando a Dios, los hombres lleguen también a la plenitud de la verdad sobre sí mismos (cf. Ex. 33:18; Sal. 27:8–9;
De hecho, el préstamo teológico de una forma u otra de la filosofía se produce, se reconozca o no. El Papa Juan Pablo señaló que cuando no se reconoce el préstamo—o cuando se adopta una perspectiva filosófica sin la debida preocupación por su compatibilidad última con las verdades de la revelación—hay resultados desafortunados:
En algunas teologías contemporáneas, por ejemplo, un cierto racionalismo está ganando terreno, especialmente cuando opiniones consideradas filosóficamente bien fundadas se toman como normativas para la investigación teológica. Esto sucede particularmente cuando los teólogos, por falta de competencia filosófica, se dejan llevar acríticamente por afirmaciones que se han convertido en parte del lenguaje y la cultura actuales pero que están poco fundamentadas en la razón (FR 55).
No es posible hacer teología sin filosofía; cuando no se utiliza la verdadera filosofía, de todos modos está operativa una filosofía falsa:
Si los teólogos rechazaran la ayuda de la filosofía, correrían el riesgo de hacer filosofía sin saberlo y encerrarse en estructuras de pensamiento mal adaptadas a la comprensión de la fe (FR 77).
Lección cinco: Tomás de Aquino es el modelo
La Iglesia no impone ninguna filosofía particular a sus miembros. Pero sí propone un modelo de visión filosófica y teológica: el santo dominico medieval y doctor de la Iglesia, Tomás de Aquino (1225-1274). Fue el Papa León XIII en su encíclica Aeterni Patris quien fue el primero en subrayar el valor del pensamiento de Tomás, convirtiéndolo en el estándar de oro de la filosofía y la teología católicas. Sobre esta obra, el Papa Juan Pablo escribió:
Más de un siglo después, muchas de las ideas de su encíclica no han perdido su interés desde el punto de vista práctico o pedagógico; en particular, su insistencia en el valor incomparable de la filosofía de Santo Tomás (FR 57).
La encíclica de León allanó el camino para el renacimiento tomista que trajo muchos frutos a la Iglesia, incluido el trabajo de Jacques Maritain, Etienne Gilson, Joseph Pieper y el P. Reginald Garrigou-Lagrange, OP, director de tesis del Papa Juan Pablo.
A veces se señala que el lenguaje del Concilio Vaticano II está menos estrictamente ligado a los modos de expresión tomistas que el lenguaje de la enseñanza magisterial de los años anteriores al Concilio. Eso es verdad. Aun así, el Concilio no repudió en modo alguno el pensamiento tomista. El decreto del Concilio sobre la formación sacerdotal señalaba:
Para dar a conocer los misterios de la salvación lo más completamente posible, los estudiantes deben aprender a penetrarlos más profundamente con la ayuda de la razón especulativa ejercida bajo la tutela de Santo Tomás (Optatam Totius 16).
Lamentablemente, esta recomendación no fue ampliamente adoptada después del Consejo. En cambio, hubo un rechazo a gran escala del tomismo en muchos centros católicos de educación superior. El Papa Juan Pablo no estaba satisfecho con este experimento intelectual comunitario:
Si ha sido necesario intervenir de vez en cuando sobre esta cuestión, reiterar el valor de las intuiciones del Doctor Angélico e insistir en el estudio de su pensamiento, ha sido porque las directivas del Magisterio no siempre han sido seguidas con la prontitud con que se esperaría. desear. En los años posteriores al Concilio Vaticano II, muchas facultades católicas se empobrecieron en cierto modo por un sentido disminuido de la importancia del estudio no sólo de la filosofía escolástica sino, más generalmente, del estudio de la filosofía misma. No puedo dejar de constatar con sorpresa y disgusto que este desinterés por el estudio de la filosofía es compartido por no pocos teólogos (FR 62).
Una manera de tomar la enseñanza de Fides y razón Tomar en serio es mirar de nuevo, o quizás por primera vez, las enseñanzas de Tomás de Aquino. No es algo fácil de dominar, pero sin embargo tiene un valor destacado para la vida intelectual del creyente. Con la ayuda de guías contemporáneos de Tomás como Ralph McInerny, Romanus Cessario, Russell Hittinger, John Haldane y Jean Pierre Torrell, todos nosotros (teólogos, aspirantes a teólogos y apologistas en ciernes) podemos lograr grandes avances para tener una certeza segura. fundamento y razón de la esperanza que hay en nosotros. Fides y razón Sostiene que el filósofo tiene mucho que enseñar al teólogo, y ambos pueden aprender mucho de un ejemplo de filosofía y teología en su máxima expresión. St. Thomas Aquinas.