El conciliarismo es el sello distintivo de la eclesiología ortodoxa oriental. Los apologistas orientales sostienen que Dios pretendía que la Iglesia fuera gobernada por concilios de obispos. Una reunión de obispos en un concilio ecuménico constituye, para la mayoría de los orientales, la suprema autoridad doctrinal y canónica. Otros apologistas orientales declaran que la autoridad última en todos los asuntos reside en los fieles en su conjunto: los concilios ecuménicos adquieren autoridad sólo cuando son aceptados por todo el pueblo. Los teólogos orientales reconocen que no hay manera de determinar con precisión cuándo ha ocurrido esta necesaria “recepción”.
El conciliarismo oriental no se basa ni en las Escrituras ni en la Tradición. Como precedente bíblico los orientales citan el Concilio de Jerusalén (Hechos 15). Ese concilio dio lugar, dice Peter Gillquist, a “la idea de discernir la voluntad de Dios en consenso”, que es el epítome del conciliarismo de Gillquist.
El Concilio de Jerusalén simplemente ratificó una decisión ya tomada por Pedro, o mejor dicho, una decisión divina comunicada a la Iglesia a través de Pedro (Hechos 10 y 11). Este es el patrón seguido por todos los primeros concilios ecuménicos. Cada uno ratificó decisiones doctrinales ya adoptadas por uno o varios obispos de Roma, algo que demostraré en este y en los siguientes artículos.
La teoría oriental del conciliarismo tampoco puede fundamentarse en los concilios mismos. Ningún concilio ecuménico ha enseñado que sea la máxima autoridad de la Iglesia. Ningún concilio ecuménico ha enseñado que sus decretos solo adquieran autoridad si son aceptados por todos los fieles.
Si lo que los orientales consideran la autoridad suprema nunca se ha declarado como tal, ¿quién la ha designado así? Lo cierto es que el conciliarismo oriental es un sustituto de la jurisdicción papal universal. Esta teoría se desarrolló como consecuencia del creciente distanciamiento de las iglesias orientales y su eventual separación de la sede de Roma.
Basándose en el axioma del conciliarismo, Meyendorff declara que en los primeros siglos el Papa no tenía “poder jurídico sobre los demás obispos”. Los hechos demuestran todo lo contrario. En el siglo I, el Papa Clemente puso fin al cisma en la Iglesia de Corinto. Exigió obediencia bajo pena de pecado grave, afirmando hablar con la autoridad de Jesucristo. En el siglo II, cuando el Papa Víctor amenazó con excomulgar a una gran parte de la Iglesia en Oriente, muchos protestaron por la amenaza, pero ninguno cuestionó la autoridad del Papa y finalmente todos cedieron a ella.
Según Meyendorff, la razón por la que el papa carecía de poder jurídico era que «ningún concilio le había otorgado tal potestad». ¿De dónde surge la idea de que un concilio pudiera otorgar o negar a los sucesores de Pedro algún poder jurídico? Ningún concilio reconocido ha enseñado nada que se asemeje remotamente a lo que Meyendorff presupone.
Meyendorff expresa el axioma del conciliarismo de otra manera. A menos que un concilio se lo concediera, el obispo de Roma no tenía derecho jurídico en virtud de su cargo. ¿Por qué no? Porque, dice Meyendorff, citando una fuente anónima, «ninguna provincia está privada de la gracia del Espíritu Santo»; es más probable que este actúe a través de la intermediación de «innumerables obispos» que a través de uno solo. Obviamente, la gracia del Espíritu Santo no se le ha negado a ninguna provincia. Igualmente obvio es que este hecho es irrelevante para la cuestión de la jurisdicción papal. ¿Existe la posibilidad de que el Espíritu Santo actúe a través de muchos obispos en lugar de a través de uno solo? Podría parecerlo a quien tiene presuposiciones conciliares. Pero ¿qué pasaría si el Espíritu Santo hubiera elegido previamente actuar exclusivamente a través de un obispo en particular?
El Nuevo Testamento nos dice que se había hecho una elección y recayó en Pedro. Los apologistas anticatólicos cuestionan, minimizan y en algunos casos ignoran la evidencia bíblica que respalda esa elección. Los apologistas orientales y anglicanos afirman que la interpretación católica no puede ser correcta porque el obispo de Roma no ejerció jurisdicción universal en los primeros siglos. Sólo a través de circunstancias fortuitas, muchos siglos después, los papas comenzaron a reclamar y tratar de ejercer la jurisdicción universal.
Pero demos la vuelta al argumento oriental. Supongamos que la interpretación oriental de la historia de la Iglesia primitiva es errónea. Supongamos que el obispo de Roma ejerció jurisdicción universal desde el siglo I en adelante (como he demostrado y seguiré demostrando). ¿Acaso esto no valida la interpretación católica de la revelación bíblica sobre el papel de Pedro en la Iglesia? ¿Y no socava el axioma oriental del conciliarismo?
El enfoque conciliarista es fundamentalmente ambiguo. “Para la ortodoxia el único criterio de la verdad es el Espíritu Santo mismo, que con toda seguridad guiará a la Iglesia a toda la verdad”. Pero ¿cómo sabemos cuándo el Espíritu ha hablado? ¿A través de quién habla? ¿Cómo podemos estar seguros de lo que está diciendo? ¿Cuál es el criterio de verdad en el esquema conciliarista? En la Iglesia antigua, “el criterio [de la verdad] fue siempre la verdad misma, y no un órgano visible de infalibilidad”. Pero la verdad tiene que ser articulada por alguien. No aparece repentinamente de la nada, perfectamente aparente y claro para todos.
¿Quién es el guardián de la verdad en la Iglesia? “[E]l único guardián de la verdad es el Espíritu de la Verdad, que es leal a la Iglesia”. Una vez más, la pregunta sin respuesta es: ¿a través de quién articula y guarda el Espíritu la fe? En efecto, el Espíritu es leal a la Iglesia. Pero, ¿qué sucede cuando partes de la Iglesia son desleales al Espíritu? ¿Y cómo sabemos que en realidad son desleales? ¿La respuesta? “Ningún criterio institucional, excepto el Espíritu mismo, puede definir la tradición apostólica”. Una vez más, ¿cómo? ¿A través de quién? Desde el conciliarismo todavía no hay respuestas.
Pasemos ahora al papel del papado en los procedimientos del primer concilio ecuménico (Nicea, 325). Como antecedente, debemos echar un vistazo breve a dos acontecimientos del siglo III que involucraron a Alejandría y Antioquía, entonces la segunda y tercera sedes más importantes de la Iglesia Católica. Alejandría era considerada una sede petrina porque fue fundada por el protegido de Pedro, Marcos, y el propio Pedro había sido el primer obispo de Antioquía, antes de trasladarse a Roma.
Según el historiador del siglo IV, Eusebio, el patriarca Dionisio de Antioquía (fallecido hacia el 264) escribió al papa Sixto II preguntándole sobre el rebautismo. Le pidió consejo, diciendo: «Por temor a estar actuando erróneamente». Posteriormente, el patriarca escribió al sucesor de Sixto, el papa Dionisio, informándole de que la herejía sabelia había aparecido en su patriarcado. (Esta herejía trinitaria enfatizaba tanto la unidad de la Divinidad que negaba la distinción entre Personas divinas). El Papa también escribió a dos de sus obispos egipcios, destacando la humanidad de nuestro Señor. Ciertas personas en la sede de Alejandría (quizás esos dos obispos) informaron al Papa de que el patriarca Dionisio se inclinaba hacia ideas heréticas.
El Papa escribió una carta a los obispos egipcios detallando los errores del sabelianismo y de lo que más tarde se denominaría arrianismo, y condenándolos. Designó el término homoousios («de la misma sustancia») como una salvaguarda apropiada de la cristología ortodoxa. Cabe destacar que, sesenta años antes del Concilio de Nicea, el Papa Dionisio se anticipó a la labor del Concilio al condenar el arrianismo y al seleccionar el concepto teológico adecuado para la cristología de la Iglesia.
El Papa escribió al patriarca Dionisio, le contó las acusaciones contra su ortodoxia y le pidió una explicación. Los apologistas ortodoxos orientales nos dicen que el Papa no tenía jurisdicción sobre otros obispos. Aquí el Papa llama al segundo obispo más importante del mundo cristiano a defender su ortodoxia. ¿El patriarca Dionisio negó la autoridad del Papa para ponerlo sobre la alfombra, por así decirlo? De nada. Acogió con satisfacción la pregunta del Papa y rápidamente escribió una explicación que el Papa aceptó como satisfactoria.
En el siglo III, Pablo de Samosata, obispo de Antioquía, negó la personalidad del Logos, diciendo que sólo la Sabiduría divina se había encarnado. En 264, los obispos de Siria, Palestina y Asia Menor se reunieron en un sínodo y condenaron la herejía de Pablo. Debido a que persistió en sus errores, se reunió un segundo y luego un tercer sínodo, y finalmente fue depuesto y excomulgado. Domnus fue nombrado sustituto, pero Paul se negó a abandonar la residencia episcopal. Los obispos apelaron al emperador Aureliano, que se encontraba en Antioquía en ese momento. Habría sido sencillo para el Emperador resolver el asunto en ese mismo momento y ordenar que Domnus fuera instalado como patriarca de Antioquía. En cambio, pidió a Roma que decidiera quién debería ser el patriarca. Roma eligió a Domnus y fue instalado.
Cabe señalar que se trataba de una controversia entre obispos orientales , que involucraba al legítimo ocupante de la tercera sede más importante de la Iglesia, una sede oriental. ¿Por qué Aureliano recurrió a Roma para que tomara una decisión? ¿Por qué querría que la controversia se resolviera de una manera que constituiría una afrenta mayúscula para los obispos orientales y su autoridad... a menos que reconocieran la jurisdicción universal del Papa? Y así fue. Nadie objetó. El asunto quedó zanjado. « Roma locuta est » (Roma ha hablado).
Un examen del Concilio de Nicea comienza con el hecho de que la cuestión arriana que provocó el concilio había sido resuelta por los papas un siglo o más antes. En el siglo II, el Papa Víctor excomulgó a Teodoto, uno de los primeros exponentes de la herejía más tarde llamada “arrianismo”. Como se señaló anteriormente, el Papa Dionisio condenó la herejía asociada más tarde con el nombre de Arrio y se decidió por el término teológico clave adoptado más tarde por el Concilio de Nicea. A principios del siglo IV, la herejía condenada por Víctor y Dionisio resurgió en las enseñanzas de Luciano de Antioquía. Bajo el impulso de su alumno Arrio, un sacerdote de Alejandría, la herejía se extendió por Oriente como la pólvora.
Un recordatorio. Todas las herejías importantes de los primeros siglos de la Iglesia surgieron y florecieron en Oriente. A menudo estas herejías fueron abrazadas por el emperador de Oriente. En un momento u otro, y en algunos casos con frecuencia, las sedes patriarcales orientales estuvieron ocupadas por herejes. Los orientales eran expertos en crear herejías, pero carecían de la autoridad dominante para resolverlas. En todos los casos, fue el papado el que tuvo que acudir al rescate.
¿Qué debería haber hecho un Papa en respuesta a este nuevo brote de herejía a principios del siglo IV? Otro pronunciamiento papal no resolvería la cuestión. Los papas ya habían condenado esta herejía. Los arrianos, respaldados por el emperador y los influyentes obispos orientales, se mostraron intransigentes. Ningún Papa podría separarlos de su error.
Tampoco era factible que el papado simplemente emitiera una declaración excomulgando a todos los obispos que enseñaban en contra de la doctrina enunciada por Roma. Para empezar, un papa necesitaría saber quiénes eran los obispos infieles. Además, el mandato papal de Cristo es, ante todo, «fortalecer a los hermanos» si es posible, no expulsarlos.
La infalibilidad papal implica la asistencia divina que preserva al Papa del error cuando habla con autoridad en cuestiones de fe y moral. Esa asistencia divina no lo dispensa de la necesidad de utilizar medios humanos para determinar cómo debe resolverse un problema doctrinal particular. Esos medios humanos incluyen el estudio, la reflexión, la consulta generalizada con los obispos y, a veces, un consejo de obispos.
La herejía arriana se originó en Oriente. Por tanto, era oportuno convocar a los obispos de Oriente para que expresaran su juicio sobre el asunto. Un Papa ya había hablado. Si los obispos hablaran después de él, no sería un acto de superiores, sino de subordinados. El efecto de su pronunciamiento sería aceptar la decisión del Papa como norma.
El Concilio de Jerusalén (Hechos 15) es un ejemplo de juicio concordante. En ese concilio Santiago se hizo eco de la política establecida a través de Pedro por el Espíritu Santo (Hechos 10), explicada por Pedro a los líderes en Jerusalén (Hechos 11) y enunciada por Pedro en el concilio (Hechos 15).
Asistido por dos sacerdotes legados papales, Vito y Vincentius, Osio de Córdoba presidió el Concilio de Nicea. Es razonablemente seguro que el Papa Silvestre había designado a Hosio, así como a los dos legados, para que lo representaran.
Osio y los legados fueron los primeros en firmar los decretos del Concilio. De hecho, dice el historiador Luke Rivington, la liturgia greco-rusa, en el despacho del Papa Silvestre, habla de él como jefe real del Concilio de Nicea: “Tú te has mostrado como el supremo del Sagrado Concilio, oh Iniciador en el misterios sagrados, y has ilustrado el Trono del Supremo de los Discípulos”.
El Concilio de Nicea condenó las enseñanzas de Arrio como asfemismo y aceptó la palabra homoousios («de una misma sustancia») como el término apropiado para la relación entre Dios Padre y Dios Hijo. El resultado del concilio, según Gillquist, fue que «la ortodoxia de Atanasio prevaleció en el Concilio». ¿La ortodoxia de quién? ¿De dónde obtuvo Atanasio su «ortodoxia»? Del papa Víctor, quien un siglo y medio antes había condenado la enseñanza de Teodoto, un antecesor doctrinal de Arrio, y del papa Dionisio, quien sesenta años antes había condenado lo que más tarde se llamaría la herejía arriana y quien estableció el término homoousios como clave para la cristología auténtica.
Meyendorff ignora el ejercicio repetido y claramente atestiguado de la jurisdicción universal papal que hemos visto en los siglos primero, segundo, tercero y cuarto. Declara que, excepto por el Concilio de Calcedonia en 451, el papado “no tuvo influencia decisiva sobre los debates trinitarios y cristológicos que asolaban Oriente” en los primeros siglos. En cambio, la máxima autoridad eclesial era “el acuerdo conciliar del episcopado”. Los hechos son otros. Sólo el sucesor de Pedro pudo, y lo hizo, “fortalecer a los hermanos” y lograr el triunfo de la cristología ortodoxa.