Mucha gente intenta desacreditar una religión, creencia o práctica no pagana acusándola de que ha sido influenciada por el paganismo. Esta falacia la cometen a menudo los fundamentalistas contra los católicos; por adventistas del séptimo día, Testigos de Jehová, Mormón, y otros contra protestantes y católicos; y por ateos y escépticos contra cristianos y judíos.
En muchos sentidos, el siglo XIX fue el apogeo de la “influencia pagana“falacia”. Muchos nuevos descubrimientos arqueológicos y traducciones de textos antiguos se pusieron a disposición de los comentaristas de salón. El siglo XIX vio la publicación de libros como las dos babilonias por Alexander Hislop (el texto fundamental en inglés que acusa a la Iglesia católica de paganismo). Vio la creación de sectas completamente nuevas (adventistas del séptimo día, mormones, testigos de Jehová) que rechazaban el catolicismo tradicional y el protestantismo por estar contaminados por el paganismo. Vio a “librepensadores” ateos como Robert Ingersoll atacando al cristianismo y al judaísmo como paganos.
En el siglo XX, la arqueología más nueva y los estudios más maduros disminuyeron la influencia de la falacia de la influencia pagana. Sin embargo, todavía hay muchos que lo cometen. En los círculos protestantes, numerosas obras han seguido popularizando las afirmaciones de Alexander Hislop, sobre todo los cómics de pollito jack y el libro Religión misteriosa de Babilonia, que fue publicado en 1966 por un joven Ralph Woodrow. (Más tarde Woodrow se dio cuenta de sus defectos y escribió ¿La conexión Babilonia? repudiando la falacia y refutando a Hislop.) Otras sectas cristianas y cuasicristianas han seguido acusando al cristianismo dominante de paganismo, y muchos ateos han seguido repitiendo sin cuestionar las acusaciones de paganismo formuladas por sus antepasados.
La falacia de la influencia pagana sostiene que una religión, creencia o práctica particular es de origen pagano o ha sido influenciada por el paganismo y, por lo tanto, está contaminada o es totalmente corrupta. En esta forma mínima, la falacia de la influencia pagana es un subcaso de la falacia genética, que juzga incorrectamente una cosa basándose en su historia u orígenes en lugar de en sus propios méritos; por ejemplo: “Nadie debería usar este medicamento porque su inventor era un borracho y un adúltero”. Con el surgimiento del neopaganismo, algunos neopaganos también han cometido una variante de la falacia de la influencia pagana, tratando de legitimar sus religiones recién creadas con el pretexto de que “ustedes, los cristianos, nos acaban de copiar, por lo tanto son inferiores a nosotros”.
Cuando se encuentra la falacia de la influencia pagana, se debe señalar en primer lugar que es una falacia. Para ayudar a aclarar esto a una persona religiosa que la comete, puede ser útil ilustrarlo con casos en los que la falacia de la influencia pagana podría cometerse en contra de su propia posición. Por ejemplo, la circuncisión fue practicada en el mundo antiguo por varios pueblos, incluidos los egipcios, pero pocos judíos o cristianos dirían que su uso divinamente autorizado en Israel era un ejemplo de “corrupción pagana”.
A una persona secular, se le podría señalar un caso paralelo de falacia genética que involucra a sus correligionarios; por ejemplo, “Nadie debería aceptar una teoría científica particular porque fue desarrollada por un ateo”. También podría señalar ejemplos de las falacias asociadas, como asumir una conexión directa entre cosas cuando tal conexión no puede ser respaldada (por ejemplo, "Hay pirámides tanto en Egipto como en Mesoamérica, por lo que debe haber habido una antigua, misteriosa y global civilización responsable de ambos”).
Siempre que uno encuentre un ejemplo propuesto de influencia pagana, debe exigir que su existencia se documente adecuadamente, no sólo que se afirme. La cantidad de información errónea en esta área es tan grande que es aconsejable nunca aceptar un paralelo reportado a menos que pueda demostrarse a partir de documentos de fuentes primarias o de fuentes académicas secundarias. Después de recibir documentación que respalda la afirmación de un paralelo pagano, uno debería hacerse una serie de preguntas:
1) ¿Existe un paralelo?
Con frecuencia no la hay, especialmente cuando la documentación proporcionada se basa en una fuente antigua o no divulgada. Por ejemplo: “Los egipcios tenían una Trinidad. Adoraban a Osiris, Isis y Horus miles de años antes de que se conociera al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo” (R. Ingersoll, Por qué soy agnóstico). Esto no es verdad. Los egipcios tenían una Enéada, un panteón de nueve dioses y diosas principales. Osiris, Isis y Horus eran simplemente tres divinidades del panteón estrechamente relacionadas por matrimonio y sangre (lo que no sorprende, ya que la Enéada misma era una familia extensa) y que figuraban en el mismo ciclo mítico. No representaban las tres personas de un único ser divino, la idea cristiana de una Trinidad.
2) ¿El paralelo es dependiente o independiente?
Incluso si hay un paralelo pagano, eso no significa que haya una relación causal involucrada. Dos grupos pueden desarrollar creencias y prácticas similares independientemente uno del otro. La idea de que formas similares son siempre el resultado de la difusión de una fuente común ha sido rechazada durante mucho tiempo por la arqueología y la antropología, y por una buena razón: los humanos son similares entre sí y viven en entornos similares (es decir, terrestres), lo que les lleva a tener formas similares. artefactos y vistas culturales.
Por ejemplo, los fundamentalistas han dado mucha importancia al hecho de que el arte católico incluye imágenes de la Virgen y el Niño y que el arte no cristiano universalmente también incluye imágenes de la madre y el niño. No hay nada siniestro en esto. El hecho es que, en cada cultura, Hay madres que cargan a sus hijos.. Tales imágenes no necesitan ser explicadas por una teoría de difusión de una fuente religiosa pagana común, como la sugerencia de Hislop de que tales imágenes provienen de representaciones de Samiramis sosteniendo a Tammuz.
3) ¿El paralelo es antecedente o consecuente?
Incluso si hay un paralelo pagano que esté causalmente relacionado con una contraparte no pagana, esto no establece cuál dio origen al otro. Con frecuencia, las fuentes paganas que tenemos son tan tardías que han sido moldeadas como reacción a ideas judías y cristianas. A veces es posible decir que los paganos han estado tomando prestado de los no paganos. Otras veces no se puede discernir quién está pidiendo prestado a quién (o, de hecho, si alguien está pidiendo prestado).
Por ejemplo, en algunos círculos ha estado de moda postular que ciertos conceptos del Nuevo Testamento fueron tomados prestados de los gnósticos, quienes tenían la hipótesis de no está No se trata de una herejía cristiana que surgió en los siglos II y III (como han declarado los Padres de la Iglesia), sino de un movimiento religioso precristiano. Sin embargo, evaluaciones más recientes de la evidencia muestran que el caso de la existencia del gnosticismo precristiano se basa en suposiciones y fuentes que son demostrablemente más recientes que el Nuevo Testamento o que no se puede demostrar que sean más antiguas (E. Yamauchi, Gnosticismo precristiano: un estudio de las evidencias propuestas). Parece que el Padres de la iglesia Tenían razón: el gnosticismo era una herejía que se separaba (y tomaba prestado) del cristianismo. El endeudamiento no fue en la otra dirección.
4) ¿Se trata el paralelo de manera positiva, neutral o negativa?
Incluso si existe un paralelo pagano con una contraparte no pagana, eso no significa que el elemento o concepto haya sido aceptado con entusiasmo o acríticamente por los no paganos. Cabe preguntarse: ¿lo consideraron como algo positivo, neutral o negativo?
Por ejemplo, la circuncisión y el símbolo de la cruz podrían denominarse contrapartes judías y cristianas “neutrales” de los paralelos paganos. Es muy probable que los primeros hebreos encontraran por primera vez la idea de la circuncisión entre los pueblos no judíos vecinos, pero eso no significa que la consideraran como una práctica religiosa. bueno cosa que pueden hacer los no judíos. La circuncisión se consideraba una cosa religiosamente buena sólo para los judíos porque para ellos simbolizaba un pacto especial con el único y verdadero Dios (Gén. 17). Las Escrituras hebreas guardan silencio sobre una valoración religiosa de la circuncisión no judía; parecían indiferentes al hecho de que algunos paganos se circuncidaran.
De manera similar, los primeros cristianos que adoptaron la cruz como símbolo no lo hicieron porque fuera un símbolo religioso pagano. Las culturas paganas que lo utilizaron como símbolo (especialmente en Asia oriental y América) no tuvieron influencia sobre los primeros cristianos. De hecho, los cristianos despreciaban la cruz romana como un instrumento brutal de ejecución, pero la usaban como símbolo porque Cristo se sacrificó en uno por nosotros.
En Génesis se encuentran a menudo ejemplos de paralelos negativos. Por ejemplo, Génesis 1 tiene similitudes con un relato babilónico de la creación en el Enuma Elish, pero en la medida en que Génesis lo refleja, es fundamental. El Enuma Elish retrata los elementos del mundo que surgen de un conflicto masivo y primario entre deidades paganas. Génesis 1 es una imagen negativa de eso, mostrando que la creación fue un proceso ordenado por una soltero Dios. No fue un conflicto que involucrara monstruos deicidas y del caos. Así, el Génesis proporciona una visión no pagana. refutación de ideas paganas.
5) ¿Es el paralelo de origen divino, natural o maligno?
En las preguntas (2) y (3) hemos aludido al hecho de que un paralelo entre religiones puede surgir por medios puramente naturales. También es posible, desde un punto de vista religioso, que el elemento pagano en el paralelo surja debido a una influencia divina o maligna.
Por ejemplo, se puede demostrar en las Escrituras que Dios elige otorgar elementos de su verdad incluso a aquellos que pertenecen a religiones paganas (Sal. 19:1–4, Juan 1:9, Hechos 17:22–29, Romanos 1:18– 20). No sorprende, entonces, que en el Antiguo Testamento encontremos sacerdotes y profetas del Dios verdadero no judíos, como Melquisedec, Jetro y Balaam (Gén. 14:18, Éx. 18:12, Núm. 22: 18). Encontramos en el registro arqueológico que los cananeos adoraban El (J. Finnegan, Mito y misterio) y que otros pueblos de la región pueden incluso haber adorado Yahweh (CH Gordon y GA Rendsburg, La Biblia y el Antiguo Cercano Oriente), El y Yahweh siendo nombres bíblicos para Dios. Tales “ecos de la verdad” en los grupos paganos de ninguna manera manchan la verdad preservada en los grupos no paganos.
Por el contrario, las fuerzas de las tinieblas pueden haber generado el elemento pagano en paralelo. Hacerlo podría servir a sus propósitos de varias maneras. Se podría estar añadiendo un elemento de religión auténtica a un sistema religioso falso como una forma de camuflar su verdadera naturaleza (según el principio de “plantar siempre una mentira junto a una verdad, para hacerla más creíble”). Otra forma podría ser alejar a la gente de la religión verdadera brindándoles una alternativa que corresponda a algunas de las mismas necesidades innatas que satisface la religión verdadera. Una tercera opción podría ser desacreditar la religión verdadera produciendo una falsificación detectable. A veces, un solo paralelo podría cumplir los tres objetivos (es decir, atraer a aquellos que quieren creer en la religión pagana pero la necesitan más intelectual o emocionalmente atractiva, al mismo tiempo que desacredita tanto la religión pagana como la no pagana para aquellos que desean creer). en ninguno).
A menudo, es imposible decir cómo surgió un paralelo particular, lo que sirve para mostrar que no se debe condenar un artículo debido a sus orígenes especulativos. Debe juzgarse en función de su contenido, no de su supuesta historia.
Sin embargo, a juzgar por el contenido (no la historia) de un paralelo, a veces puede ser posible detectar la mano del mal en él. Por ejemplo, existe una sorprendente similitud arquetípica entre la historia bíblica de la Caída (Génesis 3) y el ciclo Prometeo-Pandora en la mitología griega. En ambos casos, hay algo específico (fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal en un caso, fuego en el otro) que Dios (Yahvé/Zeus) no ha permitido que el hombre tenga. El enemigo de Dios (la Serpiente/Prometeo) luego pone esto en posesión del hombre, lo que resulta en una similitud entre el hombre y Dios (conociendo el bien y el mal/teniendo el poder del fuego). Entonces Dios castiga al enemigo. En relación con todo esto, la mujer perfecta (Eva/Pandora) juega un papel en desatar los males en el mundo.
Es posible que ambos deriven de una fuente común, pero existe una enorme diferencia arquetípica entre los dos. El relato del Génesis retrata a Dios (Yahvé) como un Dios fiel y justo que le dio al hombre el paraíso pero lo probó para ver si él también resultaría fiel y justo. Por el contrario, la historia griega ha sido configurada de manera que Dios (Zeus) es retratado como un avaro injusto que dificulta la vida del hombre privándolo del fuego, y el enemigo de Dios (Prometeo) es un genuino benefactor de la humanidad. La historia griega es religiosamente subversiva. El Génesis pone a Dios y al hombre del mismo lado, con la Serpiente como su enemiga; la versión griega pone al hombre y a Prometeo del mismo lado, con un dios como enemigo. Es, se podría decir, la historia de la Caída contada desde el punto de vista de la Serpiente.
Desde una perspectiva religiosa, se puede atribuir esta configuración de la historia griega a una influencia espiritual maligna.