Orestes Augustus Brownson (1803-1876) en su época fue un conocido publicista y ensayista. Después de su conversión en 1844, se convirtió, principalmente a través de las páginas de su Revisión trimestral de Brownson, el principal apologista laico de la Iglesia Católica en los Estados Unidos. Fuera de los círculos académicos, hoy en día es menos conocido. De hecho, en 1937, cuando unos jóvenes juguetones derribaron su estatua de bronce en el Riverside Park de la ciudad de Nueva York, The New York Times Según informaron, los historiadores y residentes locales estaban perplejos en cuanto a la identidad del hombre así conmemorado en 1910. Un nuevo conocimiento de la carrera y las controversias que envolvieron a Orestes Brownson proporcionará una visión beneficiosa de las dificultades de ser un apologista eficaz durante una época polémica en la historia estadounidense.
Nació en Stockbridge, Vermont, y en sus primeros años fue amigo de Ralph Waldo Emerson y Henry David Thoreau junto con otros destacados intelectuales y trascendentalistas de Nueva Inglaterra. Su tortuoso camino hacia Roma pasó por el congregacionalismo, el presbiterianismo, el universalismo, el socialismo, el ateísmo y el unitarismo. Finalmente, después de estar convencido de la posición y las afirmaciones históricas de la Iglesia, rechazó el juicio individual privado y aceptó la ortodoxia y la autoridad católicas.
Brownson creía que el protestantismo pasó por tres etapas. La primera fue cuando el poder del Estado promovió y controló las religiones emergentes. En segundo lugar, después del rechazo de la autoridad temporal, las congregaciones fieles formularon sus propias creencias y prácticas. El individualismo desenfrenado finalmente se afianza y el protestantismo desciende a un pantano de sectas en conflicto donde prevalecen la voluntad, el interés y la vanidad populares, más que la voluntad divina. Después de este viaje intelectual y personal, Brownson descubrió Roma.
Revisión trimestral de Brownson fue fundada en 1844. Se componía principalmente de ensayos y reseñas de libros. Después de su conversión, sus artículos adquirieron una perspectiva católica y las suscripciones disminuyeron. Quería retirarse del periodismo y dedicarse a la abogacía; sin embargo, el obispo Fitzpatrick de Boston lo convenció de continuar Reseña porque la Iglesia necesitaba un campeón audaz en los Estados Unidos. El Concilio Plenario de Baltimore (1849), a instancias del entonces Obispo Kenrick, emitió una carta de respaldo que apareció en la contraportada del Reseña. Las suscripciones se recuperaron y el Reseña fue salvado.
Orestes Brownson fue un defensor robusto y dinámico de la fe. En los restaurantes públicos, en los años inmediatamente posteriores a su conversión, pedía pescado en voz alta los viernes y disfrutaba de las polémicas contra quienes lo reprendían por sus opiniones religiosas. Este estilo apologético agresivo resultó provocativo para los protestantes e incluso para sus correligionarios. No fue un líder del pensamiento católico en el sentido de que mediante un razonamiento convincente otros quedaran convencidos. Con frecuencia la respuesta fue negativa, provocando explicaciones críticas, apaciguamiento o refutaciones.
En la década de 1850, la Iglesia católica estadounidense atravesaba una transición. Sus filas se vieron engrosadas por la inmigración europea, especialmente la de los irlandeses azotados por la hambruna. Muchos ciudadanos estadounidenses nacidos en Estados Unidos conectaron erróneamente el catolicismo con algo extraño y peligroso para el estilo de vida estadounidense. Fue esta asociación la que Brownson intentó destruir mediante una afirmación contundente tanto de su yanquiismo como de su catolicismo. Su ensayo sobre el americanismo nativo (es decir, los nacidos en Estados Unidos) defendió las costumbres y hábitos nacionales al tiempo que expuso su plan para destruir el movimiento anticatólico Know-Nothing.
Brownson creía que los grupos étnicos deben ajustarse a los estándares estadounidenses. Sostuvo que los extranjeros invitan a los ataques si son insensibles a los valores estadounidenses, menosprecian a la raza anglosajona predominante y siguen a los demagogos políticos. Por otra parte, denunció a los Know-Nothings, no por su nativismo sino por su deseo de restringir la libertad religiosa. En esto eran antiamericanos. A los ciudadanos nativos se les aconsejó que fueran tolerantes con los extranjeros porque algún día, de sus “callejas estrechas, patios ciegos, calles sucias, sótanos húmedos y garrotes asfixiantes, surgirán algunos de los hijos más nobles de nuestro país, a quienes ella le encantará poseer”. y honor” (Revisión trimestral de Brownson, tercera serie, 2 [julio de 1854], 328–354).
La comunidad irlandesa se indignó por lo que percibió como algunos comentarios despectivos dirigidos contra ellos. Muchos periódicos católicos lo denunciaron por insultar a los inmigrantes y provocar sentimientos antiirlandeses. Incendiado por ambos lados, Brownson sintió que tenía que luchar contra los estadounidenses para defender su derecho a ser católico y contra los católicos para defender su derecho a ser estadounidense.
Como parte de la psicología defensiva de la población católica estadounidense en la década de 1850, los obispos instaban al establecimiento de escuelas parroquiales. Brownson no estuvo totalmente de acuerdo con esta política. Aunque quería que los niños recibieran educación religiosa y moral (siempre que se les enseñara bien) y aunque estaba a favor de la fundación de escuelas parroquiales como salvaguardia de la fe, se oponía a ellas si pretendían ser principalmente un medio para preservar las culturas extranjeras en sus países. este país. Creía que el desarrollo de las escuelas públicas comunes era vital para el crecimiento y el bienestar de Estados Unidos, que los estadounidenses estaban justificadamente orgullosos de ellas y que no eran tan corruptas como afirmaban algunos inmigrantes católicos.
En lugar de presionar al estado para que subsidiara la creación de un sistema escolar separado, Brownson trabajó para expulsar de las escuelas públicas todos los libros de texto y prácticas hostiles a los católicos. Además, creía que ninguna escuela, pública o privada, podía garantizar personas buenas y virtuosas. Esta responsabilidad recae principalmente en los padres y el entorno familiar. Los padres se engañaban a sí mismos si creían que establecer escuelas separadas garantizaría mejores niños católicos que serían adultos más fieles.
Dado que Brownson siempre puso a la Iglesia por encima de todas las cosas, su postura sobre los inmigrantes y la educación parroquial no estuvo motivada principalmente por el nacionalismo. Pero su concepción de la misión de la Iglesia en los Estados Unidos estaba en desacuerdo con la actitud predominante. Abogó por emprender una campaña vigorosa y agresiva contra el protestantismo porque sólo mediante un enérgico proselitismo Estados Unidos podría convertirse al catolicismo. Sintió que la Iglesia nunca progresaría en este país hasta que se volviera más claramente estadounidense y menos una institución celta.
Esta actitud no le cayó bien a una jerarquía y un clero provenientes en gran parte de personas de origen irlandés. Los prelados americanos no compartían el optimismo de Brownson respecto a la conversión de Estados Unidos. Estaban ocupados en preservar y fortalecer lo que ya tenían. Por supuesto, esto requería una política defensiva y protectora. Sin duda, esta diferencia básica de opinión sobre el papel de la Iglesia en los Estados Unidos estuvo en la raíz de la mayoría de las disputas que tuvo con la jerarquía y otros correligionarios.
Pero Brownson estaba lejos de defender una iglesia nacional o cismática. Todo lo que sostuvo fue que dentro del catolicismo existen ciertas distinciones nacionales; y, dentro de ciertos límites, la preferencia por el propio país es permisible y debe respetarse. Cuando los intereses estadounidenses e irlandeses chocaron, favoreció el americanismo. Pero en una disputa con el catolicismo ninguna nacionalidad podría tener razón. Este americanismo no se parecía en nada al que condenó el Papa León XIII en 1889 con su Testem Benevolentiae.
De hecho, Brownson tenía un gran respeto por la autoridad del Papa. Creía que cuando uno se sentía agraviado por la autoridad eclesiástica local, el recurso no era la desobediencia, la resistencia o la discusión pública, sino apelar a Roma, el tribunal supremo y árbitro supremo. En 1861 el Propaganda En Roma revisó sus escritos sobre los poderes temporales del Papa y algunas especulaciones menores sobre el castigo eterno. De buena gana se sometió al juicio de Roma. "Si mi Reseña 'se ha descarriado', estoy ansioso de que vuelva lo antes posible al verdadero camino, y puedo asegurar a Su Eminencia que no tengo ningún orgullo de opinión que satisfacer, y que la Santa Sede siempre encontrará en mí un dócil y sujeto obediente” (Henry F. Brownson, La vida posterior de Orestes A. Brownson, Detroit [1900], 254).
El sistema Propaganda Estaba satisfecho con sus explicaciones y disposición, por lo que los cargos quedaron sin fundamento. De hecho, fue esta intensa lealtad al Vaticano y su supremacía lo que llevó a Brownson a proclamar la doctrina que más lo desafectó de los católicos estadounidenses: el ultramontanismo.
Brownson creía que separar lo espiritual de lo temporal era ateísmo político. La soberanía no puede basarse en la voluntad absoluta del pueblo porque toda autoridad proviene de Dios. Por tanto, la ley divina limita tanto al Estado como a la Iglesia. Tanto la Iglesia como el Estado son órdenes separados que operan dentro de esferas independientes.
El Estado no tiene superior en su propio orden, pero su propio orden es inferior y subordinado al orden espiritual, es decir, a la Iglesia, el reino de Dios en la tierra. El estado está sujeto a la ley de Dios; y mientras obedezca esa ley declarada y aplicada por el jefe infalible del poder espiritual, la Iglesia no interfiere con ella ni censura sus promulgaciones o administración. El Papa habla sólo cuando se viola la ley y se usurpan los derechos de Dios, y entonces habla no en razón de la temporalidad sino en razón de la espiritualidad, y juzga “no el feudo, sino el pecado” (Las obras de Orestes A. Brownson, ed. Henry F. Brownson, Nueva York [1966], XIII, 436–437).
En la medida en que la Iglesia es autónoma en Estados Unidos, Brownson estaba convencido de que la Constitución estadounidense reconocía implícitamente este principio. Cuando hubo un conflicto entre la Iglesia y el Estado en cuanto a cuál es la voluntad de Dios, el único intérprete infalible de esa voluntad es la Iglesia encarnada en el oficio del Papa. Sin embargo, los poderes del papado sobre el estado eran indirectos; sólo podía ejercer fuerza espiritual y moral. Brownson concluyó que el catolicismo es vital para la preservación de la forma republicana de gobierno y que para que el catolicismo no perezca en los Estados Unidos, este país debe convertirse.
La mayor controversia teológica que enredó a Brownson fue con un compañero converso del otro lado del Atlántico, John Henry Newman. Los caminos que estos dos hombres siguieron hasta Roma fueron bastante diferentes. Brownson buscó una fuente de autoridad última para dar significado y coherencia a la existencia. Newman tuvo que reconciliar la aparente divergencia entre los escritos patrísticos y los dogmas católicos actuales. Él explicó esta discrepancia en su Ensayo sobre el desarrollo del dogma cristiano, poco después fue recibido en la Iglesia Católica.
Este ensayo teoriza que, si bien el depósito de la fe se mantuvo implícito en la Iglesia primitiva, sólo se volvió explícito a lo largo del tiempo. Brownson, entonces un converso reciente (poco versado en patrología), pensaba que la teoría de Newman era herética y se oponía a la inmutabilidad eterna de la fe; y por eso atacó esta idea del desarrollismo.
A Newman le molestó bastante esta crítica, pero no respondió. En 1852, en el Tableta de Dublín Newman mencionó un ataque personal y de un profano, pero aun así se negó a contrarrestar las acusaciones de Brownson. A pesar de esta disputa teológica, ambos hombres se respetaban mutuamente. Cuando Newman fue nombrado rector de la futura Universidad Católica de Irlanda, a Brownson le ofrecieron un puesto docente. Un joven y entusiasta John (más tarde Lord) Acton le escribió a Brownson animándolo a aceptar. Sin embargo, Brownson retiró su aceptación al descubrir que Newman estaba siendo presionado por los obispos irlandeses que se oponían a contratarlo. Las repercusiones de su ensayo sobre el nativismo habían llegado a sus costas.
La devoción de Brownson a la Iglesia y al país no dicotomizó sus valores. Para él sus intereses eran inseparables. Cuando habló sobre el nativismo, la educación, el ultramontanismo, etc., estaba diciendo que la Iglesia en Estados Unidos debería ser estadounidense y Estados Unidos debería ser católico.
Brownson tomó la iniciativa en las discusiones teológicas, lo que rara vez hacían los laicos católicos. Su espíritu independiente se vio arrastrado a conflictos con otros que intentaron utilizar la autoridad de la Iglesia en su contra, pero no transgredió los límites legítimos de la autoridad. Teniendo respeto tanto por la libertad como por la autoridad, fue lo suficientemente sabio como para distinguir las áreas en las que era libre de diferir con sus compañeros eclesiásticos y las áreas en las que ningún católico podía diferir y aun así seguir siendo un verdadero católico. En ocasiones, la libertad personal puede obligarnos a atacar duramente el pensamiento y la acción católicos populares para el mejoramiento de la Iglesia. Pero la Iglesia es, en última instancia, el juez de sus propios intereses, a los que todos sus creyentes deben ajustarse cuando se pronuncian formalmente.
Aunque su vida pública reflejaba este conflicto entre libertad y autoridad, parecía no ser consciente de esta paradoja en sus opiniones personales. Una vez explicó a los críticos protestantes que no entró en la Iglesia para rechazar la libertad protestante con el fin de aceptar la autoridad católica. “Fuimos a la Iglesia a partir de una teoría que fue inventada para retenerlos a ambos y reconciliarlos sistemática y realmente uno con el otro” (Vida posterior, 254). Brownson creía que sólo la Iglesia católica proporcionaba el medio para la verdadera armonización de la libertad y la autoridad. La libertad sólo podía existir bajo la autoridad, y la autoridad garantizaba la verdadera libertad.
Diez años después de su muerte, su cuerpo fue re-enterrado en la Capilla Brownson Memorial de la Iglesia del Sagrado Corazón en el campus de la Universidad de Notre Dame, donde se archivan sus documentos. Su epitafio, inscrito en latín, resume su vida y sus logros:
“Aquí yace Orestes A. Brownson, quien reconoció humildemente la verdadera fe, vivió una vida completa y, al escribir y hablar, defendió valientemente a su iglesia y a su país y, admitiendo que su cuerpo pudo haber sido arrebatado por la muerte, los esfuerzos de su mente siguen siendo monumentos inmortales del genio”.