Desde el corazón de un judío converso: una carta abierta al cardenal William Keeler en respuesta a “Reflexiones sobre la alianza y la misión”
Nota del editor: El cardenal Keeler es el moderador del obispo estadounidense para las relaciones judías.
Estimado cardenal Keeler:
Le agradezco, Eminencia, que haya fomentado una reflexión seria sobre las declaraciones del documento por parte de judíos y católicos en todo Estados Unidos, y le ruego que tenga paciencia mientras trato de transmitirle las cosas que tanto pesan en mi corazón. . (Todas las citas a continuación son del documento a menos que se indique lo contrario).
Habiendo nacido y criado en un hogar judío conservador, tengo un profundo amor y respeto por el pueblo judío, muchos de los cuales me ven como un traidor ahora que soy cristiano (o, más específicamente, católico hebreo). Si bien estoy muy lejos de la profundidad del corazón de Pablo para con sus parientes según la carne, deseándose anatema y separado de Cristo por causa de ellos (cf. Rom. 9:3), todavía me angustia la incredulidad de Israel en el Mesías que vino por ellos, aunque ellos. Una de las declaraciones más desgarradoras para mí en toda la Escritura es la de nuestro Señor mientras lloraba sobre Jerusalén: “Oh Jerusalén, Jerusalén. . . . ¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta a sus polluelos debajo de las alas, y no quisiste” (Mateo 23:37).
Sin embargo, la falta de fe de Israel no me enigmática tanto como mi propia fe . Que nacemos en pecado original, que nos sumió en la oscuridad, es un hecho, por muy doloroso que sea. Que, además de nuestra condición caída, «una parte de Israel se ha endurecido hasta que entre la plenitud de los gentiles» (Romanos 11:25) es otro hecho. Pero que el amor y la gracia de Dios hayan penetrado mi corazón y me hayan atraído hacia Él es un misterio por el cual alabaré a Dios por toda la eternidad.
Aunque el documento estaba “destinado a estimular la reflexión”, me causó considerable angustia. Estoy de acuerdo con gran parte de lo que dice y estoy agradecido por el amor al pueblo judío que está en su esencia, pero creo que las conclusiones a las que llega se oponen al bienestar temporal y espiritual de este pueblo. Le pido perdón si, al exponer mis pensamientos con tanta franqueza, le ofendo de algún modo. Esa no es mi intención.
Para empezar, me parece que el punto principal de “Reflexiones” se establece en el tercer párrafo del prefacio: “Las reflexiones católicas romanas describen el creciente respeto por la tradición judía que se ha desarrollado desde el Concilio Vaticano Segundo. Una apreciación católica cada vez más profunda del pacto eterno entre Dios y el pueblo judío, junto con el reconocimiento de una misión divinamente dada a los judíos para que sean testigos del amor fiel de Dios, llevan a la conclusión de que las campañas dirigidas a los judíos para su conversión al cristianismo ya no son teológicamente válidas. aceptable en la Iglesia Católica”.
Estoy totalmente de acuerdo, y tampoco debería ser la estrategia de nuestras misiones centrarse en un grupo específico de personas. He tomado las palabras de Pedro como modelo para toda evangelización: «Santifiquen al Señor Jesucristo en sus corazones, y estén siempre preparados para presentar una defensa ante todo el que les pida la esperanza que hay en ustedes, pero con mansedumbre y respeto» (1 Pedro 3:15).
Con ese fin, aplaudo todos los esfuerzos por construir respeto mutuo a través de un diálogo que disipe la ignorancia y las caricaturas que han sido causa de innumerables persecuciones a lo largo de los años y que procure la comprensión de las creencias de cada uno. Agradezco también los documentos, muchos de los cuales se citan en «Reflexiones» —desde Nostra Aetate hasta El pueblo judío y sus Sagradas Escrituras en la Biblia cristiana , de la Pontificia Comisión Bíblica— que han buscado comprender la profundidad y el alcance del pacto eterno e irrevocable de Dios con Israel, no solo a la luz del nuevo pacto, sino también en referencia a aquella parte de Israel que aún no pertenece a la Iglesia.
Pero no logro comprender cómo alguien puede concluir, junto con el Cardenal Asper, que “la Iglesia cree que el judaísmo, es decir, la respuesta fiel del pueblo judío al pacto irrevocable de Dios, es salvífico para ellos , porque Dios es fiel a sus promesas” (énfasis mío).
Es esta afirmación, sobre todo, la que ha generado en mí, y en muchos otros, tanta confusión. ¿Por qué , entonces, si Israel ya está en un pacto de salvación con Dios y si su venida fue para las «naciones distintas de Israel» (véase el comentario en Reflexiones sobre Mateo 28:19 ), Jesús lloró por Jerusalén? ¿Por qué, entonces, el apóstol Pablo deseó ser maldito por el bien de sus parientes si su pacto era salvífico?
El documento contiene tantas afirmaciones confusas que, si analizara cada frase o incluso cada párrafo por separado, esta carta se convertiría en un volumen considerable. El ejemplo anterior ilustra esto: ¿Quién de nosotros negaría que la libertad religiosa y la libertad de conciencia de cada individuo deben ser respetadas? Pero negar que solo Cristo salva, que el Antiguo Pacto fue, como dice Pablo, «nuestro tutor para guiarnos a Cristo» (Gál. 3:24, NVI), el único mediador entre Dios y los hombres (1 Tim. 2:5), es negarnos a nosotros mismos a Cristo. Si él no es el Mesías de Israel —Dios encarnado (1 Juan 4:2)—, entonces no es el Mesías de nadie.
El documento cita al cardenal Asper diciendo: «El término misión , en su sentido propio, se refiere a la conversión de dioses falsos e ídolos al Dios verdadero y único, que se reveló en la historia de la salvación con su pueblo elegido. Por lo tanto, misión , en este sentido estricto, no puede usarse con respecto a los judíos, que creen en el Dios verdadero y único».
Dado que no se cita la fuente de la definición de misión del Cardenal Asper, «en su sentido propio», resulta difícil comentar su contexto. Ciertamente, la misión incluye la proclamación de un mensaje que conduzca a las personas de los dioses falsos y los ídolos al Dios único y verdadero. Pero definir la misión en un sentido tan limitado y concluir que dicha definición «no puede aplicarse a los judíos, que creen en el Dios único y verdadero», es engañoso. ¿Acaso nuestra misión consiste en reducir el mensaje del Evangelio al monoteísmo, a la conversión al Dios único y verdadero? ¿Sin mencionar la Encarnación? ¿Sin mencionar la muerte y resurrección de Aquel que murió y resucitó para que tuviéramos vida? ¿Sin mencionar el bautismo, los sacramentos, la Eucaristía, la Iglesia que el Dios único y verdadero fundó en su Hijo?
¿Acaso no le dijo Jesús a Nicodemo —un judío que ya creía en el «Dios único y verdadero»—: «Si uno no nace de nuevo, no puede ver el reino de Dios» (Juan 3:5)? ¿Y no les dijo nuestro Señor a los judíos que creían en el Dios de Abraham: «Moriréis en vuestros pecados si no creéis que yo soy» (Juan 8:24)? ¿No les dijo que él mismo era Dios (Juan 10:30), que era de él de quien hablaban los profetas (Lucas 24:44), y que rechazarlo era rechazar a quien lo había enviado (Lucas 10:16)?
¿No implica nuestra misión el pleno conocimiento del Dios de Abraham, Isaac y Jacob, quien envió a su Hijo a los suyos (Juan 1:11) para que tuvieran vida y la tuvieran en abundancia (Juan 10:10)? La lectura del Evangelio del domingo pasado incluyó las mismas palabras de nuestro Señor que le dijo a la mujer cananea: “Sólo fui enviada a las ovejas descarriadas de la casa de Israel” (Mateo 15:24). ¿Por qué vino a los que ya creían en el Dios verdadero, y en qué sentido estaban perdidos si el pacto bajo el cual existía Israel antes de Cristo era salvador?
La definición de misión del Catecismo parece ser bastante diferente. Citando a Juan Pablo II, afirma: «El fin último de la misión no es otro que hacer partícipes a los hombres de la comunión entre el Padre y el Hijo en su espíritu de amor» (CCC 850).
No me imagino, Eminencia, que pueda citar un pasaje de las Escrituras o citar un documento de la iglesia que usted y su comité no hayan tratado en los últimos veinte años de relaciones entre católicos y judíos. Esto me hace aún más difícil entender cómo se puede concluir que Israel no necesita creer en el Mesías, el Cristo, para su salvación.
El documento describe al fariseo Gamaliel en Hechos 5:33-39 declarando que “sólo las empresas de origen divino pueden perdurar” y concluye, por lo tanto, que “el judaísmo rabínico. . . también debe ser de Dios”. Pero tal conclusión no se sigue.
Para empezar, el mensaje de Gamaliel fue que “si [esta empresa] es de Dios, no podrás derrocar [a sus partidarios]” y además, “¡incluso podrías encontrarte oponiéndote a Dios!” (v. 39). Eso no es lo mismo que decir, y más aún, describir como un “principio del Nuevo Testamento”, que “sólo las empresas de origen divino pueden perdurar”. Bajo tal “principio”, ¿cómo no concluiríamos que el budismo, por ejemplo, que existió antes de Cristo, también proviene de Dios?
Esto no quiere decir que Dios no permita ciertas empresas, como, por ejemplo, el judaísmo rabínico, como medio para preservar a su pueblo y cumplir sus propósitos. Pero concluir que, por lo tanto, es de origen divino al mismo nivel que el Antiguo Pacto no es una conclusión lógica.
El Catecismo dice: «En la historia de la salvación, Dios no se contentó con liberar a Israel "de la esclavitud" sacándolos de Egipto, sino que también los salva de su pecado. Dado que el pecado siempre es una ofensa contra Dios, solo Él puede perdonarlo. Por esta razón, Israel, cada vez más consciente de la universalidad del pecado, ya no podrá buscar la salvación sino invocando el nombre del Dios Redentor».
“El nombre 'Jesús' significa que el nombre mismo de Dios está presente en la persona de su Hijo, hecho hombre para la redención universal y definitiva de los pecados. Es el nombre divino el único que trae la salvación, y desde ahora todos pueden invocar su nombre, porque Jesús se unió a todos los hombres mediante su Encarnación, de modo que 'no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en el que podamos ser salvos'”. (CCC 431-432).
En la sección titulada “La misión de la Iglesia: la evangelización”, el documento dice: “Tales reflexiones y experiencias sobre la vida de alianza eterna del pueblo judío con Dios plantean interrogantes sobre la tarea cristiana de dar testimonio de los dones de salvación que la Iglesia recibe a través de su ‘nueva alianza’ en Jesucristo” (énfasis mío).
¿Cómo es posible que el “nuevo pacto” en Jesucristo sea su “nuevo pacto”? ¿Significa el documento que el “nuevo pacto” es el nuevo pacto de la Iglesia aparte de Israel ? ¿Acaso la Iglesia no nace de la raíz que es Israel (Rom. 11:17-27)? ¿No instituyó nuestro Señor el nuevo pacto en la Última Cena con los doce discípulos, todos hijos de Israel, el pueblo por el cual vino y a través del cual traería vida al mundo (Lc. 22:19-20; Jer. 31:31-32; Heb. 8:7-9)?
Más adelante en el documento, en referencia a Mateo 28:19, se hace una afirmación similar que indica que el evangelio es para todas las naciones excepto Israel. Se argumenta que la palabra hebrea goyim , traducción de la palabra griega ethne , excluye a Israel. Sin embargo, el Catecismo aplica Mateo 28:19 a «todos los hombres» (CCC 849). ¿Qué sentido tendría que nuestro Señor encargara a doce israelitas predicar a todas las naciones un evangelio de salvación que no les correspondiera? ¿Y por qué, entonces, les encargó a los Doce al comienzo de su misión: «No vayan a ninguna parte entre los gentiles, ni entren en ninguna ciudad de los samaritanos, sino vayan más bien a las ovejas perdidas de la casa de Israel» (Mateo 10:5)?
El último párrafo de esta misma sección afirma: «Así, los católicos que participan en el diálogo interreligioso, un intercambio de dones mutuamente enriquecedor y desprovisto de cualquier intención de invitar al interlocutor al bautismo , están, no obstante, dando testimonio de su propia fe en el reino de Dios encarnado en Cristo» (énfasis mío).
Estoy de acuerdo en que, al entablar un diálogo interreligioso con judíos, mediante nuestra conversación y el testimonio de nuestras vidas —incluso sin invitarlos al bautismo ni compartirles el mensaje del Evangelio—, damos testimonio de Dios en Cristo, sobre todo porque, en este caso, nuestros interlocutores saben que somos cristianos. Pero decir que podemos dar testimonio de Dios sin hablar de Cristo ni de la necesidad del bautismo (CIC 1256) no significa que el pueblo judío no necesite llegar a la fe en Cristo y ser bautizado. ¿Por qué, entonces, Pedro les dijo a los 3,000 judíos en Pentecostés: «Arrepiéntanse y bautícense cada uno de ustedes en el nombre de Jesucristo para el perdón de sus pecados; y recibirán el don del Espíritu Santo» (Hechos 2:37-38)?
Al crecer en un hogar judío conservador en Brooklyn, Nueva York, experimenté un antisemitismo considerable, a menudo por parte de católicos a través de quienes, aunque no lo comprendía en aquel entonces, el rostro de Cristo se veía desfigurado. No me resulta difícil comprender la reticencia —o, quizás con mayor precisión, la aversión— que la mayoría de los judíos sienten hacia el Evangelio.
Sin embargo, Dios, en su infinita gracia y misericordia, se acercó a cada miembro de mi familia inmediata, incluidos mis padres, y no sólo nos llevó a través de esas experiencias sino a la Iglesia, y por lo tanto a la comunión con las mismas personas, aunque pocas, cuyas El antisemitismo nos había causado tantos problemas.
He aquí una ironía notable: en una época pasada, cuando el odio, la desconfianza y la incomprensión prevalecían entre católicos y judíos, la Iglesia «apuntaba» a los judíos para convertirlos. Ahora, en un momento en que, gracias a los buenos frutos del Concilio Vaticano II y a los incansables esfuerzos de diálogo, se están construyendo nuevas actitudes de confianza y comprensión, ¿los católicos hablan de retirar el mensaje del Evangelio?
Lamentablemente, gran parte del texto de «Reflexiones» se encuentra en un artículo de Eugene Fisher, fechado el 14 de julio de 2001, titulado «¿Por qué convertir a los salvados?» ( www.thetablet.co.uk/cgi-bin/archive_db.cgi?tablet-00544 ). El título, que se refiere al pueblo judío como «los salvados», es tan problemático como su contenido. El artículo afirma que «la Iglesia cree que el judaísmo es salvífico para los judíos» y que «la Iglesia necesita hoy concentrar lo que podría ser su misión 'con' los judíos, no 'a' los judíos». Compasivo con los «siglos de maltrato colectivo a los judíos por parte de los cristianos», el Dr. Fisher anticipa cierto escepticismo por parte del pueblo judío y plantea la siguiente pregunta:
“Pero, dirían muchos judíos, aunque la Iglesia ha abandonado cualquier intento formal de convertir a los judíos y se entiende que está 'con' y no 'en contra' de los judíos, ¿acaso los católicos no anhelan todavía en sus corazones su conversión? ¿No podría ese anhelo, esa frustración, reaparecer algún día como tantas veces ha ocurrido a lo largo de los siglos?
El Dr. Fisher responde con una evaluación de la oración oficial por los judíos en la liturgia de la Iglesia y concluye: “Entonces, no, la Iglesia no desea la conversión de los judíos como pueblo al cristianismo. De lo contrario, los católicos al menos rezarían por ello”.
Pero sí lo hacemos. En esa oración litúrgica, oramos para que «el pueblo que primero tomaste como tuyo alcance la plenitud de la redención». El Dr. Fisher afirma que «la expresión "plenitud de la redención" aquí no es histórica, sino que alude a los Últimos Tiempos». Sin embargo, la «plenitud de la redención» se encuentra únicamente en Jesucristo (Hechos 4:12), y a menos que lo abracemos en esta vida, no podemos dar por sentado que seremos felices con él en la otra.
¿Puede el pueblo de Israel salvarse sin la fe en Cristo? El Catecismo afirma que sí. No que vayan a salvarse ni que ya estén salvados, sino que ellos y cualquiera que, «sin culpa alguna, desconozca el Evangelio de Cristo o su Iglesia, pero que, sin embargo, busque a Dios con corazón sincero y, movidos por la gracia, procure en sus acciones cumplir su voluntad según la conoce a través de los dictados de su conciencia, también ellos pueden alcanzar la salvación eterna» (CIC 847). Pero no nos corresponde a nosotros presumir de tal fin. Más bien, se nos ha encomendado «ir por todo el mundo y predicar el Evangelio a toda criatura» (Marcos 16:15), y, como añadiría Pablo, «al judío primero, y también al griego» (Romanos 1:16).
Como se afirma en Dominus Jesus , «Existe una sola economía salvífica del Dios Uno y Trino, realizada en el misterio de la encarnación, muerte y resurrección del Hijo de Dios, actualizada con la cooperación del Espíritu Santo y extendida en su valor salvífico a toda la humanidad y al universo entero. Por lo tanto, nadie puede entrar en comunión con Dios sino a través de Cristo, por la acción del Espíritu Santo» (12).
Es porque Dios es fiel a sus promesas y a su pacto irrevocable con Israel que envió a su Hijo para hacer lo que la Ley no podía hacer: no abolir, y ciertamente no dejarlos en sus pecados, sino cumplir (Mateo 5:17), para establecer un pacto nuevo y eterno (Jeremías 31:31-34; Hebreos 8:8-13; 13:20).
Digo «Amén» a la afirmación del documento de que «esta tarea evangelizadora ya no incluye el deseo de absorber la fe judía en el cristianismo y así poner fin al testimonio distintivo de los judíos ante Dios en la historia de la humanidad». Al convertirme al cristianismo, mi fe judía no fue absorbida por el cristianismo, sino transformada en la plenitud de lo que Aquel que prometió a los judíos. A menudo, cuando viajo y enseño nuestra gloriosa fe, les digo a las personas que lo más judío que una persona puede hacer es convertirse al catolicismo.
No me cabe duda, Su Eminencia, de que el pueblo judío estaría muy complacido con este documento, aliviado quizás al sentir que ya no es el objetivo de la agenda cristiana. Pero un día lo sabrán (Zacarías 12:10). Un día lo verán (Apocalipsis 1:7). Un día se postrarán ante él (Filipenses 2:9-11). Y en ese día, agacharemos la cabeza avergonzados, ante ellos y ante el Dios que entregó a su Hijo por ellos.
«¿Lo sabíais ?», nos dirán. «¿Sabíais que no conocíamos al Mesías, que no lo reconocimos en su primera venida? ¿Y no hicisteis nada ? ¿Teníais miedo de que os rechazáramos? ¿No os importaban más nuestras almas? ¿Acaso no debíamos haber conocido el nuevo nacimiento y las gracias que brotan del Mesías que vino de entre nosotros? ¿Acaso no debíamos haber probado su cuerpo y su sangre?»
Cardenal Keeler, he dedicado la última semana a leer cientos de páginas que abarcan 37 años de documentos desde la publicación de Nostra Aetate en 1965. Agradezco la confirmación por parte de la Iglesia de la alianza eterna de Dios con Israel como pueblo. Sin embargo, me preocupan las aparentes conclusiones de quienes participan en el diálogo católico-judío. Decir que podemos colaborar en una causa común con el pueblo judío no significa que no debamos hablarles de su propio Mesías (cf. Rom. 10,1-17).
Acepte mi gratitud, Su Eminencia, por haberme acompañado a través de esta carta, que un comunicador más apto que yo probablemente podría haber logrado en la mitad del espacio. Oro por ti diariamente.
“Que el Dios de paz, que resucitó de entre los muertos a nuestro Señor Jesús, el gran pastor de las ovejas, por la sangre del pacto eterno, os dé todo bien para que hagáis su voluntad, obrando en vosotros lo que es agradable. ante sus ojos, por medio de Jesucristo; a quien sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén” (Hebreos 13:20-21).
En el amor de nuestro Mesías y de su Madre bendita,
Rosalind Moss