Ante el problema del mal moral , los apologistas cristianos suelen expresar el dilema de Dios al crear seres humanos libres. El argumento es el siguiente: puesto que Dios quiso crear criaturas con libre albedrío, la posibilidad del mal existe necesariamente.
Pero los apologistas que exponen este argumento no toman en cuenta a los bienaventurados en el cielo, a quienes la Iglesia considera que ejercen el libre albedrío y al mismo tiempo son impecables (incapaces de pecar). Si la libertad implica necesariamente la capacidad de elegir el mal, entonces los bienaventurados en el cielo parecerían no tener libertad.
Sabemos, sin embargo, que los bienaventurados en el cielo sí tienen libertad. Por lo tanto, debe haber algo mal en la idea de que el libre albedrío implica necesariamente la capacidad de elegir el mal.
St. Thomas Aquinas está de acuerdo. el escribe en De Malo:
Observamos una segunda diferencia respecto de la cual puede haber libre elección como diferencia entre el bien y el mal. Pero esta diferencia no pertenece intrínsecamente a la facultad de libre albedrío, sino que está relacionada incidentalmente con la facultad en cuanto que las naturalezas susceptibles de defecto tienen tal libre albedrío. . . . Por tanto, nada impide que exista una facultad de libre albedrío que tiende de tal manera al bien que de ningún modo es capaz de tender al mal, ya sea por naturaleza, como en el caso de Dios, o por la perfección de la gracia, como en el caso de Dios. de los santos y de los santos ángeles (Q.16, a.5).
Creo que hay dos frases clave que ayudan a esclarecer la postura de Tomás de Aquino sobre este tema. La primera es «naturalezas susceptibles de defecto» y la segunda, «la perfección de la gracia». Estas dos frases se vuelven comprensibles una vez que entendemos la concepción que tenía Tomás de Aquino sobre la facultad de la voluntad humana y su relación con el intelecto.
Comprender la voluntad humana
Para Tomás de Aquino, la facultad humana que llamamos voluntad es un apetito intelectual, una tendencia a ser atraídos por el bien aprehendido por el intelecto. Mientras que los apetitos sensibles responden a los bienes sensoriales presentados a través del conocimiento de los sentidos, el apetito intelectual —la voluntad— responde al bien entendido o percibido a través del conocimiento intelectual.
El intelecto presenta un objeto (o varios) como algo bueno, y la voluntad responde. Podríamos decir que el intelecto se relaciona con la voluntad como un hombre se relaciona románticamente con una mujer. Así como el hombre, al cortejar a la mujer, le obsequia con regalos, el intelecto «corteja» a la voluntad presentándole objetos como algo bueno, proporcionándole así un objeto deseable.
El bien sin reservas —no este bien ni aquel , sino la bondad en general— es el objeto formal de la voluntad. Así como la verdad es el fin último del intelecto, la bondad es el fin último de la voluntad. En esto no tenemos opción. La voluntad humana está necesariamente ordenada a la bondad universal como «necesidad de fin» ( Suma Teológica I:82:1), no como «necesidad de coacción», que es repugnante a la libertad.
La libertad de elegir
Nuestra libertad de elección y autodeterminación surge ante bienes finitos o particulares . Dado que los bienes finitos no expresan la bondad en su universalidad (totalidad), sino solo en una modalidad particular , excluyendo así otros bienes, la voluntad no está obligada a acceder a ellos. La voluntad es libre de elegir entre bienes particulares como medio para alcanzar su fin: la bondad misma. Esto se denomina «libertad de especificación».
Pero cuando la voluntad elige, lo hace únicamente bajo la apariencia del bien (véase Summa Theologiae I-II:8:1). La voluntad humana no puede elegir el mal como tal.
“Pero espera un momento”, quizás objetes, “los humanos eligen el mal objetivo todo el tiempo. ¿Lo que da?"
Es cierto que los humanos elegimos cosas malas, pero la explicación psicológica de nuestra capacidad para hacerlo es que siempre se percibe algún bien.
El aparente bueno
Consideremos cómo el intelecto puede confundir un bien aparente (algo que contradice las exigencias de nuestra naturaleza) con un bien verdadero (algo que perfecciona nuestra naturaleza). Por ejemplo, una pareja casada que desea evitar el embarazo por razones justificadas puede ver la anticoncepción como un medio para lograr ese fin y, por lo tanto, considerarla un bien. Lo que no comprenden es que tal práctica viola la naturaleza de la sexualidad humana. Sin embargo, el bien aparente atrae la voluntad, y así se da el consentimiento.
El drogadicto puede percibir la heroína como un bien, ya que satisface su deseo de placer sensorial; no darse cuenta de que viola su dignidad al impedir las dos facultades que lo hacen humano: el intelecto y la voluntad.
En ambos casos, la voluntad elige bajo el aspecto del bien, pero la comprensión intelectual del bien es errónea.
Bienes inferiores para bienes superiores
Incluso cuando percibimos correctamente un acto como malo, todavía elegimos bajo el aspecto de algún bien. En estos casos, simplemente confundimos un bien inferior con un bien superior.
Tomemos como ejemplo a la pareja que usa anticonceptivos. Quizás sepan que la Iglesia enseña que la anticoncepción es una grave violación del plan de Dios para la sexualidad y que es bueno para ellos evitar tal acto. Pero consideran que la satisfacción de los deseos sexuales es un bien superior y, por lo tanto, la prefieren a la obediencia a la voluntad de Dios.
El drogadicto puede creer que es bueno defender su dignidad humana y evitar la heroína, pero juzga el placer sensorial como un bien superior y, por tanto, lo elige en lugar del primero.
La voluntad influyente
Ahora bien, según la visión de Aquino (véase ST I-II:17:2 y I-II:17:5, ad 1), las acciones inmorales no son simplemente el resultado de errores en la deliberación; también implican la influencia de la voluntad sobre el intelecto, como en el caso en que la voluntad influye en el intelecto para que reconsidere una acción mala como buena bajo una descripción diferente .
Por ejemplo, una pareja casada podría estar deliberando sobre el acto sexual anticonceptivo. El intelecto considera que esta acción es contraria al bien de la naturaleza humana. Sin embargo, reconoce que esta acción podría considerarse buena desde otra perspectiva —por ejemplo, es un acto mediante el cual podemos expresar físicamente nuestro amor sin riesgo de embarazo— y presenta esta posibilidad a la voluntad.
La voluntad influye en el intelecto para que mantenga su atención en el bien según la nueva descripción, lo que a su vez mantiene la atención del intelecto alejada del mal de violar la naturaleza humana. Puesto que prevalece el bien de expresar el amor sin riesgo de embarazo, la voluntad consiente, elige y hace que se realice la acción.
Así pues, vemos la capacidad del intelecto para equivocarse en su juicio sobre lo que es bueno, la mala interpretación del orden de los bienes y la capacidad de la voluntad para influir en el intelecto y llevar a considerar un acto inicialmente juzgado como malo como bueno bajo una descripción diferente. Todo esto parece ser a lo que se refiere Tomás de Aquino cuando alude al poder del libre albedrío para el mal que surge de «naturalezas capaces de defecto».
El estado de perfección excluye la capacidad de pecar.
Esto nos lleva a preguntarnos: "¿Qué pasaría si nuestra naturaleza, nuestro intelecto y nuestra voluntad, no fueran capaces de fallar?" En otras palabras, ¿qué pasaría si el intelecto fuera capaz de reconocer perfectamente lo que es verdaderamente bueno y beneficioso para alcanzar nuestro fin último, reconocer perfectamente el orden adecuado de los bienes, y nuestra voluntad jamás influyera en el intelecto para presentar un acto malvado como bueno bajo diferentes descripciones?
La respuesta es que no podríamos elegir el mal. Dado que la voluntad está naturalmente orientada hacia el bien, siempre conoceríamos el bien en relación con nuestro fin último, y no se vería ningún aspecto del bien en las acciones malvadas; la voluntad siempre elegiría adecuadamente. En resumen, seríamos intachables, incapaces de pecar.
Ya en esta vida podemos vislumbrar cómo podría ser esto. Consideremos que los humanos, salvo los psicópatas, son expertos en torturar bebés por placer. No podemos comprender la idea de cometer un crimen tan atroz, porque nuestra voluntad lo rechaza. Nuestro intelecto juzga perfectamente tal acción por lo que es: maldad, y no ve nada bueno en ella. Por lo tanto, nuestra voluntad no puede influir en el intelecto para que considere el acto como bueno bajo otra descripción; es decir, no nos sentimos atraídos por él en absoluto. Esto nos hace intachables en lo que respecta a esta acción en particular.
En la visión beatífica, que es un conocimiento intuitivo y directo de Dios, que es la Bondad misma, no seremos intachables con respecto a este o aquel pecado , sino a todos los pecados. ¿Por qué? Como señala Tomás de Aquino en el pasaje anterior de De Malo, nuestra naturaleza —intelecto y voluntad— será perfeccionada por la gracia.
El intelecto tendrá una clara comprensión del Bien Infinito y, necesariamente, surgirá una voluntad recta. Por ejemplo, el intelecto siempre sabrá qué es objetivamente bueno, en contraposición a los bienes aparentes. El engaño respecto a los bienes aparentes ya no existirá. Dado que la voluntad sigue al intelecto, jamás se sentirá atraída por el mal y solo elegirá lo bueno.
Además, los bienes particulares se considerarán en perfecta relación con la bondad universal , por lo que la voluntad siempre elegirá los bienes según su orden apropiado. Ya no podrá elegir un bien inferior en lugar de uno superior.
Finalmente, la perfecta comprensión del bien por parte del intelecto le impide encontrar una descripción diferente que le permita presentar como bueno aquello que inicialmente juzgó como malo. En consecuencia, la voluntad jamás podrá influir en el intelecto para que reconsidere una acción objetivamente mala.
Esta perfección, como señala Tomás de Aquino, es la suerte de los santos y ángeles bienaventurados en el cielo.
¿Por qué no la visión beatífica inmediatamente?
¿Por qué Dios no nos creó con la visión beatífica para empezar? ¿Por qué no simplemente crearnos con intelectos y voluntades perfectos para que siempre percibamos el bien y siempre elijamos el bien?
Una posible razón es la dignidad de merecer nuestra recompensa eterna (véase el recuadro, pág. xx). Es más noble alcanzar la recompensa del cielo como resultado de algo que hicimos en cooperación con Dios, en lugar de que Dios simplemente nos la otorgue sin nuestra participación.
Creo que este principio se manifiesta en nuestra experiencia de competición atlética. Por ejemplo, ¿qué es más noble y gratificante: ser el número uno porque tu equipo es el único equipo de la liga, o ser el número uno porque tu equipo ha ganado la mayor cantidad de juegos contra oponentes? Creo que podemos estar de acuerdo en que es lo último.
Puesto que Dios nos creó en una condición tan noble , es inevitable que el ser humano tenga la capacidad de pecar. El llamado a merecer el cielo mediante la victoria implica necesariamente la posibilidad de la derrota.
Otra posible razón por la que Dios nos creó sin la visión beatífica es Es más valioso tener una relación que implica la elección de comprometerse de una forma u otra.. Porque Jimmy Akin señala en su artículo en línea titulado “¿Tendremos libre albedrío en el cielo?” (ncregister.com), valoramos este tipo de compromiso en nuestras propias vidas.
Por ejemplo, preferimos los matrimonios no concertados a los concertados. Si bien los matrimonios concertados pueden ser válidos e implicar un amor auténtico en el que cada cónyuge busca el bienestar del otro y se compromete a una relación de por vida, preferimos una situación en la que las personas tengan la opción de elegir con quién se comprometerán en una relación amorosa para el resto de sus vidas.
También es razonable valorar una relación que implica la decisión de comprometerse, ya que dicha decisión expresa el valor que la otra persona tiene para quien la toma. Consideremos cómo la decisión de un hombre de comprometerse con una mujer en un matrimonio no concertado es, al mismo tiempo, su decisión de no comprometerse con otras mujeres (el mismo razonamiento se aplica a la decisión de la mujer). Este tipo de compromiso expresa mejor el valor que la mujer tiene para el hombre.
Cuando un hombre tiene la opción de elegir entre muchas mujeres y elige sólo una, en esencia está diciendo: "Eres tan valiosa para mí que quiero comprometer mi vida contigo y con nadie más de esta manera única". La mujer dice lo mismo con su elección de comprometerse.
Entonces, así como valoramos la capacidad de elegir a quién comprometeremos nuestra vida, así Dios valora este tipo de relación comprometida con los seres humanos.
Por qué Dios valora el compromiso
Pero ¿por qué Dios valoraría este tipo de relación comprometida cuando él es perfecto en sí mismo? Puesto que no hay nada que el compromiso del hombre pueda añadir a Dios, este tipo de relación debe ser por el bien del hombre. Pero ¿qué gana el hombre con ello?
Una respuesta es que el ser humano adquiere conciencia de la grandeza de Dios . Recordemos cómo el compromiso en el matrimonio revela el valor que uno tiene para el otro en relación con el amor conyugal. De manera similar, la exigencia de que los seres humanos se comprometan con Dios en una relación donde Él es la máxima prioridad revela su valor en comparación con las cosas de la creación. Él es el más valioso de todos.
Esta conciencia del valor de Dios revela, a su vez, el valor del hombre. Si el hombre está llamado a una relación con un ser tan valioso, entonces el hombre mismo es valioso. La relación comprometida que Dios le pide al hombre, parafraseando al Papa San Juan Pablo II, «le revela al hombre a sí mismo» ( Redemptor Hominis 10).
Otra gracia que el hombre obtiene al tener que comprometerse de una u otra forma es una experiencia más profunda de felicidad en la visión beatífica . Hay mayor gloria en recibir nuestra bienaventuranza final como fruto de nuestros esfuerzos, recibiendo la recompensa por una victoria arduamente conseguida.
Considere el siguiente ejemplo. Digamos que en el partido de campeonato un jugador de fútbol juega los cuatro cuartos sin descanso. El partido ha sido una batalla reñida y larga. Todo se reduce a los últimos segundos y anota el touchdown final para ganar el juego. Creo que es razonable concluir que el jugador experimentará una sensación de felicidad más profunda que el jugador que estuvo sentado en el banquillo durante todo el partido.
De manera similar, tener que esforzarse para elegir a favor o en contra de Dios, la elección de orientar la propia voluntad lejos de uno mismo y hacia Dios, traerá una mayor profundidad de felicidad en la visión beatífica.
Conclusión
La tendencia de los apologistas a apelar a la libertad para justificar la posibilidad del mal moral es comprensible. Es lo que nos ha tocado vivir en esta vida. Pero tal posibilidad no es esencial para la libertad. Esto es una buena noticia, ya que no queremos pasar la eternidad en el cielo sabiendo que el mal podría resurgir.