En 2014, la Corte Suprema de Estados Unidos falló en Burwell contra Hobby Lobby Stores, Inc. que algunas empresas estaban exentas del mandato de anticoncepción de la Ley de Atención Médica Asequible si tenían una objeción religiosa al mismo. Después de que se diera a conocer la decisión, Ronald Lindsay, defensor del ateísmo y autor del libro La necesidad del secularismo, escribió un ensayo en línea titulado “La pregunta incómoda: ¿Deberíamos tener seis jueces católicos en la Corte Suprema?” Lindsay mencionó los prejuicios católicos del pasado y su propio riesgo de parecer intolerante, pero aun así argumentó que el fallo de la Corte sólo podía explicarse como el resultado de que los católicos siguieran el gobierno del Papa en lugar del estado de derecho.
Imagínese la protesta si Lindsay se hubiera quejado de un grupo de juezas que, según él, tenían prejuicios contra los hombres. ¿Qué hubiera pasado si Lindsay se hubiera quejado de que había demasiados jueces judíos en cierto circuito de apelaciones? En esos casos habría una condena generalizada, pero como Lindsay atacó a los católicos, se le dio vía libre.
Esto se debe a que, para muchos liberales seculares, los católicos merecen ser difamados. Según Philip Jenkins:
[Una] declaración que podría considerarse misógina, antisemita u homofóbica perseguiría a un orador durante años y posiblemente podría destruir una carrera pública. Sin embargo, hay una gran excepción a esta regla, a saber, que todavía es posible hacer declaraciones públicas notablemente hostiles o injuriosas sobre una tradición religiosa importante, a saber, el catolicismo romano, y esos comentarios no dañarán la reputación del hablante (El nuevo anticatolicismo: el último prejuicio aceptable 4-5).
Este doble rasero no es nada nuevo. Cuando rastreamos la historia del catolicismo en los Estados Unidos a través de los siglos, vemos que el anticatolicismo no sólo es el último prejuicio aceptable, sino que también fue uno de los primeros.
Católicos en las colonias.
En los siglos XVI y XVII, los colonos británicos viajaron al Nuevo Mundo en busca de libertad religiosa y la encontraron, pero sólo para sus respectivas iglesias. La mayoría de las colonias establecieron alguna forma de anglicanismo o congregacionalismo como religión oficial, mientras que otros protestantes, sin mencionar judíos y católicos, fueron objeto de persecución si no asistían a estos servicios de adoración. Algunas colonias ni siquiera tolerarían la existencia de estos grupos religiosos, lo cual es evidente en la “Ley contra los jesuitas y los sacerdotes papistas” de Massachusetts que proclamaba:
Todos y cada uno de los Jesuitas, Sacerdotes de Seminario, Misionero u otra Persona Espiritual o Eclesiástica hecha u ordenada por cualquier Autoridad, Poder o Jurisdicción derivada, impugnada o pretendida del Papa o Sede de Roma, que ahora reside dentro de esta Provincia o cualquier parte de la misma, saldrá de la misma, en o antes del décimo día de Septiembre a continuación, en el presente año, Mil Setecientos.
La ley, aprobada en el año 1700, decía además que cualquier clérigo que orara públicamente, celebrara misa o concediera la absolución en confesión podría ser encarcelado perpetuamente o ejecutado. Incluso la colonia de Rhode Island, cuya tolerancia hacia los miembros de minorías religiosas le valió el sobrenombre de “Isla de los Pícaros”, prohibió a los católicos ocupar cargos públicos.
¿Por qué se trató tan mal a los católicos? Muchas de estas restricciones de principios del siglo XVIII fueron una respuesta al llamado “levantamiento jacobita” en Inglaterra en 1745, que intentó instalar al príncipe católico de Gales, James Stuart, en los tronos inglés, escocés e irlandés. El plan fracasó, dejando al padre del príncipe, Jaime II, como el último monarca católico en reinar sobre las Islas Británicas.
El otro lugar destacado de los católicos en Estados Unidos fue la colonia de Maryland, que su fundador, George Calvert, en realidad llamó Terra Maríao Mary Ly. Aunque esta colonia se convertiría en el hogar de la primera diócesis estadounidense, todavía tenía una población mayoritariamente protestante. Después de la muerte de Calvert, su hijo Cecil dio las siguientes instrucciones al gobernador de Maryland con la esperanza de que una mayoría protestante no erosionara la libertad religiosa de la que disfrutaban los católicos: “[I]nstruye a todos los católicos romanos a guardar silencio en todas las ocasiones en que se discuta sobre asuntos de Religión; y que dicho Gobernador y Comisionados traten a los protestantes con tanta suavidad y favor como la justicia lo permita”.
Desafortunadamente, la apacibilidad y el favor no pudieron competir con la revuelta protestante de 1689. Sus recién bautizados monarcas ingleses, William y Mary, convirtieron la Iglesia de Inglaterra en la religión oficial del estado de Maryland y despojaron a los católicos del derecho a celebrar misa públicamente, así como del derecho a votar. En 1785 había alrededor de 15,000 católicos en Maryland, lo que los convertía en el grupo más grande de católicos entre las colonias, pero su número era eclipsado por cientos de miles de protestantes que temían su fe "papista". La desventaja demográfica de la Iglesia no cambiaría durante sesenta años, cuando el fracaso de un pequeño vegetal al otro lado del océano alteró el curso de la historia estadounidense.
La gran migracion
A mediados del siglo XIX, la revolución industrial arrastró a cientos de miles de estadounidenses de las tierras agrícolas a las zonas urbanas. En la década de 1840, la población católica en estas áreas se disparó después de que la hambruna irlandesa de papa trajera a millones de inmigrantes irlandeses a ciudades como Boston, Nueva York y Baltimore. Estos católicos formaron sindicatos para protegerse de la violencia y la discriminación, la última de las cuales se podía ver en los carteles de “Los irlandeses no necesitan postularse” que llenaban los escaparates de las tiendas en todo Estados Unidos, algunos de ellos en 1909.
A pesar de esta hostilidad, la inmigración católica a Estados Unidos se aceleró y los activistas antiinmigrantes culparon del aumento del gasto en bienestar público y de las crecientes tasas de criminalidad a las “hordas” de católicos que inundaban el país. Algunos críticos también vieron la afluencia de católicos como una amenaza a la democracia misma debido a la condena del “americanismo” del Papa León XIII, o la visión herética de que la Iglesia no debería tener influencia en las políticas públicas sino que debería adaptarse a una cultura cambiante.
Desafortunadamente, muchas personas interpretaron las exhortaciones del Papa a la Iglesia para que moldeara la sociedad como un mandato para conquistarla e inculcar una teocracia. Elena G. de White incluso afirmó que los católicos obligarían a todos los ciudadanos, incluidos sus compañeros adventistas del séptimo día, que celebran el sábado el sábado, a adorar el domingo. (Algunos adventistas todavía promueven esta teoría de la conspiración en un libro llamado Ley Dominical Nacional).
Pero las teorías conspirativas no terminaron ahí.
Después de escuchar historias de mujeres jóvenes encarceladas y obligadas a servir como monjas, una turba protestante en las afueras de Boston incendió el convento de las Ursulinas. Sin duda impulsada por estas leyendas descabelladas, una canadiense llamada Maria Monk publicó unas memorias escandalosas en 1836 que afirmaba que su convento y su seminario vecino en Montreal fueron escenario de abusos sexuales rituales e infanticidio. Supuestamente, las monjas fueron enviadas al seminario a través de un túnel secreto para ser violadas, y sus hijos fueron asesinados y enterrados en las paredes del túnel. Aunque el periodista protestante William Stone demostró que tal túnel no existía y que María ni siquiera podía describir correctamente el convento, sus mentiras se extendieron como la pólvora (Caminos a Roma: el encuentro protestante antebelleum con el catolicismo, 160). Hasta el día de hoy, algunos fundamentalistas todavía difunden su escabroso libro, Las terribles revelaciones de María Monk.
La combinación de miedo y resentimiento hacia los católicos irlandeses, italianos y alemanes también impulsó el surgimiento de una sociedad política semisecreta llamada Know Nothing Party. El nombre proviene de los miembros del grupo que decían que no sabían nada sobre lo que estaba planeando la organización. No sorprende que se mantuvieran callados, dado que los Know Nothings utilizaron la violencia y la intimidación para evitar que los católicos y otros inmigrantes fueran elegidos para cargos públicos.
El 6 de agosto de 1855, lo que ahora se llama el Lunes Sangriento, turbas armadas de Know Nothing controlaron la ciudad de Louisville, Kentucky, e hicieron una demostración de fuerza para impedir que los católicos “manipularan” las elecciones del día. Lo que ocurrió fue una serie de palizas, saqueos, incendios provocados y asesinatos que resultaron en la muerte de al menos veintidós personas y la casi destrucción de la catedral de la ciudad.
Desafortunadamente, las tácticas de Know Nothings ganaron docenas de elecciones estatales y locales en la década de 1850, cuando se presentaron como Partido Americano. Después de que uno de sus candidatos, Levi Boone, fuera elegido alcalde de Chicago, prohibió a los inmigrantes formar parte del gobierno y de la policía de la ciudad. Los Know-Nothings también intentaron prohibir a los católicos ocupar cargos públicos. Artículo VI de la Constitución de los Estados Unidos especifica que “nunca se requerirá ninguna prueba religiosa como calificación para ningún cargo o cargo público en los Estados Unidos”, pero esto se aplica sólo a puestos en el gobierno federal. Los estados y los municipios locales podían excluir de los cargos públicos a ateos, judíos, católicos y otros grupos religiosos hasta la decisión de la Corte Suprema de 1961. Torcaso contra Watkins case dictaminó que las pruebas religiosas representaban un establecimiento de la religión y, por lo tanto, eran inconstitucionales.
La “amenaza” católica
Tan pronto como aparecieron los Know Nothings, en 1860 el partido quedó desgarrado por la cuestión de la esclavitud. Los Know Nothings antiesclavitud se convirtieron en republicanos, mientras que los miembros proesclavitud se unieron al partido Unión Constitucional, que desapareció después de perder las elecciones presidenciales de 1860. Pero la desaparición de los Know Nothings no puso fin a la difusión de su retórica anticatólica.
Charles Chiniquy, un sacerdote que dejó la Iglesia para convertirse en pastor presbiteriano, afirmó en su libro de 1886 Cincuenta años en la Iglesia de Roma que el Vaticano apoyó en secreto a la Confederación e incluso alentó a John Wilkes Booth a asesinar a Abraham Lincoln. Periódicos anticatólicos como La amenaza, que en un momento tuvo más de un millón de suscriptores, vendía teorías de conspiración anticatólicas con titulares como “Roma reprime la libertad de expresión mediante el derramamiento de sangre”. En un editorial el periódico anunció: “TA los romanistas habrá que enseñarles su lugar en la sociedad” (“Hace un siglo, un periódico popular de Missouri demonizó a una minoría religiosa: los católicos” Los Angeles Times9 de diciembre de 2015).
El grupo más infame que asumió esta “misión docente” fue el Ku Klux Klan. Décadas antes de su ataque a la integración racial, el Klan luchó para proteger a los Estados Unidos blancos y protestantes de los “papistas” que, según afirmaba, estaban emigrando para conquistar Estados Unidos en número e incluso por la fuerza. Muchos miembros del Klan creían que cada parroquia católica mantenía un arsenal de armas para usar en una futura guerra contra los protestantes. Un sacerdote permitió que el Klan inspeccionara su parroquia para descartar el rumor pero, aunque no se encontraron armas, el Klan quemó una cruz en la propiedad de la Iglesia y disparó contra el sacerdote. (Cien por ciento estadounidense: el renacimiento y la decadencia del Ku Klux Klan en la década de 1920, 76).
Aunque los miembros del Klan no tenían reparos en utilizar la violencia y otras tácticas de intimidación, consideraban que su arma más potente contra la Iglesia era la asistencia obligatoria a la escuela pública. En 1922, el Klan se asoció con los masones para aprobar la ley de Oregón. Ley de Educación Obligatoria. Esperaban que la escuela pública impartiera “lecciones cívicas” a los niños católicos y los liberara de su problemática herencia inmigrante, incluido su apego a la fe católica. La ley también tendría el efecto práctico de cerrar todas las escuelas parroquiales del estado.
Afortunadamente, después de la oposición abierta de los padres y la campaña de los Caballeros de Colón, que entonces tenían cuarenta años, el caso llegó ante la Corte Suprema. En 1925, la Corte falló en Pierce contra la Sociedad de Hermanas que la Ley de Educación Obligatoria era inconstitucional y que los padres tienen derecho a determinar la educación de sus hijos. Un pasaje memorable del caso fue incluso citado en la encíclica del Papa Pío XI. Sobre la educación cristiana:
La teoría fundamental de la libertad en la que se basan todos los gobiernos de esta Unión excluye cualquier poder general del Estado para estandarizar a sus niños obligándolos a aceptar instrucción de maestros públicos únicamente. El niño no es una mera criatura del Estado; quienes lo nutren y dirigen su destino tienen el derecho, junto con el alto deber, de reconocerlo y prepararlo para deberes adicionales (37).
El legado de Kennedy
Aunque la Corte Suprema se puso del lado de la Iglesia en la elección de escuela, los protestantes estadounidenses todavía veían a los católicos con profunda sospecha. En 1928, Al Smith se convirtió en el primer católico nominado a la presidencia, pero perdió las elecciones, al menos en parte, debido a su fe católica. En un caso, Smith fue acusado de imponer su moral católica al público debido a su oposición a la prohibición del alcohol, una postura que provocó una fuerte reacción de los moralistas protestantes totales.
Pasarían más de treinta años antes de que otro católico se postulara para presidente, y la oposición protestante siguió siendo feroz. El famoso evangelista Billy Graham convocó a un grupo de sus compañeros protestantes en Montreux, Suiza, con el fin de idear un plan para detener el impulso de la campaña de John F. Kennedy. Ante esta crítica, Kennedy se dio cuenta de la importancia de evitar que la “cuestión religiosa” dejara de lado su mensaje a los votantes, por lo que el 12 de septiembre de 1960 pronunció un discurso histórico ante la Asociación Ministerial del Gran Houston que proporcionó el marco para los futuros católicos. para calmar los temores de los votantes no católicos. Él dijo:
No soy el candidato católico a la presidencia. Soy el candidato a la presidencia del Partido Demócrata y resulta que también soy católico. Yo no hablo por mi iglesia en asuntos públicos y la Iglesia no habla por mí. Cualquiera que sea el tema que se me presente como presidente (sobre control de la natalidad, divorcio, censura, juegos de azar o cualquier otro tema), tomaré mi decisión de acuerdo con estos puntos de vista, de acuerdo con lo que mi conciencia me dice que es el interés nacional, y sin tener en cuenta presiones o dictados religiosos externos. Y ningún poder o amenaza de castigo podría hacerme decidir lo contrario.
Entonces, ¿dónde estamos hoy? Según la agencia de encuestas Gallup, en 1958 sólo dos tercios de los estadounidenses estaban dispuestos a votar por un candidato presidencial católico. Hoy en día, el 94 por ciento lo haría, pero esa voluntad a menudo supone que el candidato no impondrá su fe al pueblo estadounidense. Esto incluye no sólo la imposición de una moral sectaria (como legislar la asistencia obligatoria a misa), sino también la imposición de principios católicos que todas las personas deberían poder reconocer basándose únicamente en la razón, como el derecho a la vida de los niños no nacidos.
Por ejemplo, en el debate vicepresidencial de 2012, se preguntó al demócrata Joe Biden y al republicano Paul Ryan, ambos católicos, sobre su opinión sobre el aborto y cómo se basaba en su fe. Biden dijo que si bien, como católico, creía personalmente que la vida comenzaba en el momento de la concepción, no podía imponer ese artículo de fe a otros estadounidenses. Un gráfico en pantalla que lo acompaña, que representa la aprobación de un grupo de votantes indecisos, se disparó con respuestas positivas.
¿Los católicos todavía enfrentan prejuicios en la política estadounidense hoy? Probablemente no, siempre y cuando su identidad católica sea una línea en su biografía o una oportunidad para tomar fotografías de algo inofensivo como ayudar en un banco de alimentos católico. Pero cuando los políticos católicos intentan defender el derecho de los no nacidos a la vida o la definición natural del matrimonio, se puede apostar que su fe se convertirá en blanco de críticas.
Pero eso no puede impedirles a ellos ni a nosotros actuar de acuerdo con nuestra Fe en la plaza pública. Hacerlo sería en vano los muchos sacrificios que los católicos han hecho para garantizar que usted o yo podamos postularnos para un cargo público o incluso tener voz en las urnas y en el mercado público de ideas.