[Nota introductoria: El 15 de abril de 1997, en el Seminario St. John en Camarillo, California (Arquidiócesis de Los Ángeles), di la conferencia final de una serie de cuatro partes sobre apologética. Mis predecesores fueron el reverendo Robert Barron, profesor asistente de filosofía y teología en el Seminario Mundelein; el obispo Stephen E. Blaire, obispo auxiliar de Los Ángeles; y Thomas P. Rausch, SJ, profesor de estudios teológicos en la Universidad Loyola Marymount. P. Rausch aprovechó su conferencia para criticar a “los nuevos apologistas” y nombró nombres: Scott y Kimberly Hahn, Peter Kreeft, Dale Vree, Thomas Howard, el difunto Sheldon Vanauken. Reservó una cantidad desproporcionada de su ira para mí. Naturalmente, sus comentarios me obligaron a modificar el enfoque de mis comentarios, que debían ser cómo responder al desafío fundamentalista. A continuación se muestra el texto que entregué.]
Que se le asigne el último puesto en una serie de conferencias conlleva ventajas y desventajas. Tienes el lujo de tener la última palabra y, si es necesario, el consuelo de tener la oportunidad de explicarte y defenderte (algo que me propongo hacer momentáneamente), pero también descubres que tu tema y posiblemente incluso tu estilo han sido determinados por ti. sus predecesores. Esto lo aprendí desgraciadamente el año pasado. Llevé a una conferencia un texto mecanografiado del que me sentí especialmente orgulloso. Mis observaciones estaban formuladas (en mi opinión, de forma bastante inteligente) al estilo de las de CS Lewis. Letras de cinta de rosca. Imaginen mi consternación cuando un orador que me precedió, Peter Kreeft, utilizó el mismo motivo para sus comentarios. Inmediatamente me di cuenta de que no podría vencerlo: la carta que había redactado era supuestamente de un aprendiz tentador, pero la suya era del propio Lucifer. Me vi obligado a descartar mi texto mecanografiado y hablar extemporáneamente.
Hoy no me siento en una situación tan desesperada, pero encuentro que mi tema, que se refiere a la forma adecuada de abordar el fundamentalismo protestante, ya ha sido reformado en parte por cada uno de los tres oradores que me han precedido. No es necesario que yo pase por terreno ya pisado por ellos. Por lo tanto, propongo enfatizar no tanto la necesidad de la evangelización, como se delinea en Redemptoris missio y Ut Unum Sint, sino más bien la legitimidad misma del movimiento de evangelización que se ha desarrollado en gran parte como respuesta al éxito disfrutado por los fundamentalistas que han tratado de sacar a los católicos de la religión en la que se criaron. Hoy en día, este movimiento no se limita en modo alguno a abordar el desafío fundamentalista, aunque hace diez años ese era su principal objetivo. Hoy en día, el movimiento, casi en su totalidad dirigido por laicos, intenta explicar el catolicismo no sólo a los autodenominados “cristianos bíblicos”, sino a personas sin ninguna religión en particular e incluso a aquellos muchos católicos que no están seguros de su propia fe o que se rebelan contra ella. .
Dos de mis predecesores en esta serie, el obispo Stephen E. Blaire y el p. Thomas P. Rausch, han utilizado el término “nueva apologética” para etiquetar este movimiento. Se podría empezar señalando que no se trata de una etiqueta nueva. La frase “una nueva apologética” fue utilizada por Msgr. Ronald Knox como subtítulo de su libro nunca terminado Probando a Dios, en el que trabajó hace más de cuarenta años, y aun así la frase no era nueva. Fue utilizado por los apologistas católicos de los años veinte y treinta, el apogeo del Catholic Evidence Guild, para etiquetar un movimiento apologético que buscaba abordar preguntas que en realidad estaban en las mentes de investigadores no católicos (a diferencia de preguntas que sólo eran en la mente de los escritores de libros de texto).
Visto de una manera, el término “nueva apologética” transmite poco más que cronología: es la última forma de apologética, cualquiera que sea. Usando esta connotación sería correcto decir que en algún momento Justino Mártir se dedicó a la nueva apologética. Más tarde, Agustín fue un nuevo apologista, al igual que Tomás de Aquino, Roberto Belarmino y, en este país, Orestes Brownson e Isaac Hecker. Pero esta connotación meramente cronológica vacía el significado útil del término y no es realmente el sentido en el que se usa hoy en día, al menos no por aquellos que se oponen públicamente a lo que denominan “la nueva apologética”.
Por supuesto, no todo el mundo utiliza el término de forma peyorativa; En estos comentarios lo usaré de manera neutral. Pero quienes lo usan de manera peyorativa designan con él algo que consideran desacertado y posiblemente peligroso. Piensan que los nuevos apologistas no sólo tienen una comprensión sin matices de la fe católica y poca familiaridad con la teología católica moderna, sino que sus metodologías son ineficaces o incluso contraproducentes. Algunos de los críticos temen que los nuevos apologistas dañen las relaciones ecuménicas. A otros les preocupa que los nuevos apologistas minen la vitalidad necesaria de su propio trabajo. (No lo dicen con tantas palabras, pero parece ser una preocupación importante).
Algunos opositores a la nueva apologética citan la conclusión de un estudio preparado para el Comité Ad Hoc sobre Proselitismo de los obispos estadounidenses. El estudio concluyó que hay “poca evidencia empírica” que respalde la teoría de que una de las razones clave de las deserciones “es el proselitismo por parte de otras iglesias”. Por el contrario, otras iglesias “pueden estar atrayendo a los católicos por su cálida evangelización, más que por técnicas coercitivas”.
Esto crea un hombre de paja. Casi nunca se utilizan técnicas coercitivas cuando se hace proselitismo a los católicos. Los mormones, los testigos de Jehová y los autodenominados “cristianos bíblicos” no se resisten, no hacen amenazas ni sugieren violencia. Por otro lado, los católicos no abandonan la Iglesia en la que fueron criados únicamente porque estas otras iglesias llevan a cabo una “evangelización cálida”, es decir, no la abandonan únicamente por razones sociales o emocionales. Tales razones pueden impulsarlos a investigar estas otras iglesias (el estímulo de un vecino fundamentalista puede inducir a un católico a asistir a un estudio bíblico, por ejemplo), pero los católicos no se unen a estas iglesias a menos que suscriban sus posiciones doctrinales distintivas. Nadie se convierte en mormón a menos que crea en la historicidad de Joseph SmithLas revelaciones. Nadie se convierte en testigo de Jehová a menos que llegue a la conclusión de que Jesucristo no es divino y que el infierno no existe. Nadie se vuelve fundamentalista a menos que sostenga que la Biblia es la única regla de fe.
El proceso que saca a los católicos de la Iglesia y los acerca a otras religiones casi siempre incluye apelaciones al intelecto. Llame a estas apelaciones como quiera (proselitismo, mensajes de texto de prueba o simplemente argumentos) las apelaciones funcionan, y funcionan porque están formuladas en términos del deber de los católicos de aplicar la razón a su fe. Estos católicos, muchos de ellos asiduos habituales a misa, han recibido poco sustento intelectual de sus parroquias. En la práctica no están catequizados. En no pocos casos han sido decatequizados: Se les han arrojado dudas privadas, y en silencio se preguntan por qué deberían permanecer en una iglesia cuyos líderes emiten mensajes contradictorios desde el púlpito y en el confesionario.
Entonces, ¿cómo debemos tratar con los católicos que están saliendo de la Iglesia y con las personas que los alientan a abandonarla y a unirse a iglesias “creyentes en la Biblia”? ¿Y cómo deberíamos tratar con aquellos católicos, aún más numerosos, que no se sienten tentados a unirse a tales iglesias sino que simplemente se alejan de la práctica activa de la fe o rechazan partes de ella?
El obispo Blaire sugiere que “la modalidad adecuada para la apologética al entrar en el nuevo milenio es la persuasión a través del diálogo”. En esto creo que tiene toda la razón, y éste resulta ser el enfoque que los nuevos apologistas han estado utilizando con considerable efecto. El diálogo puede llevarse a cabo en privado, durante un período de tiempo considerable, o en público, en una sola velada. No es necesario que sea oral; puede ser en forma de cartas, folletos o libros. Puede realizarse a través de las ondas de radio. Recientemente se ha llevado a cabo a través del correo electrónico y en grupos de noticias de Internet. Independientemente de cómo se manifieste, consiste en un intercambio recíproco de perspectivas, de creencias, de diferencias; siempre, se espera, en una atmósfera de caridad.
Si bien estoy de acuerdo con el obispo Blaire en la necesidad del diálogo, debo objetar cuando dice que “[l]as investigaciones sugieren que no son los argumentos teológicos los que harán que la gente regrese”. La investigación a la que alude me parece defectuosa porque no tiene en cuenta el testimonio de quienes realmente se dedican a la apologética como vocación o profesión. Nuestra experiencia es todo lo contrario: el argumento teológico, si bien no es un bálsamo universal, ha hecho que muchos regresen a la Iglesia o a la Iglesia por primera vez. Esto es especialmente cierto en el caso de los ex fundamentalistas, muchos de los cuales alguna vez fueron católicos, muchos de los cuales nunca fueron católicos pero se alimentaron de prejuicios anticatólicos. Todavía no he conocido a ningún fundamentalista convertido en católico que haya entrado en la Iglesia sin entablar (y sin esperar hacerlo) una discusión. De hecho, casi siempre es el fundamentalista quien saca a relucir los puntos en disputa, mucho antes de que tenga alguna sospecha de que la fe católica es una opción para él.
Es cierto que nadie puede ser persuadido a creer, pero el acto de fe puede ser imposible para aquellos cuyo camino hacia la Iglesia está lleno de obstáculos. La tarea del apologista es eliminar los obstáculos o, al menos, ayudar a los investigadores a ver a su alrededor. ¿Son los papas pecadores? De hecho, como lo somos todos, pero el investigador necesita aprender que la ausencia de impecabilidad papal no nos dice nada sobre la existencia de la infalibilidad papal. ¿Los católicos adoran a María? Por supuesto que no, pero no basta con agitar la mano con desdén, como si la cuestión estuviera fuera de consideración. La acusación debe responderse con la misma franqueza con la que se formula. Hacer menos es mostrar poco respeto por los no católicos, quienes, comprensiblemente, se irán pensando que una pregunta sin respuesta es una pregunta sin respuesta.
Estoy de acuerdo con el obispo Blaire en que, en el caso de los católicos apartados, todo lo que puede ser necesario para reanudar la participación activa en la Iglesia es una invitación amistosa a regresar a la Misa y a los sacramentos. A veces sorprende ver cuán poca persuasión se necesita para hacer que los letárgicos recuperen sus sentidos espirituales. Pero una mera invitación nunca es suficiente si estamos tratando con católicos que tienen dificultades o dudas sobre lo que la Iglesia enseña en materia de fe o moral, o con cristianos que pertenecen a otras iglesias precisamente porque no están de acuerdo con las creencias católicas, o con los no creyentes, que No verán ningún sentido en aceptar una invitación si, para empezar, no pueden tomar en serio el cristianismo.
Mucha gente tiene miedo a la controversia. Dicen que el diálogo está bien, siempre y cuando se preste poca atención a las diferencias. Nada bueno puede surgir de una discusión, por civilizada que sea. Pero tal actitud despoja al diálogo de su utilidad. La falta de inclinación a discutir sobre las diferencias implica una falta de respeto por la otra persona, una falta de voluntad para considerar importantes sus puntos de vista. Como ha escrito el rabino Jacob Neusner: “Sólo podemos discutir si nos tomamos en serio unos a otros. . . [P]edemos entablar un diálogo sólo si nos honramos tanto a nosotros mismos como al otro”.
Si no estamos dispuestos a tratar con los fundamentalistas y otros en sus propios términos, no deberíamos sorprendernos si vemos pocos avances ecuménicos con ellos. Por muy necesario que sea para los académicos trabajar en áreas remotas de la mente (y sin duda eso es necesario), evitamos un compromiso auténticamente ecuménico si nos negamos a diseñar una apologética que se acerque a las personas a un nivel popular y trate sus preocupaciones con seriedad. Es probable que nadie haya pasado del ateísmo al teísmo simplemente mediante la aplicación de las cinco pruebas de Tomás de Aquino, y es igualmente probable que nadie haya pasado del cristianismo nominal al cristianismo ferviente mediante una deconstrucción de los textos bíblicos.
Los nuevos apologistas son criticados por albergar escepticismo respecto de algunas de las teologías actuales. P. Rausch dice: “Cualquiera que sea su motivación principal, estos nuevos apologistas desconfían profundamente de la erudición moderna”. Él ve “una falta de simpatía por la teología católica romana dominante”. Los nuevos apologistas adolecen de “una incapacidad para reconciliar la fe con la razón crítica” y “parecen incapaces de entablar un diálogo real con la modernidad, con las cuestiones críticas que plantea para la fe”.
Si puedo ser tan audaz como para criticar estos comentarios, señalaría primero que la “teología católica contemporánea” no es de la misma manera. William May no es Charles Curran. Joseph Ratzinger no es Edward Schillebeeckx. Bernard Orchard no es Raymond Brown. Cada uno de estos hombres es un teólogo católico que escribe hoy y, por lo tanto, cada uno produce “teología católica contemporánea”. Si los nuevos apologistas no simpatizan con el pensamiento del segundo hombre de cada pareja, no es ni más ni menos exacto decir que los oponentes de los nuevos apologistas no simpatizan con el pensamiento del primer hombre de cada pareja. Por lo tanto, sería igualmente exacto –e igualmente carente de sentido– que los nuevos apologistas dijeran de sus detractores que no simpatizan con esa mitad de la “teología católica contemporánea” que es la que está más estrechamente alineada con el pensamiento de Juan Pablo II.
P. Rausch afirma que los nuevos apologistas “son implacablemente hostiles a la teología católica contemporánea precisamente porque es crítica”. Esto es incorrecto por dos motivos. Los nuevos apologistas utilizan gran parte de la teología católica contemporánea, como la producida por Hans Urs von Balthasar, Henri de Lubac, Avery Dulles, Aidan Nichols e incluso Francis Sullivan (es cierto que este último con reservas ocasionales). En la medida en que los nuevos apologistas sean “hostiles” a la “teología católica contemporánea”, su “hostilidad” es o bien a la heterodoxia, como se ejemplifica en la promoción de la ordenación sacerdotal de las mujeres o en el rechazo de la Humanae Vitae, o a posiciones mal razonadas, como las aducidas a favor de la datación tardía de los libros del Nuevo Testamento.
Concedamos que existe “hostilidad” hacia cierta “teología católica contemporánea” (aunque creo que sería mejor describirla como “escepticismo”). ¿Cuál es el origen del mismo? P. Rausch dice que a los nuevos apologistas no les gusta lo que él identifica como teología dominante porque es crítica y a ellos no lo es. Pero gran parte de esa teología es crítica sólo en cierto sentido. Es fundamental porque critica cuál ha sido la enseñanza o comprensión recibida. Pero a menudo es bastante acrítico cuando se mira a sí mismo.
Uno de sus mayores defectos –y esto se muestra especialmente en los estudios bíblicos– es que muchos eruditos se han apropiado indebidamente de la metodología de la estadística y formulan sus argumentos en términos de probabilidades. Las probabilidades se acumulan sobre probabilidades, sin darse cuenta de que, a medida que se multiplican las probabilidades intermedias, la probabilidad final rápidamente se reduce en tamaño, a menudo hasta el punto de la imposibilidad. Se dice que algo que es "más probable que no" depende de algo que "con toda probabilidad es así", que a su vez surge de algo que es "casi seguro". En manos de estos exégetas, el resultado no es el que esperaría un matemático (prácticamente cero), sino que es aclamado como uno de los “resultados garantizados de la erudición crítica moderna”. Como ha señalado JA Baird:
“Basta con coger casi cualquier comentario y leer al azar: “sin duda”, “no puede haber duda”, “es obvio que”, “es absolutamente seguro”. No hay campo del pensamiento humano más alejado de la disciplina científica, en este momento, que el de la exégesis bíblica”.
La credulidad nunca ha sido considerada una virtud, excepto por aquellos que tienen interés en ella. Mucho más reprochable que la renuencia a abrazar acríticamente todos los aspectos de la teología moderna es el miedo, mostrado por algunos teólogos, a lo verdaderamente innovador o revolucionario.
Consideremos la recepción dada a los hombres que no se dedican a repetir como loros tesis doctorales, sino a producir trabajos originales. En 1976 apareció John AT Robinson. Redacción del Nuevo Testamento. A Robinson, un obispo anglicano, no se le puede acusar de ser conservador. Era su libro de 1963, Honesto a Dios, que marcó el comienzo de la autodenominada Nueva Moral. En Redacción del Nuevo Testamentodijo que quería echar un nuevo vistazo a la evidencia para fechar los libros del Nuevo Testamento.
Dijo: “De hecho, lo que uno busca en vano en muchos estudios recientes es una lucha seria con la evidencia externa o interna para la datación de libros individuales. . . en lugar de un a prioripatrón de desarrollo teológico en el que luego se les hace encajar”. Robinson citó a Norman Perrin como un buen mal ejemplo de esta tendencia.
Robinson señaló que ningún libro del Nuevo Testamento menciona la caída de Jerusalén, que ocurrió en el año 70 d.C., como un hecho pasado. “[E]l silencio es. . . tan significativo como el silencio para Sherlock Holmes del perro que no ladró”. Robinson concluye que el Evangelio de Mateo podría haber sido escrito ya en el año 40 y que el Apocalipsis probablemente no fue escrito a finales del siglo, sino en el año 68. Cuando el argumento de Robinson no fue despreciado por los críticos, fue ignorado. Lo mismo ocurre con el argumento posterior del recientemente fallecido Claude Tresmontant, profesor de la Sorbona. Concluyó que el Evangelio de Mateo tal como lo tenemos, en griego, debe haber sido una traducción de un original en hebreo, y que ese original debe haber sido escrito a más tardar en el año 40 y posiblemente dentro de un año de la Resurrección de Cristo; de manera similar con los otros evangelios.
Tresmontant también ha sido dejado de lado, al igual que el fallecido Jean Carmignac, traductor de los Rollos del Mar Muerto. Utilizó un análisis distintivo que describió como "principalmente filológico pero también histórico en ocasiones", a diferencia de la metodología de Robinson, que denominó "exclusivamente histórica", y la de Tresmontant, que denominó "parcialmente histórica y parcialmente filológica". Carmignac también concluyó que los sinópticos se escribieron primero en hebreo y sólo más tarde se tradujeron al griego.
Entre sus argumentos estaba este sorprendente acerca del Benedictus, que aparece en Lucas 1:68-79. En la primera línea de la segunda estrofa está el verbo. Hanan, que es la raíz del nombre Juan. En la segunda línea está el verbo. Zakar, que es la raíz del nombre Zachary. En la tercera línea está el verbo. shaba, que es la raíz del nombre Isabel. Esta triple alusión a los tres protagonistas aparece sólo si nuestro texto griego es “traducido al revés” al hebreo; no aparece en griego ni en inglés.
Al igual que Robinson, como Tresmontant, Carmignac fue rechazado fuera del escenario. Se había negado a aceptar la ortodoxia reinante. Fue auténticamente crítico en su investigación, y lo lamentable es que muchos teólogos (y esto es especialmente cierto en el caso de los eruditos bíblicos) no son realmente muy científicos en su trabajo. Son débiles donde los científicos físicos tienden a ser fuertes. Los científicos tienden a ser despiadadamente autocríticos y rechazan las hipótesis que no resisten las pruebas a las que han sido sometidos. El problema de cierta teología moderna no es sólo que no admite puntos de vista contrarios, sino que persiste en sostener hipótesis “a favor de las cuales nunca se ha aducido evidencia sólida y satisfactoria”. Un buen ejemplo de esto es la supuesta existencia del documento Q, sin el cual la teoría de la prioridad de Markan se derrumbaría. Nunca se ha localizado evidencia externa de Q: la de Papías logia realmente no califica. El argumento a favor de la existencia de Q depende de la evidencia interna de los Evangelios, de la cual hay muy poca. Se ha construido un gran edificio sobre Q. Se dice que la estructura y la datación de los Evangelios dependen de Q. Si es así, entonces Q es el documento más importante de la antigüedad cristiana, aunque ningún escritor de la antigüedad parece haber oído hablar de él.
En la universidad, en un curso de historia de la ciencia, estudiamos la teoría ptolemaica en detalle. Utilizamos las mediciones celestes tomadas por los antiguos y elaboramos fórmulas matemáticas complejas, y demostramos cómo el sol, los planetas y las estrellas orbitaban la Tierra a lo largo de ciclos y epiciclos. Hubo gran belleza y profunda satisfacción en la forma en que la teoría ptolemaica, para usar la expresión medieval, “salvó las apariencias”, es decir, la forma en que dio cuenta de las observaciones tomadas a simple vista. La teoría incluso explicaba el movimiento retrógrado de algunos de los planetas. Luego recurrimos a las mediciones más precisas tomadas por Tycho Brahe a finales del siglo XVI; sus observaciones de los planetas formaron la base de las leyes del movimiento planetario de Kepler. Vimos que la teoría ptolemaica tuvo problemas para adaptarse a los nuevos datos. Una vez que se inventó el telescopio, unas décadas después de la época de Brahe, las mediciones se volvieron aún más precisas y se hizo evidente que la teoría ptolemaica ya no funcionaba, ya no “salvaba las apariencias” y colapsó. Era una teoría magnífica, de la que dependían muchas reputaciones académicas, pero desapareció de la noche a la mañana. A menudo pienso en la teoría ptolemaica cuando pienso en la teoría de la prioridad de Marcos y Q y en cómo esa teoría moderna está siendo socavada por los avances en el conocimiento bíblico. No me sorprendería que esta última teoría fuera suplantada tan rápidamente como lo fue la primera.
El nuevo comentario bíblico de Jerónimo fecha el Evangelio de Mateo entre los años 80 y 90 d. C. y más probablemente hacia el final de esa década. Ésta parece ser la opinión generalizada, pero hoy en día está siendo cuestionada no sólo por los exégetas que he mencionado, sino desde otra dirección, la de la papirología. A finales de 1994, Carsten Thiede, un papirólogo que dirige el Instituto de Investigación Epistemológica Básica en Paderborn, Alemania, anunció sus hallazgos sobre tres fragmentos de papiro pertenecientes al Magdalen College de Oxford. Los fragmentos contienen frases del capítulo veintiséis del Evangelio de Mateo. Unas décadas antes, se había fechado los restos como de finales del siglo II y, por lo tanto, se los consideró carentes de interés y se olvidaron, pero Thiede, literalmente echando un nuevo vistazo utilizando un microscopio de alta potencia recién inventado, concluyó que la datación era correcta. defectuoso. Dijo que los fragmentos fueron escritos a más tardar en el año 60, es decir, unas tres décadas antes de la fecha indicada en El nuevo comentario bíblico de Jerónimo. Porque The Times de Londres, el hallazgo “proporciona la primera evidencia material de que el Evangelio según San Mateo es un relato de un testigo ocular escrito por contemporáneos de Cristo”.
Si el hallazgo de Thiede es exacto -o si las conclusiones de Robinson, Tresmontant o Carmignac se confirman- muchos estudios bíblicos recientes tendrán que ser repensados, como, en muchos sectores, se están repensando de todos modos. Ésta es una perspectiva que temen muchos académicos contemporáneos, ya que se demostraría que el trabajo de su vida no tiene valor: nada tiene menos vigencia que una teoría pasada de moda. El trauma sería comparable al que sufrieron, en el siglo XVIII, los creyentes en el flogisto, que vieron cómo sus escritos perdían valor cuando se promulgó la teoría de la combustión del oxígeno.
Por lo tanto, parece que puede que no sean los nuevos apologistas los que sean acríticos en sus posiciones. Es posible que dentro de unos años sus opiniones gocen de un apoyo considerablemente mayor que el de sus oponentes. Con esa perspectiva en mente, tal vez no necesite tomar demasiado en serio al P. La queja de Rausch de que tomo “el Discurso del Pan de Vida en Juan 6 como las palabras históricas de Jesús y no como la teología eucarística de la comunidad joánica”. me declaro nolo contendere, ya que creo que la evidencia apunta a una fecha temprana para la composición del Evangelio de Juan (al menos treinta años antes de lo que generalmente se piensa) y, de ser así, Juan debe haber sido el autor del Evangelio que se le atribuye. No habría habido tiempo para que surgiera alguna “comunidad joánica” y embelleciera sus escritos. Por lo tanto, es probable que las palabras atribuidas a Jesús en Juan 6 sean suyas. ipsisima verba, no solo el suyo ipsissima vox.
Por cierto, debemos ser cautelosos al atribuir mucho a estas comunidades. Como se admite en El nuevo comentario bíblico de JerónimoEn el análisis de la composición del Evangelio de Juan, estas comunidades son hipótesis, meras construcciones teóricas construidas a partir de evaluaciones de la estructura interna de los libros en cuestión. Hay escasa evidencia de las comunidades fuera del Nuevo Testamento. El juicio de Martin Hengel fue que estas “construcciones comunitarias” a menudo parecen invenciones modernas más que realidades históricas.
Sea como sea, recuerdo las saludables palabras escritas por AHN Green-Armytage hace casi cincuenta años:
“Hay un mundo (no digo un mundo en el que viven todos los eruditos, sino uno en el que todos ellos a veces se desvían y que algunos parecen habitar permanentemente) que no es el mundo en el que yo vivo. En mi mundo, si The Times y El Telégrafo Ambos cuentan una historia en términos algo diferentes, nadie concluye que uno de ellos debe haber copiado al otro, ni que las variaciones en la historia tengan algún significado esotérico. Pero en ese mundo del que hablo esto se daría por sentado. Allí, ninguna historia se deriva de hechos, sino siempre de la versión de otra persona de la misma historia. . . . En mi mundo, casi todos los libros, excepto algunos de los producidos por departamentos gubernamentales, están escritos por un solo autor. En ese mundo casi todos los libros son producidos por un comité, y algunos de ellos por toda una serie de comités. En mi mundo, si leo que Churchill, en 1935, dijo que Europa se encaminaba hacia una guerra desastrosa, aplaudo su previsión. En ese mundo ninguna profecía, por vaga que esté redactada, se hace jamás excepto después del acontecimiento. En mi mundo decimos: "La Primera Guerra Mundial tuvo lugar en 1914-1918". En ese mundo dicen: “La narrativa de la guerra mundial tomó forma en la tercera década del siglo XX”. En mi mundo, los hombres y las mujeres viven durante un tiempo considerable (setenta, ochenta, incluso cien años) y están equipados con algo llamado memoria. En ese mundo (al parecer) nacen, escriben un libro y luego mueren, todo en un instante, y se observa con asombro que “conservan rastros de la tradición primitiva” sobre cosas que sucedieron dentro de su tiempo. propia vida adulta”.
Luego está la dura acusación de que a los nuevos apologistas les gustan los libros viejos. Me han reprendido, por ejemplo, por recomendar el proyecto de 1914. Enciclopedia católica durante el 1967 Nueva Enciclopedia Católica. En la mayoría de los casos, creo que hago bien al hacerlo. La edición original tiene un tercio de páginas, y esas páginas están escritas en tipos considerablemente más pequeños. Es cierto que esa edición cubre cincuenta años menos que la última, pero la diferencia de formato y el medio siglo que falta significa que cubre muchos temas que no se tratan en absoluto en la segunda edición, y los que sí se tratan en ambas ediciones son generalmente cubierto con mucha mayor profundidad en el original. esto lo descubrí al escribir Catolicismo y fundamentalismo. La edición de 1967 de la enciclopedia contiene escasa información sobre el obispo Josip Strossmayer, a quien se atribuye, falsamente, un discurso antipapal que se dice fue pronunciado en el Vaticano I. El discurso ni siquiera se menciona en la edición de 1967. El artículo de la edición de 1914 sobre Strossmayer es dos veces más largo y analiza la falsificación.
No sólo me han reprendido por utilizar una enciclopedia escrita antes de que yo naciera, sino también por recomendar un libro escrito por un erudito bíblico que tiene el descaro de creer en la historicidad de las narraciones de la infancia. En mis ensueños imagino una figura clerical, algo parecida a Claude Rains en Casablanca, diciendo: “Estoy consternado –conmocionado, digo– al saber que un erudito católico contemporáneo cree lo que ningún erudito católico dudó hasta finales del siglo XX”.
Una vez conocí a un diácono que había sucumbido al pecado del esnobismo cronológico. Se negó a leer ningún libro de religión escrito antes de 1965, año en que terminó el Vaticano II. Nada de lo que vino antes ya tenía valor, afirmó. No lo avergoncé preguntándole si leía la Biblia. Si uno fuera tan tonto como para marcar una fecha como límite para la lectura, seguramente sería prudente, si eligiera 1965, renunciar a leer libros publicados más tarde que antes. Es mejor renunciar a Hans Küng por Karl Adam, a Joyce Carol Oates por Flannery O'Connor, a Maya Angelou por Dante Alighieri. El diácono olvidó, o tal vez nunca supo, que quien se case con el espíritu de la época quedará viudo en la próxima.
Pero no es necesario tomar esa decisión, y los nuevos apologistas no la toman. En su obra se basan en los escritores católicos más recientes, como Juan Pablo II y Joseph Ratzinger, y en los más antiguos, como Cipriano e Ireneo. Los nuevos apologistas son los únicos, hasta donde puedo ver, que, en escritos y conferencias populares, citan regularmente a los Padres de la Iglesia. Están comprometidos no sólo en una tarea teórica, sino también práctica. recurso. Con TS Eliot creen firmemente que los muertos tienen algo que decirnos y que “la comunicación de los muertos es lengua de fuego más allá del lenguaje de los vivos”.
Recuerdo haber hablado en una parroquia de Los Ángeles hace algunos años y recomendar escritos patrísticos a mis oyentes. Esa noche, en nuestra mesa de libros se vendieron treinta juegos de tres volúmenes de los escritos de los Padres. Esos juegos, que se vendieron por cuarenta y cinco dólares cada uno, fueron comprados por católicos comunes y corrientes a quienes se les acababa de recordar que su fe no nació en 1965 sino que tiene dos mil años. Me pregunto cuántos estudiantes instruidos por críticos de la nueva apologética compran alguna vez los escritos de los Padres, aparte de cuando se ven obligados a comprar una edición de bolsillo para uso en el aula.
Esto nos lleva a un argumento recurrente de los oponentes de la nueva apologética. Los nuevos apologistas deben estar equivocados porque, como dice el P. Rausch dice: “la mayoría de los teólogos no estarían de acuerdo” con ellos. Pero esto es fácil. Como señala David R. Hall: “El hecho de que una línea de investigación iniciada por el Académico A fuera desarrollada por cien académicos de la siguiente generación no hace que esa línea de investigación sea más válida que la del Académico B, cuyo trabajo está casi olvidado. El trabajo del académico A fue ciertamente fructífero en la propagación de tesis doctorales, pero no necesariamente en la propagación de la verdad”.
Debemos creer que, si “la mayoría de los teólogos” mantienen una posición sobre un tema determinado, la posición debe ser cierta. Eso es un pensamiento flojo. recuerda la película Doce hombres enojados. Se trataba de cómo un miembro del jurado pidió la absolución, resultó tener razón y finalmente convenció a los otros once. A nadie que hubiera visto esa película le habría parecido bueno que el único miembro del jurado hubiera decidido estar de acuerdo con los demás simplemente porque “la mayoría de los miembros del jurado” inicialmente creyeron en la culpabilidad del acusado. Tenga presente que los teólogos no disfrutan del carisma de la infalibilidad. A veces “la mayoría de los teólogos” simplemente se equivocan en un punto particular. Necesitamos examinar el punto en sí, no contarlo manualmente.
En esta línea Henri de Lubac escribió sobre un incidente en la vida de Paul Claudel, el estadista, poeta y dramaturgo francés. En 1907, Claudel recibió una carta de Jacques Riviere, "un joven intelectual casi destruido por las perniciosas filosofías de la época". Riviere escribió: “Puedo ver que el cristianismo está muriendo. . . . La gente ya no sabe por qué nuestras ciudades siguen coronadas por agujas que ya no son las oraciones de ninguno de nosotros; no saben para qué sirven esos grandes edificios que ahora están rodeados de estaciones de ferrocarril y hospitales y de los que el propio pueblo ha expulsado a los monjes; no saben por qué los cementerios exhiben pretenciosas cruces de estuco de diseño execrable”. De Lubac comentó: “Y la respuesta de Claudel a ese grito de angustia fue sin duda buena: 'A la verdad no le importa a cuántas personas convence'”.
Si confiar en los números no funciona, existen otros argumentos. Si se me permite decirlo, me pareció inútil que el P. Rausch se dedicó a insultos (como usar “ultraconservador” para describir a William Most, un estudioso de las Escrituras con quien no está de acuerdo). Respecto a las personas que abrazaron un cargo que él no ocupaba, el P. Rausch dijo que “se preguntaba si alguno de ellos habría leído y asimilado” los documentos pertinentes. Parecía incapaz de imaginar que tal vez lo hubieran hecho y hubieran encontrado buenas razones para no sacar sus conclusiones. Me pareció poco generoso por su parte decir que “algunos de los nuevos apologistas están genuinamente preocupados por la pérdida de católicos” a manos del fundamentalismo y el evangelicalismo. Sólo algunos"? Olvida que los nuevos apologistas son las personas que más a menudo escriben y hablan sobre este éxodo fuera de la Iglesia, y son los únicos que han logrado traer de vuelta a ex católicos en cantidades apreciables.
Otra queja contra los nuevos apologistas es que se involucran en el triunfalismo, una palabra curiosa. Es lo que el filósofo y retórico Richard Weaver llamó un “término diabólico”. Dichos términos, afirmó, “desafían cualquier análisis real. Es decir, no se puede explicar cómo generan su peculiar fuerza de repudio. Sólo se los reconoce como términos diabólicos acordados públicamente”. Basta con llamar triunfalistas a los nuevos apologistas: no es necesario definir el término ni ver si encaja. ¿En qué esperan triunfar? ¿En la Iglesia del fin del mundo? Sí, al menos en eso. ¿En el hecho de que muchas personas que se alejaron de la Iglesia ahora regresan a ella? Sí, en eso están contentos. ¿En su deseo, encontrado en el Vaticano II y compartido por todos los católicos hasta hace apenas unas décadas, de que los no católicos puedan disfrutar de la plenitud de la fe cristiana que sólo se encuentra dentro de la Iglesia Católica? Sí, incluso en eso. Pero si eso es el triunfalismo, uno debería preguntarse con más fervor por qué quienes se oponen a la nueva apologética desean distanciarse de estos objetivos, que han sido objetivos católicos desde que existe la Iglesia católica. Quizás el uso ferviente de epítetos como “triunfalista” nos dice menos sobre aquellos contra quienes se colocan los epítetos que sobre quienes los colocan.
Me pregunto: ¿no podemos, en estas riñas internas, mostrar un poco más de caridad? ¿No podemos conceder el beneficio de la duda a otros católicos con quienes no estamos de acuerdo? Quizás sea necesario un poco de precaución por parte de aquellos a quienes no les gustan las nuevas apologéticas. Aunque estas críticas en el libro de Alexander Pope Ensayo sobre la crítica estaban dirigidos a críticos literarios, parecen aplicables también a algunos de estos otros críticos:
Pero tú que buscas dar y merecer fama,
Y llevar con justicia el noble nombre de un crítico,
Asegúrate de que tú mismo y tu propio alcance lo sepas,
Hasta dónde llega tu genio, tu gusto y tu saber;
No lances más allá de tu profundidad, sino sé discreto,
Y marque ese punto donde se encuentran el sentido común y el embotamiento.
Cada uno de mis dos predecesores inmediatos en esta serie hizo un comentario que me pareció especialmente melancólico, aunque sin quererlo. El obispo Blaire comentó que “el Comité de Prácticas Pastorales de la NCCB ha contratado a un estudioso de la liturgia y las escrituras para preparar reflexiones que incorporen la enseñanza de la Catecismo de la Iglesia Católica en la homilía dominical, manteniendo la integridad de la homilía” como una reflexión sobre las lecturas del día.
Confieso que encontré esta noticia desconcertante. ¿Hemos rechazado hasta tal punto que los párrocos se sientan incapaces de componer buenas homilías sin la supervisión de un comité nacional? Si es así, esa supervisión no les ayudará. Un sacerdote que aún no ha hecho suya la enseñanza de la Iglesia no puede transmitir esa enseñanza repitiendo como un loro el trabajo de un solitario “erudito en liturgia y escritura”, incluso uno elegido por los obispos.
Quizás estoy exigiendo demasiado al esperar que los sacerdotes hagan sus propios deberes y extraigan sus homilías de su fe interior, pero siempre he pensado que los presidentes deberían pronunciar muchos menos discursos y sólo aquellos que ellos mismos compongan. Por efectivas que sean las palabras de Ted Sorensen y Peggy Noonan, sigo prefiriendo las ipsisima verba de Washington y Lincoln. El discurso de despedida y el discurso de Gettysburg son memorables no sólo porque están bien escritos, sino porque en ellos vemos el alma de los oradores, algo que no hemos visto en los discursos inaugurales desde hace muchas décadas. Para que un sacerdote catequice bien a su congregación, primero debe ser catequizado él mismo, y un sacerdote bien catequizado tendrá poca necesidad de un comité nacional que supervise sus homilías.
En lo que me pareció su comentario más melancólico, el P. Rausch dijo que, “después de más de veinte años de enseñar teología a estudiantes universitarios en una Universidad Católica Romana. . . El lenguaje con el que intentamos presentar la Buena Nueva no tiene mucho significado para muchos hoy en día, especialmente para los adultos jóvenes”. Admitió que su teología y metodología no logran ganar mentes ni corazones. Pero la teología y la metodología de los nuevos apologistas realmente funcionan. En Catholic Answers, por ejemplo, podemos mostrar a los visitantes miles de cartas de estudiantes universitarios y adultos jóvenes que no recibieron ningún sustento espiritual de sus universidades nominalmente católicas, pero sí mucho del tipo de apologética que realizaba la gente del P. Rausch critica. Se queja de que “estos nuevos apologistas no podrán ayudar a los católicos contemporáneos a desarrollar una fe que sea a la vez tradicional y crítica, capaz de resistir los desafíos de la modernidad secular”. Hay aquí una profunda ironía en el hecho de que haya sido su propio bando el que haya “resistido” la modernidad secular derrumbándose ante ella. La mayoría de sus aliados aceptan alegremente la anticoncepción como un bien positivo, sucumben a las modas de la psicología popular, como el eneagrama, y de sus filas no ha salido ni un solo opositor importante al aborto.
Uno piensa en Milton, usando, en Lycidas, una imagen de Dante Paradiso:
Las ovejas hambrientas miran hacia arriba y no son alimentadas,
Pero hinchados por el viento y la niebla fétida que atraen,
Se pudre por dentro y se propaga el contagio asqueroso.
¿Cuántos jóvenes han abandonado las universidades nominalmente católicas con la fe desnutrida? ¿Cuántos de ellos han buscado sustento intelectual y espiritual en sus cursos de religión sólo para encontrarse, como las ovejas, sin tomar nada más sustancial que aire? Peor aún, ¿cuántos de ellos “se pudren por dentro” y han seguido sembrando confusiones o han abandonado a la Iglesia católica por otra?
Joseph Priestly, el filósofo y científico unitario que acabó siendo Hilaire Belloctatarabuelo materno—escribió en su Memorias sobre un debate en el Parlamento sobre las leyes de prueba. Lord Sandwich, un marino y no teólogo, dijo con frustración: "He escuchado el uso frecuente de las palabras 'ortodoxia' y 'heterodoxia', pero confieso que no sé exactamente qué significan". William Warburton, el obispo anglicano de Gloucester, le susurró: “La ortodoxia es mi doxy; la heterodoxia es la doxia de otro hombre”.
Ésta es una definición interesante, pero no especialmente útil. Permítanme proponer una alternativa para nuestro uso. Es simple y antiguo: la ortodoxia católica consiste en las enseñanzas afirmadas por los papas, y la heterodoxia consiste en las enseñanzas contrarias. En nuestro tiempo, como en todos los tiempos de la historia de la Iglesia, mentes verdaderamente críticas y apologistas verdaderamente eficaces reconocerán que la evangelización, para que tenga éxito, debe basarse en la creencia correcta, y la creencia correcta no puede reducirse a una cuestión de preferencia individual. o a una aceptación perezosa de cualquier “doxy” que sea popular en ese momento. De la creencia correcta fluirá la acción correcta. Sin una creencia correcta, no se realizará ninguna acción correcta. Ninguna respuesta al desafío fundamentalista –o a cualquier otro desafío, ya sea desde fuera o dentro de la Iglesia– resultará fructífera a menos que esté basada primero en la verdad católica. Ninguna apologética, ya sea denominada “nueva” o “vieja”, conquistará corazones y mentes a menos que esté arraigada en la fidelidad doctrinal, la transparencia espiritual y la caridad evidente.