La ejecución de Santo Tomás Moro En la Tower Hill de Londres el 6 de julio de 1535 se produjo un acontecimiento tan conocido que no necesita presentación. Desde ese día, Moro ha cautivado a muchos, recordado como el ingenioso humanista Lord Canciller de Inglaterra ante el rey Enrique VIII y autor de Utopía quien murió por su fidelidad al primado papal. Sin embargo, hay una dimensión del hombre que en gran medida ha pasado desapercibida: su vasta defensa escrita de la fe católica.
Pocos saben que Moro es autor de varios miles de páginas de apologética en las que articula las enseñanzas de la Iglesia sobre los siete sacramentos, la Biblia y la tradición oral, la autoridad eclesiástica, la veneración de los santos, las reliquias e imágenes sagradas, y la existencia del purgatorio. En un lapso de doce años, Moro escribió nueve obras apologéticas, siete en el período comprendido entre 1528 y 1533, incluido su libro más completo, el masivo Refutación de la respuesta de Tyndale.
En una carta de diciembre de 1526 en la que exhortaba a Erasmo de Rotterdam a tomar la pluma en defensa de la Iglesia, Moro habla de los escritos apologéticos como una cuestión de llevar a cabo “la causa de Dios”. Fue la apasionada dedicación de Moro a la unidad de la Iglesia, manifestada por su recurso habitual a la obra de Cipriano. De Unitate Ecclesiae (Sobre la unidad de la Iglesia católica)—que inspiró todas sus obras apologéticas, ya que respondió enérgicamente a ataques como los de Martín Lutero a la eclesiología del catolicismo (el texto que se proporciona aquí es de la obra de Lutero de 1520, El cautiverio babilónico de la Iglesia católica):
“Esta gloriosa libertad nuestra y esta comprensión del bautismo han sido cautivas en nuestros días, ¿y a quién podemos culpar sino al Romano Pontífice con su despotismo? . . . [Él] sólo busca oprimirnos con sus decretos y leyes y atraparnos como cautivos de su poder tiránico. ¿Con qué derecho, os pregunto, el Papa nos impone sus leyes? . .? Quien le dio poder para privarnos de esta libertad nuestra. . .?
“Levanto mi voz simplemente en nombre de la libertad y la conciencia, y clamo con confianza: Ninguna ley, ya sea de hombres o de ángeles, puede ser impuesta legítimamente a los cristianos sin su consentimiento, porque estamos libres de toda ley”.
El principal protegido inglés de Lutero, William Tyndale, expresó opiniones similares, como en su obra de 1528: La obediencia de un cristiano:
“[T]odo su estudio [de la jerarquía] es engañarnos y mantenernos en la oscuridad, sentarse como dioses en nuestras conciencias y manejarnos a su gusto y llevarnos a donde desean; por eso te leo [es decir, te aconsejo] que llegues a la palabra de Dios y así pruebes toda doctrina, y contra ella no recibas nada”.
Tomás Moro vio tales rechazos de la autoridad jerárquica como contrarios a la intención de Cristo para su Iglesia “que sean uno” (Juan 17:22). Para Moro, esta unidad eclesial es en particular obra de la Tercera Persona de la Santísima Trinidad, a quien Moro se refiere como el “Espíritu Santo de unidad, de concordia y de verdad”, en marcado contraste con el “espíritu de error y mentira, de discordia y división, el maldito diablo del infierno”. More pone como fundamento de su eclesiología las dos promesas de Cristo en los Evangelios de que enviaría el Espíritu Santo para guiar a la Iglesia a toda la verdad (Juan 16:13) y que permanecería con nosotros siempre hasta el fin del mundo. mundo (Mateo 28:20).
Estas dos citas de las Escrituras son un estribillo constante a lo largo de los escritos apologéticos de Moro. Para él, estas seguridades de que Dios estaría con su pueblo a lo largo de los siglos no deben verse como una abstracción sentimental sino como una garantía de que nuestro Señor estaría presente en la Iglesia en un tangible manera convirtiéndola en una auténtica depositaria de sus enseñanzas:
“[N]osotros decimos también que Dios, por boca de nuestro salvador, ha prometido que él mismo, con su Espíritu Santo, será siempre asistente de su Iglesia y que siempre instruirá a su Iglesia y la conducirá a toda verdad. Y decimos que él cumple, y siempre ha cumplido, y siempre cumplirá esa promesa. Y por eso decimos que él enseña a su Iglesia toda la verdad, quiero decir toda la verdad necesaria como él mismo la quiso para su salvación. . . sin embargo, nunca permitirá que [la Iglesia] se equivoque y se engañe en el conocimiento de su ley a la que la obligará”.
Pero, ¿cómo transmitir e interpretar fielmente este depósito de verdades a lo largo de los siglos? En opinión de Moro, tal tarea sólo podría llevarse a cabo por medio de una autoridad docente visible establecida por el mismo Cristo: los apóstoles y sus sucesores, en particular Pedro. “[Él] nombró a San Pedro como su sucesor, y jefe y pastor principal para alimentar y gobernar a todo su rebaño después de su muerte, y así sucesivamente como sus sucesores para siempre”.
Al ver al Papa como el “mejor y más grande de los primados, que debe tener prioridad sobre todos los votos de los hombres eruditos”, “el príncipe supremo de la cristiandad” que habla “como con la autoridad de un oráculo divino”, Moro señala que su propio El padre favorito de la Iglesia, Agustín, “vio continuar la sucesión en la sede de San Pedro, a quien nuestro Señor, después de su resurrección, había encomendado la alimentación de sus ovejas. . . desde los días de San Pedro hasta su época”. More también señala que las naciones cristianas de su tiempo “ahora reconocen y reconocen desde hace mucho tiempo al Papa, no como obispo de Roma sino como sucesor de San Pedro, como su principal gobernador espiritual bajo Dios y vicario de Cristo en la tierra. .”
De ahí que la idea articulada por Lutero y Tyndale –de que la fe del creyente individual es en sí misma una autoridad suficiente para discernir la doctrina verdadera de la falsa– es aún más absurda: “[S]o no estará de acuerdo con la razón que todo hombre en la Iglesia tienen tanto poder como el Papa”. Si bien Moro no usa la palabra “infalible” al referirse a la primacía papal, sí afirma implícitamente la infalibilidad papal, porque habla de las enseñanzas de la Iglesia como “doctrina infalible”, enseñanzas que consideraba enseñadas con autoridad por el episcopado y en los primeros tiempos. lugar por el Papa. Además, no duda en respaldar específicamente la fuerte defensa de la primacía papal que se hace en su tratado contemporáneo de San Juan Fisher. Afirmación luteranae confutatio.
Si Moro veía el asentimiento de los fieles a las doctrinas transmitidas por un magisterio docente visible como un sello esencial de la unidad eclesial, ¿cómo veía el fenómeno del disentimiento? Citando a Agustín que el orgullo es “la madre misma de los herejes”, Moro observa que los disidentes “convierten en ídolos sus propias opiniones falsas” y harían que el pueblo “rechace y rechace la fe” por la que “vivieron y murieron los santos mártires”. Consciente de que los disidentes justifican sus creencias como una cuestión de libertad de conciencia, More advierte que “nunca se obedecerán los preceptos de Dios si cada hombre puede con valentía estructurar su conciencia con una glosa [interpretación] de su propia creación, después de poner en práctica su propia fantasía. Espada de Dios." En una carta de 1532 a su amigo Erasmo, Moro observa que la popularidad de la disidencia es a menudo una cuestión de ilusiones más que de convicción razonada: “[A] algunas personas les gusta mirar con aprobación las ideas novedosas. . . . [L]os asienten a lo que leen no porque crean que sea verdad sino porque quieren que sea verdad”.
En su obra de 1533, La disculpaMore vuelve a esta idea, señalando que esas personas tienen miedo de leer argumentos a favor de las enseñanzas de la Iglesia para que no les remordan la conciencia. “[E]ls no se aferran a estos tontos herejes por nada que piensen que dicen verdad, sino porque les gustaría que fuera verdad, lo sea o no, y que muestran su franqueza en ello muy claramente, mientras sus corazones Aborrecen y no pueden soportar leer ningún libro que su propia conciencia les indique que encontrarán que sus opiniones claramente resultan falsas, y sus archi-herejes claramente resultan tontos”.
La base sobre la cual los disidentes de la época de Moro (los padres fundadores de la Reforma Protestante) construyeron gran parte de su teología es la bien conocida proposición de Sola Scriptura, que todas las verdades reveladas del cristianismo, todas las enseñanzas de Cristo, se encuentran únicamente en las Escrituras, con exclusión de cualquier tradición oral transmitida eclesiásticamente. En respuesta a esto, Moro recuerda a sus lectores que en el comienzo de la Iglesia no había Evangelios escritos:
“El mismo Cristo nuestro Salvador predicó más de lo que su palabra estaba escrita, y prometió también sin escritura, y fue creído entonces sin escritura, que enviaría el Espíritu Santo que enseñaría a su Iglesia toda verdad sin escritura, y Cristo cumplió verdaderamente su promesa. sin escribir... y, sin embargo, Tyndale no le creerá ahora sin escribir.
More también enfatiza que la autoridad de las Escrituras descansa sobre el mismo fundamento que el de la tradición oral—la Iglesia Católica—porque es la Iglesia la que ha definido el contenido de la Biblia, estableciendo cuáles son o no escritos inspirados. En este contexto, More cita repetidamente el comentario de Agustín: "No debería creer en el evangelio excepto si me lo mueve la autoridad de la Iglesia Católica".
Tomás Moro escribe con mayor efusividad en defensa de las enseñanzas de la Iglesia sobre la Eucaristía. Dedicaría tres obras completas al tema: Respuesta a un libro envenenado, en el que desarrolla detalladamente las afirmaciones de San Juan Crisóstomo sobre la Presencia Real de Cristo en este sacramento; Carta contra Frith, un tratado más breve publicado al mismo tiempo que el Respuesta (diciembre de 1533); y Tratado para recibir el cuerpo bendito de nuestro Señor, una obra devocional sobre la recepción digna y fructífera de la Sagrada Comunión. Comentario bíblico de More Tratado sobre la pasión Incluye una extensa exposición apologética sobre la Misa y la doctrina de la transustanciación.
In Refutación de la respuesta de Tyndale More habla en contra del rechazo de Tyndale de la doctrina de la Presencia Real no menos de veinte veces, observando que disidentes como Tyndale “destruirían la levadura. . . que Cristo mismo ha puesto en nuestro pan, de modo que la mayoría tomaría su propio cuerpo bendito del sacramento y dejaría allí para nuestras almas nada más que pan desagradable”. More ve la presencia continua de Cristo en la Eucaristía como el cumplimiento de sus palabras en la Última Cena, cuando “mandó que se hiciera lo mismo para siempre en su Iglesia después, en memoria de su pasión, y al ordenarlo hizo una promesa fiel, que él mismo estaría para siempre con su iglesia en ese santo sacramento”. Él ve la Presencia Real también como el cumplimiento de la promesa de nuestro Señor al final del Evangelio de Mateo “de permanecer perpetuamente con nosotros, según sus propias palabras dichas a su Iglesia, cuando dijo: 'Yo estaré con vosotros todos los días hasta el fin'. El fin del mundo.'"
Moro también ve la Presencia Real como prefigurada en las manifestaciones de Dios de su presencia a los israelitas en el desierto:
“¿Hemos olvidado tan pronto la asistencia perpetua de la Trinidad en su Iglesia, y la oración de Cristo para evitar que falle la fe de su iglesia, y el Espíritu Santo enviado con propósito para mantener en la Iglesia el recuerdo de las palabras de Cristo y para guiarlos a toda la verdad? ¿De qué te hubiera servido ponerte en memoria de la asistencia de Dios con los hijos de Israel, caminando con ellos en la nube de día y en la columna de fuego de noche en su viaje terrenal, y así haberte probado? ¿La asistencia mucho más especial de Dios a su Iglesia cristiana en su viaje espiritual, en el que su bondad especial declara bien su tierna diligencia, al permitirse ayudarnos y consolarnos con la presencia continua de su precioso Cuerpo en el Santísimo Sacramento?
El Lord Canciller de Inglaterra fue un vigoroso defensor de la dignidad preeminente y la naturaleza del sacerdocio ordenado cuando los teólogos disidentes de su época negaban la existencia misma del Orden Sagrado como sacramento. Tyndale, empeñado en rechazar el poder único de un sacerdote ordenado para confeccionar la Eucaristía, llegó incluso a convertirse en un defensor de la ordenación de mujeres en el siglo XVI:
“Si una mujer, instruida en Cristo, fuera conducida a una isla donde nunca se predicara a Cristo, ¿no podría allí predicar y enseñar a ministrar los sacramentos y nombrar oficiales? El caso es posible; muestra entonces lo que debería dejar, para que ella no. 'Ama a tu prójimo como a ti mismo' obliga. No, [dices] que no puede consagrarse. ¿Por qué? Si el Papa nos amara tanto como a Cristo, no encontraría ningún defecto en ello, aunque una mujer necesitada ministrara ese sacramento”.
Respondiendo a este y otros comentarios de Tyndale afirmando la capacidad de las mujeres para confeccionar la Eucaristía, More responde que este poder lo poseen sólo aquellos hombres a quienes Dios lo ha conferido a través de las Sagradas Órdenes, un poder que ninguna buena mujer cristiana se atrevería a atribuir. sí misma:
“Y Tyndale, porque una mujer debe amar a su prójimo como a sí misma; no hará que ella toque el arca [de la Alianza] sino el bendito Cuerpo de Dios, y que ella misma lo consagre con valentía, lo cual ni la bendita madre de Cristo ni el ángel más alto del cielo se atrevieron jamás a pensar, porque Dios no los había designado a esa oficina”.
Moro cita ejemplos del Antiguo Testamento de cómo aquellos que intentaban ejercer un cargo ministerial sin haber recibido válidamente ese cargo de Dios eran castigados, incluido el rey Uzías (2 Crónicas), quien en el Templo se había atrevido, en palabras de Moro, a “jugar el papel” sacerdote e incienso a Dios mismo”. Si Tyndale le escribiera más para preguntarle por qué Dios no llama a las mujeres al ministerio sacerdotal, "No le daría ninguna respuesta a esa pregunta más que la ordenanza del Espíritu de Dios, que veo que Dios ha enseñado a su Iglesia, y de lo contrario le no les permite creer que estuvo bien hecho, de lo cual nadie está obligado a dar una causa precisa. Pero sería demasiado atrevido pensar que podríamos decir con precisión la causa de todo lo que a Dios le agrada idear”.
Asimismo, reconoce las implicaciones más amplias de los ataques de Tyndale al sacerdocio ministerial, parte de un patrón de disidencia que conduciría al desmoronamiento de la fe católica en su conjunto:
“Él [Tyndale] quería exponer todas las cosas con tanta amplitud que pudiera plantear primero en dudas y preguntas, y después en errores y herejías sobre la cuestión, cada punto de la fe católica de Cristo. . . entonces, para que el Evangelio se enseñe verdaderamente, elimine de cualquier manera a todo el clero y deje que Tyndale envíe a sus mujeres sacerdotes por todo el mundo a predicar”.
En el curso de sus escritos apologéticos, Moro aborda una amplia gama de otras cuestiones, refutando las teorías del solefideísmo (salvación sólo por la fe) y la predestinación, defendiendo la existencia y naturaleza de los siete sacramentos, el celibato sacerdotal, el valor de las “buenas obras” ( actos de piedad y caridad), la veneración de la Santísima Virgen María y de los santos, el uso y veneración de las reliquias y santas imágenes, y la validez de la vida religiosa. Moro consideró que todas estas enseñanzas y prácticas de la Iglesia merecían una vigorosa defensa, ya que, como observó en su Diálogo sobre las herejías, "El que abandona cualquier verdad de la fe de Cristo, abandona a Cristo".
Al final, sería por su negativa a negar dos de estas enseñanzas, la primacía papal y la indisolubilidad del matrimonio, por lo que Moro sería encarcelado y ejecutado. En 1532, ya consciente de hacia dónde podrían conducir eventualmente los acontecimientos, More escribe:
“Y como llamo herejías a estas verdades [las enseñanzas de Tyndale], Tyndale me llama Balaam, Judas y Faraón, y me amenaza gravemente con la venganza de Dios y con una muerte maligna. Qué muerte morirá cada hombre que está colgado en las manos de Dios, y los mártires han muerto por Dios, y los herejes han muerto por el diablo. Pero como lo sé muy bien, y Tyndale también, que los santos santos muertos antes de estos días desde el tiempo de Cristo hasta el nuestro creyeron como yo. . . Si Dios me da la gracia de sufrir por decir lo mismo, nunca en mi sano juicio desearé morir mejor”.