Los doce libros proféticos más breves del El Antiguo Testamento se atribuyen a “profetas menores”, título que se refiere a la brevedad de los libros, que por supuesto fueron escritos bajo la misma inspiración divina y contienen enseñanzas a la par de las de los libros anteriores.
La Nueva Vulgata, como la Vulgata anterior, ofrece estos libros en el mismo orden que la Biblia hebrea, un orden cronológico basado en la opinión tradicional sobre cuándo fueron escritos; provienen de un período que se extiende a lo largo de unos quinientos años. Aquí los discutiremos en orden histórico y comentaremos lo que consideramos las características más importantes de cada libro, con miras a dilucidar el mensaje bíblico en su conjunto.
Antes de la Caída del Reino de Israel (Siglo VIII a.C.)
Amos
Amos Fue el primero de los profetas escritores. Nació en Tecoa, cerca de Belén, probablemente a principios del siglo VIII. Mientras pastoreaba su rebaño fue llamado por Dios para profetizar en el reino del norte. Amós deja bastante claro en su libro que la elección de Dios de él fue bastante inmerecida, porque no era “un profeta ni hijo de profeta”. Ministró durante el reinado de Jeroboam II (783-743), utilizando como base el santuario cismático de Betel. Por tanto, fue contemporáneo de Oseas.
En aquella época el reino del norte, gracias a sus conquistas, disfrutaba de un período de gran prosperidad, pero había fuertes contrastes entre ricos y pobres y muchos casos de inequidad e injusticia; el espíritu de la verdadera religión era difícil de encontrar. Amós, un hombre profundamente religioso, celoso de la gloria de Dios, condena la vida disoluta de la ciudad, la injusticia social y la falta de sinceridad del culto religioso (5:21-22). Expone a quienes explotan a los pobres (8:6) y reprende a los jueces por su venalidad (5:10-15).
El libro es un himno a la omnipotencia de Dios y a la permanencia de la Alianza. Está lleno de ricas imágenes y vívidas parábolas basadas en la vida pastoral y rural con la que Amós estaba tan familiarizado. A través de esto transmite el mensaje de Dios; si el pueblo no cambia de conducta, pronto será castigado por Yahvé: el reino se derrumbará y sus habitantes serán enviados al exilio.
Esta es la última oportunidad que Dios les dará para evitar este resultado. A pesar de todas las críticas que el profeta dirige a su pueblo, todavía queda, como siempre, un rayo de esperanza; en el contexto del arrepentimiento al que los llama, habla de la salvación futura para el “remanente de José” (5:15) que con el “remanente” de Judá experimentará la gracia de la restauración mesiánica.
Oseas
Oseas (= “salvación”) fue un ciudadano del reino del norte cuya misión profética comenzó en el reinado de Jeroboam II, rey de Israel (783-743) y probablemente continuó hasta poco antes de la caída de Samaria en 721. En este libro el El profeta describe su propia vida, rodeada de corrupción moral, en forma de un drama personal que representa la dramática historia de Yahvé y de Israel su esposo.
Al amor generoso e incluso apasionado de Dios, la respuesta de Israel es la ingratitud y la indiferencia. Esta infidelidad religiosa, que se concreta en el culto a dioses falsos, rompiendo así la Alianza, es descrita por él en términos de adulterio, prostitución y fornicación.
Todo el octavo capítulo del libro es una denuncia de Israel, a quien Oseas acusa de violar el Pacto; con tener reyes ilegítimos porque contravienen la voluntad de Dios; con adorar al becerro de oro; y con hacer alianzas extranjeras en lugar de depender de la ayuda de Dios, todo lo cual conducirá a la esclavitud en una tierra extranjera (Deuteronomio 26:68).
Yahvé, que había contraído matrimonio con Israel, la ha descubierto infiel y siente los celos naturales de un cónyuge herido. A pesar de su infidelidad, él todavía ama a su esposa. Aunque a veces la castiga, su único propósito al hacerlo es atraerla nuevamente hacia él: es misericordioso y desea que ella enmiende sus caminos y experimente una vez más el deleite de su primer amor.
La enseñanza es clara: Yahvé es un Dios celoso y quiere que su amor sea correspondido. El amor es el fundamento mismo de la relación del hombre con Dios, lo único que garantiza la sinceridad de su vida espiritual: “Porque la misericordia deseo, y no los sacrificios, el conocimiento de Dios, más que los holocaustos” (Os 6). .
Esta enseñanza tendrá eco en profetas posteriores que, como Oseas, exhortan a la gente a una relación más personal e interior con Dios, basada en el amor a Él: la fe genuina en Dios conduce a la rectitud moral. El uso del matrimonio como comparación para describir las relaciones de Dios con Israel adquirirá su pleno significado en las páginas del Nuevo Testamento: la intimidad de Jesús con su Iglesia se describe muy apropiadamente en estos términos (cf. Ef. 23-32).
Miqueas
El profeta Miqueas (= “¿Quién como Yahvé?”) era natural de Moreset, una aldea cerca de la frontera de Israel con el territorio de los filisteos, a unos 45 kilómetros de Jerusalén. Ministró como profeta durante los reinados de Jotam, Acaz y Ezequías. Fue contemporáneo de Oseas en su juventud, y también de Amós e Isaías. Su origen rural nos recuerda a Amós: lo atestigua el lenguaje vívido y expresivo, rico en imágenes, que utiliza para ilustrar su enseñanza.
No sabemos nada sobre la vida de Micah. El texto inspirado lo muestra como un verdadero profeta, elegido por Dios para realizar esta misión. Miqueas no hace nada para congraciarse con el pueblo, pero aun así lo escuchan. Su mensaje principal tiene que ver con la sentencia que Dios va a imponer a los israelitas y el castigo que experimentarán si no se arrepienten.
En un diálogo que alterna amenazas y promesas, este libro, como Amós y Oseas, les advierte que “el día de Yahvé” está cerca. Al contrario de lo que mucha gente piensa, será un día de oscuridad, no de luz. Sin embargo, les dice, después de un período de purificación, brillará una nueva luz de esperanza.
En cuanto a esta purificación, lo que Dios quiere del hombre no son tanto ofrendas materiales como actos de las virtudes de humildad, justicia y caridad: pues eso prueba la fidelidad de la persona. Cualquier adoración y purificación que surja de esta profunda humildad tendrá el efecto de hacer que las ofrendas materiales sean agradables a Dios (Oseas 6:6, Amós 5:24-25).
Las promesas de Dios a Abraham (7:20) se harán realidad en ese “resto” del pueblo que será purificado (4-5). De este remanente nacerá, en Belén, Efrata, aquel cuyo origen es desde los tiempos antiguos, desde la eternidad (5:1). El nacimiento del Mesías de una mujer (5:2) implica que Miqueas es consciente de la profecía de Isaías: “La virgen concebirá y dará a luz un hijo, y llamará su nombre Emanuel” (Isaías 7:14). El Nuevo Testamento ve en este pasaje una referencia al nacimiento virginal de Jesús, el Hijo de Dios, de una mujer particular, María, en Belén (Mateo 2:6, Juan 7:42).
Desde la caída del reino de Israel (721 a.C.) hasta la del reino de Judá (587 a.C.).
Sofonías
Desde el versículo inicial de este libro aprendemos que Sofonías (= “Yahweh protege”) profetizó en tiempos de Josías, rey de Judá (640-609 a. C.). Dado que la reforma religiosa de Josías tuvo lugar en el año 622 y Sofonías en su predicación continúa haciendo referencia a los pecados de idolatría (1:46) y exhorta al pueblo a la conversión, su ministerio probablemente debería fecharse antes del 622, lo que lo convertiría en contemporáneo de Jeremías, Nahum y Habukuc.
El libro de Sofonías y su mensaje se pueden resumir en términos de su anuncio del “día de Yahvé”. Este “día”, al que tanto se refirieron los profetas anteriores, implica una clara invitación a la penitencia, extendida a las naciones paganas y, más particularmente, a la misma Judá. Sin embargo, cuando llegue, Dios le dará a su pueblo, es decir, al remanente fiel, una nueva esperanza y confianza.
Este remanente, como habían predicho Amós e Isaías anteriormente, estará formado por los pobres, los humildes y todos aquellos que ponen su confianza en Dios. Claramente esta enseñanza tiene una referencia al Nuevo Testamento. No importa cuán gravemente hayan pecado, a estas personas humildes se les promete la salvación, porque el Redentor vendrá a sanarlos (Mateo 11:5). Son los pobres de espíritu a los que se refiere la primera bienaventuranza de nuestro Señor (Mateo 5:3).
Nahum
El profeta Nahum (en hebreo “consolador”) fue un verdadero consolador de Judá: en su breve oráculo comunicó el mensaje de Dios sobre la caída de su mayor enemigo, Asiria. La capital de ese reino sería destruida, como ocurrió anteriormente en el caso de Tebas (663 a. C.), en justo castigo por sus pecados.
Al igual que Jonás, Nahum no se dirige directamente a Israel: habla al pueblo de Nínive en un intento de moverlos al arrepentimiento. Este libro sagrado enfatiza la justicia y la misericordia de Dios, quien siempre sale en defensa de quienes lo aman y guardan sus mandamientos.
La caída de Nínive en 612 aumentó las esperanzas de Judá por un corto tiempo, pero pronto el propio Judá fue castigado por su infidelidad y su propia capital, Jerusalén, destruida.
Habacuc
Algo anterior a Nahum y como él contemporáneo de Jeremías y Sofonías, Habacuc (el origen del nombre no está claro) vivió en un momento importante de la historia cuando los caldeos, después de la victoria de Nabucodonosor en Carquemis (605 a. C.), extendieron su control sobre vastas áreas del Cercano Oriente y ahora amenazaban a Judá.
En este breve libro, Habacuc plantea el problema del mal y cómo encaja con la justicia divina. En su oración acepta que Dios ha elegido a los babilonios para que sean instrumentos de justicia contra Judá. Pero, pregunta, ¿cómo puede Dios permitirles ser tan brutales, cómo puede permitirles cometer crímenes tan terribles? (1:13 y siguientes). Se puede detectar en su lamento, que es también oración de súplica, un eco de el libro de Job, lo que planteó un problema similar.
Su respuesta confirma que Dios ha actuado con justicia, aunque al hombre le cueste verlo así. El castigo que recibirá Judá es medicinal; por lo tanto es temporal y proporcional a sus faltas, porque “aquel cuyo alma no es recta en él fracasará, pero el justo por su fe vivirá” (2:4). El libro termina con una oración y un cántico de esperanza y fe o abandono en Dios. El que confía en la palabra de Yahweh puede sufrir y lamentarse por un tiempo de su estado, pero al final, si persevera en su fidelidad, se regocijará en el Dios de su salvación.
Después del regreso del cautiverio babilónico (537 a. C.)
Ageo
Hageo (= “festivo”) fue el primero de los profetas postexílicos. Con él comenzó el último período profético, el de la restauración que siguió al fin del exilio judío. Hageo comenzó su predicación en el segundo año del reinado de Darío (522-486 a. C.). Su libro tiene un contenido diferente al de los profetas anteriores: en lugar de amenazas de castigo por la infidelidad y palabras de esperanza y consuelo para los exiliados, ahora es un deseo positivo de restauración lo que el profeta les anima a tener.
Habían comenzado a reconstruir el templo con esta mentalidad, pero pronto se toparon con la oposición de los samaritanos, sus mayores enemigos. Los samaritanos convencieron a las autoridades persas para que detuvieran la reconstrucción. A esto se sumaron las malas cosechas. El efecto neto fue que el entusiasmo inicial de los judíos comenzaba a debilitarse, si es que en realidad no había desaparecido.
Las exhortaciones de Hageo, en los meses de agosto y septiembre de 520, tenían como objetivo revertir esta tendencia, como lo sería la de Zacarías, algún tiempo después. Hageo inspiró nuevas energías en el pueblo y animó a Zorobabel a comenzar a trabajar nuevamente en el Templo. Lo que dice es: Dios ha permitido que la cosecha falle porque su Templo todavía está en ruinas y nadie está haciendo nada al respecto; de su reconstrucción depende la prosperidad futura y la abundancia de Judá.
Aunque el nuevo Templo no será tan magnífico como el de Salomón, lo superará por su estrecha conexión con el Mesías, el descendiente de David. Más tarde, Pablo usó la profecía de Hageo para mostrar la permanencia del Nuevo Pacto, que ha venido a reemplazar al Antiguo (Heb 12:26ss).
Zacarías
El libro de Zacarías (= “Yahweh recuerda”) viene cronológicamente después de Hageo. El profeta Zacarías, hijo de Berequías y nieto de Iddo, pertenecía a una familia sacerdotal que había regresado del exilio en Babilonia. Al igual que Hageo, fue llamado por Dios en el año 520, el segundo año del reinado de Darío. Probablemente vivió hasta muy cerca del tiempo en que se terminó el nuevo Templo.
Con un estilo literario muy diferente al de Hageo pero con el mismo contenido doctrinal, Zacarías describe en la primera parte de su libro (cap. 18), mediante ocho visiones sublimes, el plan de Dios para la restauración del Templo y de la ciudad. de Jerusalén, y promete la bendición de Dios sobre Israel. Como requisito previo Dios pide a su pueblo rectitud moral, que se mostrará en actos de justicia y misericordia y obediencia a sus mandamientos. Cabe señalar que en tiempos de Zacarías los judíos daban mucha importancia al ayuno pero su motivación era errónea porque estaban más preocupados por parecer buenos ante los demás que por buscar el favor de Dios. El profeta les dice que el ayuno agrada a Dios si surge de una piedad genuina.
La segunda parte del libro (cap. 9-14), que se refiere a un período posterior, también es importante por su enseñanza mesiánica. Describe en detalle el restablecimiento de la casa de David (cap. 12); el advenimiento del Mesías, humilde y montado sobre un asno (9:9-10); su pasión y muerte, con la notable profecía de su traspaso (12:10); su sacerdocio (13:9); y, finalmente, el llamado de los gentiles a la Iglesia (14:16).
En su evangelio, Mateo ve cumplidas estas profecías en Jesucristo, que entra mansamente en Jerusalén montado en un asno (Mt 21) al comienzo de la semana en la que el plan de salvación de Dios alcanza su clímax.
Malaquías
Malaquías en hebreo significa “mi mensajero”, y es el nombre real del profeta y no el de alguna persona anónima. No sabemos nada sobre Malaquías más que lo que se puede deducir del texto. Debió haber comenzado su ministerio profético después del exilio, durante el período de dominación persa, dada la laxitud de las costumbres observada en el texto y la continua falta de devoción por parte de los sacerdotes. Junto a esto se produjo la proliferación de matrimonios mixtos como consecuencia del regreso del exilio, y muchos divorcios entre los judíos, que alimentaron la indignación del profeta. La renovación espiritual obrada por Hageo y Zacarías se ha detenido. La gente es muy tranquila y débil en la práctica de su fe. En un estilo que recuerda al de Ezequiel, Malaquías los exhorta enérgicamente—particularmente a los sacerdotes—a practicar la religión de una manera más incondicional, basada en el amor de Dios. Predice la venida del Mesías –el ángel o mensajero de la Alianza, lo llama–, quien a su vez será precedido por otro mensajero, un precursor (3:1), que es claramente una profecía sobre Juan Bautista (Mt. 11). :10).
Con Jesús, el Mesías, a quien se refieren todos los libros del Antiguo Testamento, y particularmente éste, comenzará la era de la salvación. En esa era se restablecerá el orden moral (3:5) y la adoración adecuada (3:4), y sobre todo se realizará el sacrificio del Nuevo Pacto, ofrenda perfecta hecha a Dios en favor de todos los hombres (1: 11) por Cristo, que es a la vez víctima y sacerdote. Esto se cumple y se renueva cada día en el santo sacrificio del altar, único sacrificio de la era mesiánica, ofrecido a Dios en toda la tierra.
Abdías
Abdías (= “siervo de Yahvé”) fue quizás contemporáneo de Ezequiel, pero la historia profana no puede decirnos nada sobre él. Su “libro” de 21 versículos es el más corto de los profetas menores. Sin embargo, Jerónimo dice de él: “un pequeño profeta en cuanto a palabras, pero no poco en cuanto a ideas”.
La profecía de Abdías opera en dos niveles: el del castigo de Edom y el del triunfo final de Israel en "el día de Yahvé". Los edomitas provocaron la ira del profeta porque habían aplaudido tontamente la destrucción de Jerusalén y habían ido a participar en el saqueo de la ciudad y la persecución de sus refugiados (Jer. 49:7-22. Eze. 25:12ss). Paralelamente al castigo de Edom, Judá recibirá la recompensa de ser restaurada y de recuperar sus tesoros. Todo esto debe entenderse en términos de su restauración mesiánica definitiva.
Joel
Su nombre Joel significa "Yahvé es Dios" en hebreo. Joel profetizó en Judá, en Jerusalén, y la mayoría de los estudiosos piensan que operó hacia el año 500, tras el regreso del exilio.
El libro tiene dos partes. El primero describe una plaga de langostas, señal de la sentencia que Dios pronunciará en el “día de Yahvé”. ¿Este día está cerca? El profeta describe una serie de calamidades que lo precederán; estos incluyen la plaga de langostas. ¿Es esto un símbolo o algo que realmente sucederá? Aunque se trata de un acontecimiento real, es también un símbolo de la invasión de pueblos enemigos, de la invasión de Tierra Santa por parte de extranjeros paganos, en castigo a la infidelidad de Israel. El pueblo hará penitencia y Dios pondrá fin a la plaga y restaurará la prosperidad.
La segunda parte, escrita en estilo apocalíptico, describe el juicio de Dios sobre las naciones y su victoria final, y por tanto la victoria de Israel. El “día de Yahvé” se refiere a la era mesiánica, al final de los tiempos, antes del Juicio Final, que, dice Joel, irá acompañado de un desastre cósmico. Sin embargo, dado que el libro tiene un estilo apocalíptico, lo que dice no debe tomarse literalmente. Su enseñanza sólo puede entenderse a la luz del Nuevo Testamento.
El principal aporte doctrinal del libro es su profecía sobre el derramamiento del Espíritu, que descenderá sobre todo el pueblo de Dios en la era mesiánica (3:15). De hecho, Pedro cita este texto el día de Pentecostés (Hechos 2:16-21), afirmando que esta profecía se ha cumplido en la Iglesia.
Joel concluye hablando del juicio que tendrá lugar en el valle de Josafat, una visión escatológica plagada de esperanza mesiánica.
Jonás
El autor de este libro solía ser identificado como el profeta del mismo nombre, hijo de Amittai (1:1), quien en tiempos de Jeroboam II (783-743 a.C.) profetizó el restablecimiento de las antiguas fronteras de Israel ( 2 Reyes 14:25). Los estudiosos no están de acuerdo sobre la fecha de composición del libro, pero parece ser a finales del siglo V.
El libro comienza con el mandato de Yahweh de Jonás ir a Nínive a predicar la penitencia. Jonás pone excusas y de hecho desobedece. Huye a bordo de un barco pero es arrojado al mar durante una tormenta. Un pez enorme se lo traga (cap. 1) y pasa tres días y tres noches en el vientre del pez. Luego el pez lo vomita y se encuentra sano y salvo en la costa de Palestina (cap. 2).
Yahvé repite su orden y esta vez Jonás obedece. Cuando llega a Nínive, le dice a la gente que la ciudad será destruida dentro de cuarenta días (3:4). Pero los ninivitas hacen penitencia y Dios, en su misericordia, los perdona (cap. 3).
Básicamente lo que dice el libro es que el plan de Dios para la salvación abarca a todos, tanto a los gentiles como a los judíos. Todos tienen necesidad de Dios. Por eso el profeta es enviado a una ciudad “extranjera”: para mostrar que Dios no hace acepción de personas, sino que ama a todos, sin excepción. Se apiada de Jonás (2:7) y del pueblo de Nínive, pero sólo cuando hacen penitencia.
Su amor se extiende incluso a los niños, las personas “que no distinguen entre su mano derecha y su izquierda” (4:11). Este libro prepara el camino para una revelación más exaltada y definitiva, mediante la cual Jesús explica la esencia de la vida interior de Dios diciéndonos que Dios es amor (1 Juan 4:8).